Tips Para Shalom Bayit, convivencia matrimonial
El Rab Shimon Durán (1361-1444) y los judíos de Palma de Mallorca
Ribbí Shimón ben Tsemaj Durán, también conocido como el «RASHBETS», nació en Mallorca, España en 1361. Durante su juventud, estudió con el famoso rabino Efraim Vidal, que era el director de la Yeshibá o academia rabínica de Mallorca. Además de sus profundos estudios de Torá, y siguiendo el método educativo clásico de los judíos españoles, el rabino Durán adquirió un vasto conocimiento de matemáticas, astronomía, filosofía y, en particular, medicina. Por muchos años ejerció como médico y cirujano en la ciudad de Palma de Mallorca.
La comunidad judía de la Isla de Mallorca era muy próspera y, antes de las masacres de 1391, contaba con más de 1.000 familias. En 1391, los disturbios antijudíos que sacudieron España también llegaron a la isla. En la ciudad de Palma, los disturbios estallaron el 10 de julio. La multitud rompió las puertas de la judería (conocida en español como el «Call», que proviene de la palabra «kahal») y masacró a decenas de judíos, invadió sus casas y robó sus pertenencias. Muchos judíos fueron obligados a aceptar el bautismo para salvar sus vidas. Otros judíos fueron torturados hasta la muerte por no aceptar el bautismo, entre ellos el anciano maestro de Rabí Durán, Rabí Efraim Vidal, z»l. Los que se convirtieron por la fuerza («conversos») fueron sujetos al escrutinio de la Inquisición, que los perseguía sistemáticamente. Si se encontraba a un converso practicando el judaísmo («judaizando»), era quemado vivo en los infames «autos de fe». Los descendientes de los conversos mallorquinos mantuvieron el judaísmo en secreto durante siglos, incluso hasta nuestros días. Desde 1391 hasta el final del siglo XV, se llevaron a cabo 346 procesos de Inquisición en Mallorca y 257 «conversos» (popularmente conocidos como «marranos») fueron condenados a la hoguera. La Inquisición siguió en Mallorca y un archivo de 1771 registra que en esa ciudad se había enviado un total de 594 conversos a la hoguera. Los «conversos» mallorquinos son conocidos por un nombre especial: «chuetas» (aparentemente, este nombre proviene de «chuletas»… de cerdo). Estos conversos se veían obligados a comer «chuletas» para simular que no eran judíos. Hay otras opniones Ver aquí.
Volviendo al rabino Durán, en septiembre de 1391 pudo escapar a Argelia, en el norte de África. Pero allí no pudo ganarse la vida con su profesión médica, ya que la población nativa recurría a los curanderos y brujos y no confiaba en los médicos profesionales. Así, se vio obligado a aceptar un cargo público remunerado de rabino, algo que los rabinos de esa época trataban de evitar. Ribbí Shimon Durán se unió al Bet Din del famoso rabino Isaac bar Sheshat (Ribash). Estos dos rabinos y, más tarde, el hijo de Ribbí Durán, el rabino Shelomó Durán (Rashbash), establecieron las costumbres y tradiciones «sefardíes» para los judíos de Argelia y África del Norte. Después de la muerte del rabino Isaac bar Sheshat (1408), Rabí Durán fue designado como el rabino de Argel. Sus decisiones Halájicas fueron una guía indispensable para los posqim, que a menudo lo citan, incluyendo al rabino Yosef Caro en el Bet Yosef/Shuljan Aruj.
LIBROS
Ribbí Shimon Durán escribió 14 libros. Su obra más famosa es, sin duda, la responsa rabínica conocida como TASHBETS, una colección de 802 preguntas y respuestas halájicas.
Sus otros libros son menos conocidos.
En el área de las ideas y creencias, el rabino Durán escribió un libro monumental llamado «Magen Abot», «En defensa de nuestros padres». Este libro consta de cuatro tratados, que a veces se publicaron como obras independientes.
En el primer tratado, חלק א’ ממעל, el rabino Durán trata temas relacionados con la teología, la existencia, unidad e incorporeidad de Dios, etc. Este tratado fue escrito principalmente para refutar la filosofía aristotélica, dominante en sus días, similar a lo que hoy se considera «el pensamiento secular».
En el segundo tratado, חלק שוסינו, explica el concepto de Torá Min haShamayim, es decir, el origen divino de nuestra Torá, la profecía, la Torá oral, etc.
El tercer tratado, חלק יעקב, trata principalmente sobre las creencias judías de la inmortalidad del alma y la resurrección.
En estos tres tratados, Ribbí Durán sigue y defiende sistemáticamente los 13 principios del judaísmo establecidos por Maimónides. Además, dentro de estos libros, el rabino Durán escribió un largo capítulo en el que compara críticamente al judaísmo con el cristianismo y el islam. Aclaro que él escribió este capítulo para que los judíos, que eran constantemente perseguidos por los misioneros de ambas religiones tratando de convencer a los Yehudim de abandonar su fe, supieran cómo defenderse. Este libro no es solo apologético sino también muy crítico de estas dos religiones. Por eso fue censurado durante siglos y publicado como un librito independiente en Livorno, Italia, 1785 bajo el nombre de «Qeshet uMagen» (un arco y las flechas, para atacar; y un escudo, para defenderse).
La cuarta parte de Magen Abot es un comentario sobre Pirqué Abot, que se ocupa principalmente de la ética judía.
El Rab Tam ibn Yejiá (1475-1542) y el incendio de Constantinopla
El rab Tam ibn Yejiá fue uno de los Rabinos más importantes de su generación. Nació en Lisboa, Portugal, en 1475. En 1496, cuando los judíos Portugueses tuvieron que decidir entre convertirse al cristianismo o dejar el país, el Rab Tam escapó hacia la ciudad de Constantinopla, hoy en día Istanbul, Turquía. Allí, por algunos años miembro de la corte rabínica del famoso Rab Eliyahu Mizraji (רא”ם). Después de la muerte del Rab Mizraji, el Rab Tam heredó ese cargo y fue asignado como el líder espiritual de la comunidad judía de Turquía.
Las relaciones del Rab Tam con el gobierno de Turquía eran más que buenas. En primer lugar porque el Rab Tam era también un muy reconocido médico, y llego a ser uno de los doctores de mayor confianza del Sultán Suleimán El Magnífico (1494-1566), que fue el Sultán que permaneció por más tiempo a la cabeza del Imperio Otomano. En segundo lugar, porque el Rab Tam dominaba perfectamente el idioma turco y el árabe, y era un reconocido experto en ley islámica (sic). Así escribió su hijo, Gedalia ben Tam (Rab de Salónica, Grecia) en su libro de historia judía Shalshelet haQabbalá “el conocimiento de mi padre en la ley islámica era tan grande que los jueces musulmanes [=Imanes] frecuentemente consultaban con él con respecto a sus decisiones”.
En ese entonces, todos los países del Medio Oriente, incluyendo Siria, Egipto y también Israel, estaban bajo el dominio del Imperio Otomano. De manera que ser el rabino principal de Turquía le confería al Rab Tam también la autoridad rabínica sobre todos los rabinos del Medio Oriente. Así, el Rab Tam, no sólo era consultado por individuos sino también por sus colegas de todo Medio Oriente, quienes buscaban su veredicto cuando había algun debate o discusión entre ellos. El veredicto del Rab Tam era aceptado por los Rabinos de su generación como la última palabra.
La importancia del prestigio del Rab Tam en la corte de Suleimán el magnifico no puede ser subestimada tampoco desde el punto de vista politico. Gracias a las excelentes relaciones del Rab Tam con el Sultán, todas las comunidades judías del Medio Oriente gozaban del favor del Sultán y del imperio Otomano, lo cual muchas veces significaba la diferencia entre la vida y la muerte de judíos, o la destrucción o supervivencia de comunidades judías enteras.
El Rab Tam fue un escritor muy prolífico. Uno de sus alumnos , el Rab Binyamin Motal, escribió que el Rab Tam compuso:… “El libro Ma’ase Nisim, un comentario sobre el Rif. El libro Al haNisim, un comentario sobre el Ran. También escribió un libro muy extenso con los registros de todos sus veredictos Halájicos. Una recopilación de miles de preguntas Halájicas, que le fueron enviadas desde todas partes del mundo, y sus respuestas que incluyen sus análisis y veredictos. Escribió ademas decenas de miles de explicaciones de la Gemará, comentarios a la Torá y a los Midrashim, sermones y libros de ciencia, etc.”
El lector se preguntará, ¿Cómo es posible que un Rabino que fue tan famoso y prolífico en su tiempo (en mi opinión un “Maimonides del siglo 16”) sea tan poco conocido en nuestro tiempo?
Creo que hay dos respuestas posibles para esta pregunta: La primera es que lamentablemente la mayoria de los rabinos Sefaradim son ignorados y desconocidos. Esta injusticia histórica se está revirtiendo y aunque todavía queda mucho por hacer, poco a poco los Jajamim Sefaradim son cada vez más y mejor conocidos. La segunda respuesta es que, en el caso particular del Rab Tam ibn Yejiá, hubo un factor trágico que contribuyó a que su nombre cayera en el olvido. En el año 1541 hubo un terrible incendio en la ciudad de Constantinopla. Este incendio que se cobró muchas vidas, también consumió virtualmente todos los libros del Rab ibn Yejiá. Tanto fue el dolor que sufrió el Rab Tam al ver la obra de toda su vida consumida por el fuego, que de acuerdo a lo que expresan sus alumnos, su muerte en 1542 se debió en parte a la tristeza y el pesar que sufrió por la perdida de sus manuscritos.
Todo lo que nos quedó de la obra del rab Tam es una pequeña recopilación de algunos de sus comentarios sobre el Rif, Derej Tamim, y una colección de sólo 213 respuestas rabínicas en un libro Ahole Tam, publicado por su nieto, Don Tam ben Gedalia, en Venezia, Italia, 1620 .
Para bajar este libro haga click aquí
TEXTOS DE MAIMONIDES: Mashiaj y Tiempos Mesiánicos
En este capítulo, Maimónides presenta la postura oficial de la tradición rabínica respecto a lo que ocurrirá en los tiempos mesiánicos. Tiene presente —tanto en este capítulo como en el anterior— las doctrinas mesiánicas de otras religiones, y aunque no las menciona explícitamente, marca con claridad las diferencias entre la visión judía y esas creencias externas.
Un punto fundamental en su exposición es el escepticismo epistemológico respecto a la posibilidad de anticipar con exactitud cómo serán los tiempos del mashiaj. Maimónides evita proyectar visiones anacrónicas o imaginar escenarios basados en expectativas no fundamentadas. Por esta razón, y dado que no existe una tradición rabínica clara ni concluyente sobre los detalles de esta era —sino tan solo especulaciones—, desaconseja dedicar esfuerzos intelectuales al estudio de las interpretaciones sobre las profecías mesiánicas, ya que, según él, solo podrán comprenderse plenamente cuando se hagan realidad.
Halajá 1
No debe pensarse que en los días del Mashiaj algo cambiará del orden natural del mundo ni habrá una renovación en la creación. Más bien, el mundo continuará funcionando como siempre. Lo que se dice en Yeshayahu: “El lobo morará con el cordero, y el leopardo se recostará con el cabrito” es una metáfora y un enigma. Su significado es que Israel vivirá en paz con los malvados de las naciones, quienes son comparados con lobos y leopardos, como está escrito: “El lobo del desierto los saqueará, y el leopardo acechará sus ciudades” (Yirmiyahu 5:6). Todos ellos se convertirán a la verdadera fe, no robarán ni destruirán, sino que vivirán en armonía con Israel, comiendo cosas permitidas y en calma, como está dicho: “El león comerá paja como el buey”. Todas las expresiones similares sobre los días del Mashiaj son alegorías. En los días del rey Mashiaj, se comprenderá claramente qué era una metáfora y qué mensaje se insinuaba en ellas.
Halajá 2
Dijeron los sabios: “La única diferencia entre este mundo y los días del Mashiaj será la abolición del sometimiento a los reinos extranjeros”. Según el sentido literal de las palabras de los profetas, al inicio de los días del Mashiaj habrá la guerra de Gog y Magog. Antes de esta guerra, un profeta se levantará para guiar a Israel y preparar sus corazones, como está dicho: “He aquí que Yo envío a Eliahu…” (Malaji 3:23). Este no vendrá para declarar impuro a lo puro ni para declarar puro a lo impuro, ni para invalidar a aquellos que son considerados válidos ni para validar a quienes son considerados inválidos, sino para establecer la paz en el mundo, como está dicho: “Volverá el corazón de los padres hacia los hijos”. Algunos sabios opinan que Eliahu vendrá antes de la llegada del Mashiaj. Sin embargo, nadie sabe cómo serán estas cosas hasta que sucedan, ya que son detalles ocultos en las palabras de los profetas. Incluso los sabios no tienen una tradición clara sobre estos asuntos y solo pueden interpretarlos según los versículos, lo que genera diferencias de opinión al respecto. De todas formas, el orden y los detalles de estos eventos no son esenciales para nuestra fe. La gente no debe dedicarse a especulaciones sobre midrashim ni alargar sus análisis en estos temas, ya que no conducen ni al temor ni al amor a Dios. Tampoco se deben calcular los tiempos, como dijeron los sabios: “Que se desmoronen los espíritus de quienes calculan los tiempos”; más bien, la persona debe esperar y creer en la idea general, como lo hemos explicado.
Halajá 3
En los días del rey Mashiaj, cuando su reino esté establecido y todos los israelitas se reúnan junto a él, él determinará la ascendencia de cada uno según el espíritu de santidad que reposará sobre él, como está dicho: “Él se sentará como refinador y purificador…” (Malaji 3:3). Primero purificará a los descendientes de Leví y declarará: “Este es un Kohén con ascendencia confirmada, y este es un Leví con ascendencia confirmada”. A quienes no estén confirmados como Kohanim o Levíim, los relegará al estatus de Israelitas, como está dicho: “El Tirshatá les dijo que no comieran de las cosas santas hasta que se presentara un Kohén con Urim y Tumim” (Nejemiá 7:65). Aprendemos de aquí que la determinación de la ascendencia se hará mediante el espíritu de santidad. Sin embargo, solo se clasificará a las personas según sus tribus. Por ejemplo, se dirá: “Este pertenece a tal tribu, y este a tal tribu”. No se declarará que alguien con estatus kosher es un mamzer (bastardo) o un esclavo, ya que una familia que se ha mezclado en Israel permanece mezclada.
Halajá 4
Los sabios y los profetas no anhelaron los días del Mashiaj para gobernar el mundo, subyugar a los gentiles, ser exaltados por las naciones, comer, beber o alegrarse. Su deseo era tener libertad para dedicarse a la Tora y su sabiduría sin la opresión de quienes interfieren, de modo que puedan alcanzar la vida del mundo venidero, como lo explicamos en las leyes de Teshuvá.
Halajá 5
En ese tiempo no habrá hambre, guerra, envidia ni competencia, porque el bien será abundante y todos los placeres estarán disponibles como el polvo. El único objetivo de todo el mundo será conocer a Hashem. Por lo tanto, Israel será un pueblo sabio, conocerá los secretos profundos y alcanzará el conocimiento de su Creador hasta donde la capacidad humana lo permita, como está dicho: “Porque la tierra estará llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar” (Yeshayahu 11:9).
אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם או יהיה שם חידוש במעשה בראשית אלא עולם כמנהגו נוהג וזה שנאמר בישעיה וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ משל וחידה ענין הדבר שיהיו ישראל יושבין לבטח עם רשעי עכו”ם המשולים כזאב ונמר שנאמר זאב ערבות ישדדם ונמר שוקד על עריהם ויחזרו כולם לדת האמת ולא יגזלו ולא ישחיתו אלא יאכלו דבר המותר בנחת עם ישראל שנאמר ואריה כבקר יאכל תבן וכן כל כיוצא באלו הדברים בענין המשיח הם משלים ובימות המלך המשיח יודע לכל לאי זה דבר היה משל ומה ענין רמזו בהן.
אמרו חכמים אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד יראה מפשוטן של דברי הנביאים שבתחילת ימות המשיח תהיה מלחמת גוג ומגוג ושקודם מלחמת גוג ומגוג יעמוד נביא לישר ישראל ולהכין לבם שנאמר הנה אנכי שולח לכם את אליה וגו’ ואינו בא לא לטמא הטהור ולא לטהר הטמא ולא לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין אלא לשום שלום בעולם שנאמר והשיב לב אבות על בנים ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבא אליהו וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו שדברים סתומין הן אצל הנביאים גם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו אלא לפי הכרע הפסוקים ולפיכך יש להם מחלוקת בדברים אלו ועל כל פנים אין סדור הויית דברים אלו ולא דקדוקיהן עיקר בדת ולעולם לא יתעסק אדם בדברי ההגדות ולא יאריך במדרשות האמורים בענינים אלו וכיוצא בהן ולא ישימם עיקר שאין מביאין לא לידי יראה ולא לידי אהבה וכן לא יחשב הקצין אמרו חכמים תפח רוחם של מחשבי הקצים אלא יחכה ויאמין בכלל הדבר כמו שבארנו.
בימי המלך המשיח כשתתיישב ממלכתו ויתקבצו אליו כל ישראל יתייחסו כולם על פיו ברוח הקודש שתנוח עליו שנאמר וישב מצרף ומטהר וגו’ ובני לוי מטהר תחילה ואומר זה מיוחס כהן וזה מיוחס לוי ודוחה את שאינן מיוחסין לישראל הרי הוא אומר ויאמר התרשתא להם וגו’ עד עמוד כהן לאורים ולתומים הנה למדת שברוח הקודש מייחסין המוחזקין ומודיעין המיוחס ואינו מייחס ישראל אלא לשבטיהם שמודיע שזה משבט פלוני וזה משבט פלוני אבל אינו אומר על שהן בחזקת כשרות זה ממזר וזה עבד שהדין הוא שמשפחה שנטמעה נטמעה.
לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו”ם ולא כדי שינשאו אותם העמים ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה ולא יהיה להם נוגש ומבטל כדי שיזכו לחיי העולם הבא כמו שביארנו בהלכות תשובה.
ובאותו הזמן לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהיה מושפעת הרבה וכל המעדנים מצויין כעפר ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה’ בלבד ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה’ כמים לים מכסים.
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
Sobre la identidad del esperado rey davídico, el mesías, dice Maimónides en la compilación de códigos y leyes conocida como «Mishné Torá»:
Si surge un rey descendiente del Rey David que estudia la torá y observa los mandamientos prescritos por la ley escrita y oral como lo hizo su antepasado David, y compele a todo Israel a marchar en el camino de la Torá, y refuerza las brechas de su observancia, y libra las guerras de Dios, él es presumiblemente el mesías. Si hace todo lo antedicho, conquista a todas las naciones circundantes, reconstruye el templo en su sitio y reúne a los remanentes dispersos de Israel, él es definitivamente el mesías.
Este acuerdo entre Israel y Hamas establece un precedente peligroso
Los desafíos de Netanyahu
Este acuerdo para la liberación de rehenes, que al momento que escribo estas líneas aún no ha sido firmado, parece un muy mal acuerdo: para comenzar, no se negocia con terroristas. A los terroristas hay que jugarles su juego. En hebreo se dice: Haba lehorgueja, hashkem le’horgo. Cuando alguien tiene la intención de matarte —y en el caso de Hamas, esa intención está explícita en su carta fundacional—, mátalo primero.
En mi opinión, en lugar de negociar, Israel debería comenzar por debilitar a Hamas. ¿Cómo? Cortando la ayuda humanitaria a Gaza, los cientos de camiones con comida y gasolina que entran cada día a Gaza mantienen vivo y poderosos a Hamas.
Luego, Israel debería usar su fuerza militar para liberar a los rehenes . Aunque es arriesgado y puede costar vidas. Porque estadísticamente se perderán muchas más vidas liberando a terroristas asesinos de Hamas. Ya vimos que, como consecuencia directa o indirecta de la liberación del soldado Guilad Shalit, 1027 terroristas fueron liberados, el 80% de ellos volvieron a cometer actos de terror y como consecuencia MILES de israelíes fueron asesinados. Incluyendo las víctimas del 7 de octubre, ya que el que organizó ese ataque fue Sinwar, uno de los liberados en el intercambio por Shalit.
Israel debe proteger su reputación. Hasta la semana pasada Israel era considerado el gran triunfador en el Medio Oriente lo cual le concede un nombre con un gran poder de persuasión. Y en el Medio Oriente, TODO es cuestión de reputación. Cuando los vecinos ven fuerza, coraje y triunfo, te respetan y no se meten contigo. Pero cuando ven debilidad —y este acuerdo refleja mucha debilidad—, allí se envalentonan y te atacan por todos los frentes.
Negociar con Hamas para liberar a los rehenes envía un claro y terrible mensaje que los enemigos de Israel entienden muy bien: si quieres destruir a Israel, dañarlo internamente, hacerlo sangrar y hasta obtener cualquier concesión del Estado judío todo lo que tienes que hacer es secuestrar a un judío. Para mayor beneficio: a una madre con dos pequeños hijitos. Israel te va a dar todo para liberarlos. Negociar por rehenes es la mejor formula para estimular al enemigo a aumentar su sed de secuestros extorsivos. Liberar a los terrosas seisenos, es la mejor manera de estimular mas actos de terrorismo ya que los criminales saben que en poco tiempo, luego de algún secuestro exitoso, podrán salir libres.
Estos son los riesgos y los puntos mas dañinos de este “acuerdo”.
Por otro lado, no puedo concebir que Netanyahu no sabe todo esto. O no lo Ema en cuenta. El primer ministro de Israel ha demostrado ser extraordinariamente inteligente y FIRME cuando se trata de la seguridad de Israel, lo cual quedó claro en todas las veces que desde que comenzó la guerra se enfrentó a su mayor aliado, Estados Unidos. En una entrevista que recuerdo claramente, le preguntaron a Netanyahu cómo quería ser recordado, y él dijo: “Como quien aseguró el bitajón (la seguridad) de Medinat Israel”. Me resulta inconcebible pensar que Netanyahu simplemente “haya cedido” a la presión de Biden para hacer un acuerdo tan desfavorable, especialmente cuando faltan solo 4 días para que asuma el nuevo gobierno .
Paso ahora a especular sobre algunas de las cosas que pueden haber ocurrido para que este acuerdo se lleve a cabo:
Una posibilidad es que Biden, Blinken y Sullivan quisieran que esta operación salga adelante para llevarse el crédito de haber liberado a los rehenes y que la administración tenga un legado del cual jactarse o para seguir adelante con la doctrina anti israelí de Obama. Y para lograr esto hayan amenazado a Israel con que si no aceptan un acuerdo con Hamas, Estados Unidos podría NO utilizar su veto en la ONU. Explico: el arma más poderosa que tiene Estados Unidos sobre Israel es su veto en las Naciones Unidas. Cada vez que las Naciones Unidas intentan exigirle a Israel alguna concesión, que en teoría obliga a todos los estados miembros, Estados Unidos impone su veto. Imaginemos, por ejemplo, que Francia e Inglaterra deciden exigir en el Consejo de Seguridad de la ONU que, bajo amenaza de sanciones internacionales, Israel se debe retirar de los territorios reconquistados en el Golán sirio o de la franja de seguridad en el Líbano, lo cual ha sido la mayor victoria de Israel en esta guerra. Sería un problema eterno para Israel en los años o décadas que vienen, porque incluso si Trump intentara revertir ese decreto, otros países como Rusia y China lo bloquearían con su veto. El daño que en estos 4 próximas días Estados Unidos puede causarle a Israel no usando su veto—sería irreversible. (Quizás Netanyahu juegue con el tiempo, y no se firme el acuerdo hasta el 20 de Enero, hasta que pase el peligro…).
Otra posibilidad. Netanyahu esté seguro de que Hamas violará el alto al fuego, lo que daría a Israel todas las razones para regresar a Gaza con el apoyo de Estados Unidos sin deberle nada a Hamas por los rehenes liberados.
Otra posible escenario es que, para iniciar su gobierno con un triunfo diplomático impresionante y poder dedicarse de lleno no a Hamas, sino a sus problemas domésticos, Trump haya prometido a Israel a cambio de esta concesión enormes beneficios a largo plazo, como acompañar a Israel en un ataque a Irán, proporcionar todas las armas necesarias, ampliar los Acuerdos de Abraham con Arabia Saudita, forzar a Egipto a abrir las fronteras de Gaza para que los gazatíes salgan, y apoyar la captura o eliminación de los terroristas liberados. Que la verdad sea dicha: a esta altura todos conocemos los detalles del posible acuerdo entre Israel y Hamas, pero nadie sabe en absoluto los detalles del acuerdo entre Netanyahu y Trump. Y esta parece ser la clave de todo este asunto.
Repito, todo esto es pura especulación basada en el hecho de que Netanyahu ha demostrado ser un líder muy inteligente y cuidadoso, especialmente después del 7 de octubre.
Mientras tanto, rezo a Bore Olam para que proteja a nuestros soldados, y especialmente que inspire a nuestros líderes y les dé la inteligencia y la sabiduría para tomar las mejores decisiones para Am Israel.
Confío en que así será.
El primer discurso antisemita
Un tiempo después de la muerte de Yosef, hubo un cambio de gobierno en Egipto, aparentemente se trataba de una nueva dinastía de faraones, que tomó o recuperó el gobierno por la fuerza. Como siempre pasa en la política, el nuevo gobierno se comportó con hostilidad con los aliados del gobierno anterior. Entre ellos, los judíos que durante el gobierno anterior gozaron de una época de prosperidad, fertilidad y prominencia extraordinaria.
Desde este punto de vista, la animosidad del Faraón hacia los judíos no fue un tema personal sino político. Los tiranos y dictadores siempre precisan de un enemigo externo, una amenaza imaginaria, para crear pánico y odio en su pueblo, y así manipularlos mejor y mantenerse en el poder.
Pero la invención de un enemigo, tan necesaria para el tirano, necesita de una intensa propaganda. En el caso del Faraón, tuvo que reescribir la historia (revisionismo) y lograr la demonización de los judíos. La misión era difícil, porque en el pasado reciente Yosef, un miembro del pueblo hebreo, había salvado a Egipto de una tremenda hambruna. Por otro lado, los judíos habían cometido un pecado capital que los dejaba expuestos: habían triunfado económicamente. Así que aquí el faraón utilizó otro sentimiento que galvaniza a las masas y genera el odio: la envidia.
Veamos:
וַיֹּ֖אמֶר אֶל־עַמּ֑וֹ הִנֵּ֗ה עַ֚ם בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל רַ֥ב וְעָצ֖וּם מִמֶּֽנּוּ׃
Éxodo 1: (9) “y [el Faraón] le dijo a su pueblo: vean ahora, el pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y más rico que nosotros.
DEMAGOGIA
El Faraón le dijo a ‘su’ pueblo. Nótese que el Faraón NO se dirige a su corte, a su congreso o a su gabinete, como lo hace en otras ocasiones. El Faraón está en modo propaganda, y por eso, excepcionalmente, le habla directamente al pueblo, por cadena nacional, diarios hoy, ya que necesita cambiar la opinión de su gente sobre los judíos y transformarlos en los enemigos del pueblo. Ahora llegan las venenosas acusaciones.
LOS JUDÍOS SON XENOFOBOS
El Faraón le dijo a ‘su’ pueblo. He aquí ‘un pueblo”, los hijos de Israel. Los judíos vivíamos en Goshen porque seguimos nuestras propias tradiciones y costumbres, no por elitistas ni desleales a Egipto. El Faraón, sin embargo, toma esta característica de los judíos (probablemente enfatizando la endogamia: que los judíos se casan entre sí) y afirma que los judíos NO son parte de nuestro pueblo egipcio. Los difama y los trata de xenófobos y cerrados. El primer paso para transformarlos en el enemigo.
DEMASIADOS JUDÍOS
Luego el Faraón dice que los judíos son muy numerosos: “Son más que nosotros”, miente el faraón. Al igual que los antisemitas modernos, el Faraón exagera deliberadamente el número de judíos para infundir más recelo y desconfianza. Los judíos son una amenaza demográfica.
!EL DINERO JUDIO ES NUESTRO!
Luego el Faraón remata su caracterización de los judíos como demasiado poderosos. Y para hacerlo más tóxico, y rematar la idea, repite la mantra antisemita: los judíos se hicieron ricos por nosotros, es decir, los judíos se hicieron ricos quitándonos nuestro dinero.
Una vez que terminó de hablar del dinero y el poder de los judíos, todavía tiene que mencionar dos prejuicios más, acerca del carácter y la no lealtad de los judíos.
י הָ֥בָה נִֽתְחַכְּמָ֖ה ל֑וֹ פֶּן־יִרְבֶּ֗ה וְהָיָ֞הכִּֽי־תִקְרֶ֤אנָה מִלְחָמָה֙ וְנוֹסַ֤ף גַּם־הוּא֙ עַל־שֹׂ֣נְאֵ֔ינוּ וְנִלְחַם־בָּ֖נוּ וְעָלָ֥ה מִן־הָאָֽרֶץ
(10) “Seamos, pues, más astutos que ellos, no sea que se multipliquen y en caso de guerra, se unan con nuestros enemigos, peleen contra nosotros y se apoderen del país (ve’ala min ha-aretz).”
LOS JUDIOS SON ASTUTOS
El Faraón dice indirectamente que los judíos son maliciosamente inteligentes, “vivos”. Y con astucia explotaron a los egipcios y tomaron su dinero. “Ahora es el momento de hacerles pagar y recuperar lo nuestro. Y la única manera de lidiar con los judíos es ser más astutos que ellos.” Todo esto, por supuesto, crea en el pueblo egipcio un tremendo odio hacia los judíos, especialmente de las clases más pobres, que debe haber sido la mayoría.
LOS JUDÍOS SON DESLEALES Y AMBICIOSOS
Y ahora llega la estocada final del Faraón, la más conocida acusación antisemita. “Los judíos, en la eventualidad de una guerra, nos traicionarán. Se unirán a nuestros enemigos y pelearán contra nosotros. Y cuando alcancen la victoria se “alzarán de la tierra”, es decir, tomarán el poder.
La Torá resume toda la venenosa propaganda antisemitas del Faraón, digna de “Los protocolos de los sabios de Zion” en solo 2 versículos.
Y tres versículos más adelante (Éxodo 1:12) vemos el resultado de la propaganda antisemita. “vayaqutsu “…y los egipcios sintieron odio (desprecio) por los hijos de Israel”. El terreno mental de los egipcios está ahora sembrado con propaganda antisemita. El Faraón está listo para cosechar la solución final, el genocidio de los judíos, empezando por sus recien nacidos. Y ningún egipcio se va a oponer. Son todos colaboradores.
¡Misión cumplida!
La Torá describe todo esto brevemente pero con una escalofriante precisión, que nos deja atónitos. Porque de alguna increíble manera, el discurso del Faraón y sus argumentos siguen siendo el repertorio habitual de los antisemitas modernos, 3500 años después.
Rab Yosef Bittón
La increible historia de la copa de Eliyahu HaNabí
והוצאתי והצלתי וגאלתי ולקחתי והבאתי
La recitación de una bendición sobre una copa de vino es una tradición muy antigua en el pueblo de Israel, cuyo origen se remonta al Bet haMiqdash, cuando se ofrecía una ofrenda de libación con vino y los Leviim recitaban y cantaban los Salmos (shirá) de agradecimiento a Dios. En el Seder tenemos 4 bendiciones y 1 canción principal de alabanza: el Halel (Salmos 113-118), donde agradecemos a Dios particularmente por habernos rescatado de la esclavitud en Egipto.
Ahora bien: hay una tradición muy antigua, mencionada por el Talmud y Maimónides, de recitar una quinta bendición con una quinta copa de vino. Y el Salmo sobre el cual se recita esta bendición es el famoso Salmo de Tehilim: 136, llamado por los Sabios “Halel haGadol”, la gran alabanza a HaShem. Contiene una serie de 26 versos que describen todos los actos de bondad que HaShem hizo por la humanidad, y nuestro agradecimiento por ellos. Comienza desde la creación del mundo y llega hasta la salida de Egipto y el establecimiento del pueblo judío en su tierra, Israel. Este Salmo, de acuerdo a Maimonides, se recitaba en el Seder luego del Halel ¡sobre una quinta copa de vino! Maimonides clarifica que esta 5ta copa de vino NO era obligatoria, sino opcional, y a diferencia de las 4 primeras copas, era bebida sólo por la persona que recitaba la oración, y no por los demás comensales.
La costumbre de beber una quinta copa de vino es mantenida hasta el día de hoy por los judíos yemenitas, que en todas las instancias Halájicas siguen estrictamente la opinión de Maimónides.
En cuanto a otras comunidades, la costumbre es servir la copa de vino pero no beberla. ¿Por qué? Los Sabios debatieron por siglos si se debe o no se debe beber la quinta copa de vino. Si bien hay varias explicaciones acerca de la razón de este debate, voy a presentar una de esas explicaciones.
Las 4 copas de vino nos recuerdan las 4 expresiones de redención que menciona la Torá en relación a la salida de Egipto: En Shemot (Éxodo, capítulo 6) HaShem le dice a Moshé: (6) …ve y diles a los israelitas: “Yo soy HaShem, y voy a rescatarlos de la opresión de los egipcios. Voy a librarlos de su esclavitud; voy a redimirlos con gran despliegue de [Mi] poder y con grandes actos de justicia. (7). Y los tomaré como Mi pueblo; y yo seré su Dios.
Es decir, con la primera copa, la del Quiddush, también celebramos que HaShem puso fin a nuestra opresión, ya que dejamos de ser esclavos del Faraón. La segunda copa nos recuerda que HaShem nos sacó de Egipto. La tercera copa nos recuerda que al hacerlo, HaShem desplegó todo Su poder: las 10 plagas, la apertura del mar, etc. Y la cuarta copa, nos recuerda que HaShem nos eligió y nos tomó entre todos los pueblos para ser Su pueblo.
Pero, hay una 5ta idea, expresada en el próximo verso: (8) y los traeré a la tierra de Israel. Una idea que también se expresa al final del Salmo 136!
Al parecer, la discusión entre los sabios durante nuestro largo exilio fue: si bien somos libres y somos el pueblo elegido, ya NO tenemos la tierra de Israel. ¿Qué sentido tiene entonces decir esta 5ta bendición, cuando el tema principal es la salida de Egipto, y alabar a Dios en Pésaj por algo que perdimos?
Este debate nunca fue resuelto de forma definitiva. Y en la práctica, como dijimos, se sirve la 5ta copa y no se la bebe. Y cuando un debate entre los Rabinos no se puede resolver, se suele decir que cuando venga Eliyahu haNabi [y anuncie la llegada del Mashiaj], entonces resolveremos las dudas Halájicas inconclusas. De allí que a esta 5ta copa se la conoce popularmente como la copa de Eliyahu haNabi.
Vale la pena mencionar que en nuestros tiempos algunos Rabinos, Sefaradim (como el Rab Hayim David haLevi z”l y otros) y Ashkenazim (Rab Shelomó Goeren, z”l y otros) afirman que deberíamos volver a la costumbre de beber la 5ta copa de vino, ¡hoy más que nunca! ya que tenemos nuevamente la tierra de Israel. Por este motivo, muchos Yehudim que viven en Israel, especialmente Yehudim Ashkenazim (ya que Ribbí Yosef Caro z”l, no mencionó del todo la 5ta copa…) acostumbran a servir y beber la 5ta copa de vino en honor a Erets Israel.
QUIERA HASHEM QUE MUY PRONTO ELIYAHU HANABI ANUNCIE LA LLEGADA DEL MASHIAJ TSIDQUENU Y TENGAMOS EL MERITO DE CELEBRAR TODOS JUNTOS EN ISRAEL NUESTRA REDENCIÓN DEFINITIVA. AMÉN!
Para más información sobre la 5ta copa, ver este interesante artículo artículo en hebreo del Rab Moshé Tsuriel
Vernichtung Durch Arbeit: NEVER AGAIN!
EXODUS 1:11 Then the Egyptians assigned over them taskmasters to weaken them with hard work. And the Jews built for Pharaoh the fortified cities of Pitom and Ramses.
In the first phase of Pharaoh’s “final solution”, the people of Israel were not yet technically enslaved by Pharaoh. In fact, in Exodus Chapter 1:11-12, the word “slavery” or “enslavement” is not mentioned in the text. However, the text emphasizes the word “taxes”. The Israelites indeed worked for Pharaoh, building Pitom and Ramses. But at this point, this form of forced labor was a legal and a legitimate procedure: taxation. The Egyptian monarch– ironically since the time of Yosef– was the Lord and Master of all Egyptians, Jews included. Pharaoh, therefore, had the absolute right to demand from his subjects any kind of service: joining the army to defend his territories, or working on the construction projects that the sovereign deemed necessary. As we saw in Pharaoh’s speech, Jews were foreigners, and were not trusted by the Egyptians; therefore they had to contribute with labor in lieu of, for example, serving in the Egyptian army. In this first phase, the work of the Jews consisted in building the cities of Pitom and Ramses, which according to the most accepted interpretation, were fortifications for military use- garrison cities. These fortifications were not built with common mud-bricks as houses or temples were, rather they were built with carved stones. We could asume that Jews worked in the quarries extracting the rocks, carving them, carrying the heavy stones and building the fortified structures.
But we need to keep in mind that, although taxing the Jews was seemingly a completely legal act, the true ultimate purpose behind this forced labor was not the building of the garrison cities. When Pharaoh delivered his infamous speech (Exodus 1: 9-10) warning his people about the threat that Jews represented to Egypt due to their increasing growth and wealth, he proposed a strategic plan to outsmart (הבה נתחכמה לו) and weaken the Jews, financially and demographically. Forcing them to work in construction and abandon their own jobs and forcing them to sleep in the fields far from home. In this sophisticated, non-violent way, the power and the birth-rate of the Jews would be significantly reduced.
However, as the Tora explicitly says in the following verse, Pharaoh’s plan did not produce the expected results.
EXODUS 1:12. But the more they oppressed [the Jews] the more the Jews multiplied and grew. And the Egyptians felt threatened by the children of Israel.
Pharaoh’s plan failed. The people of Israel did not become weaker, rather they grew stronger, and continued to reproduce. It is at this point that Pharaoh decides to start Phase 2 of his plan: slavery.
EXODUS 1:13 And then the Egyptians enslaved the children of Israel with chattel (parekh).
Here for the first time our text mentions “enslavement”, vaya’abidu, redefined with a crucial word: “parekh”, meaning “chattel slavery”. That is, unconditional and indefinite submission of the slave to the master.
To better understand this phase let us remember that in the first phase, “forced labor”, Jews had to fulfill an assigned mission: building Pharaoh’s projects. I believe that at this point Jews did not necessarily have to work directly for Pharaoh. Surely, they had to pay for the building material, but perhaps they were allowed to hire workers to do these constructions for them. And more importantly, once the building project was finished, they could return to their lives and routine.
However, in the second stage, “parekh” the Israelites were not assigned a specific job. We saw that the Egyptians were intimidated by the Jews, therefore it would not have been difficult for Pharaoh to declare them as “the national enemies” of Egypt. Jews were probably captured and taken as war prisoners —probably chained— and forced to work for the Egyptians- 24 hours a day. They were now at the complete mercy of their masters, who controlled their lives.
PHARAOH’S WILLING EXECUTIONERS
Visualizing this scenario is very difficult from the comfort of our modern and prosperous lives. Personally, I was only able to think more realistically about this type of slavery by thinking of the Shoah. The first time I read a comparison between Egyptian slavery and the Holocaust was in Elie Wiesel’s book, “Job: Ou Dieu dans la tempête” (French). Following Wiesels line of thought, I imagine that at this second phase the houses, property and assets of the Jews were confiscated by the government, and handed over to Pharaoh or to the common Egyptian man. Jewish men, women and children, must have been forcibly captured and removed from their homes, humiliated and taken into “ghettos” or fortifications, similar to the European Jews in 1940. But instead of being taken into labor camps, many of them were probably given over to the Egyptian civilians as free laborers. This not very well known idea, that the Jews were handed over to the Egyptians, was mentioned by Rabbi Wisser, the Malbim (Russia, 1809 – 1879). He explains the word “Egypt”, Mitzrayim, mentioned in this verse as: “And the Egyptians enslaved the children of Israel.” In other words, similar to how Daniel Goldhagen describers in his book “Hitler’s Willing Executioners”, the ordinary Egyptian civilians were accomplices of Pharaoh’s regime. The Malbim writes: “ Jews were taken as chattel slaves, but they no longer worked for the monarch [the government], but for the population in general. The Israelites were now the slaves of the slaves [of Pharaoh] and were obligated to do any work that any Egyptian asked of them“.
EXODUS 1:14: “And [the Egyptians] embittered the life [of the children and Israel, forcing them to do] the hardest works, [such as the extraction of the] mud and [the making of] the bricks …
This verse describes the special and brutal way which the Egyptians treated their Jewish slaves. The biblical text mentions here the word vayimareru, “and they embittered their lives”. From this Hebrew word comes the word “maror” the bitter herbs that we eat the night of the Pesach Seder to remember the bitterness of Egyptian slavery. But what was the source of this animosity? A Master usually takes good care of his or her slave. For the sake of comparison, think about the African slaves taken into America in the 18th and 19th centuries. These slaves were traded at a high price. The masters, indeed, exploited them in the cotton or tobacco plantations, but they also took care of them, physically and medically. And even if one assumes that this was not done out of compassion, it should have been done out of convenience, because in those days, taking care of the slaves was similar to taking care of one’s assets: masters treated their slaves with the same care that they treated their animals.
EXPLOITING TO DEATH
But the Jews in Egypt –and in the Shoah– were treated differently. Our text describes “bitterness”: that is “resentment” and “hatred”. There was something personal about this mistreatment. One possible explanation is this: For several decades, from the time of Yosef until the new Egyptian dynasty that ruled over Egypt, Jews had a privileged life. They lived in a safe and fertile area, Goshen, where they enjoyed wealth and prosperity. It is very possible that many wealthy Hebrews had Egyptian servants working for them! Remember that Pharaoh’s speech included the accusation that Jews gained their wealth from exploiting ordinary Egyptians! Now, Pharaoh is gifting the common Egyptians with Jewish slaves, their wealthy former masters. It is payback time for the common Egyptian. The resentment is now unleashed into the most terrible revenge: Jews represented in Egypt what the “rich” represents for socialists. Jews were now absolutely at the mercy of their resentful Egyptian masters.
MOST DEADLY JOBS
The enslavement of the Jews in Egypt was not the classic type of slavery: the master buys and sells slaves in the market. Jews were treated like a hostile alien , a potential traitor who would be willing to join the enemy in the event of a war. The Egyptians must have felt therefore that their job was not only to take revenge of the Jews. Jews, ultimately, had to be eliminated. How could they do that? Our text briefly mentions that the Egyptians assigned the Jews to the most unhealthy and risky jobs, those that nobody else in Egypt was willing to do. The example mentioned in the Tora is “chomer ulbenim”, mud and bricks. Probably the most exhausting and deadly job in Egypt. These mud-bricks were made by mixing the mud with the Nile’s silt, and perhaps with manure, stirring it with their hands and feet for 4 or 5 days, until the it reaches the point of fermentation. Then, the straw is mixed into this mud to make the bricks stronger, more solid and durable. All this work was done in the swamps of the Nile, a river infested with crocodiles, hippos, mosquitoes, etc. and under a scorching desert sun that burned the skin. Maimonides explains that the Sages introduced the Mitsva of Charoset to bring to memory these terrible times. The brown paste recalls the color and texture of the mud. The vinegar the bitterness or tears. And the tebalin, edible herbs or spices , cut in thin and long pieces (which were part of Maimonides’ Charoset recipe) as a visual reminder of the straw mixed in the mud, a national memory of a slavery that we will never forget.
EGYPTIAN GENOCIDE
The ultimate goal of the Egyptian slavery was the same as the European Shoah. A Jewish life in Egypt, like in Europe, had no value. Not even labor value. Jewish slaves in Egypt were like Jewish prisoners in concentration camps. Those who were not killed upon arrival had to work endlessly. In those camps there were no infirmaries to care of the sick or wounded laborers. If a Jew got sick he was executed, or left to die and quickly replaced by the next prisoner. In Egypt and in Germany, there was an endless supply of Jewish workers. Jews were not treated as valuable labor slaves, but as absolutely disposable enemies that were to be exploited before they are killed.
The prisoners were “used” as free labor until they would die of hunger, disease or exhaustion. Jewish prisoners in Egypt andf in Germany were deliberately subjected to the most dangerous jobs, like the extraction of slit from the Nile or coals from the Mauthausen mines. Because for Germans as well as for Egyptians, the aim was not the product of the Jew’s labor. The ultimate goal was “the final solution”. This type of labor with purpose to kill has a unique name in Hebrew: “abodat parekh”, and it has a unique name in German: Vernichtung durch Arbeit, “extermination through labor”, an expression that to the best of my knowledge, was used exclusively to describe the practice of the Nazi’s in concentration camps, killing the Jewish prisoners by means of forced labor.
Rabbi Yosef Bitton
El 10 de Tebet: Recordando a las víctimas del Holocausto
YOM HAKADDISH HAKELALI
En el moderno Estado de Israel, el día 10 de Tebet también es considerado el día del Kaddish haKelaly. De acuerdo con el Gran Rabinato de Israel, el diez de Tebet se debe encender una vela en la Sinagoga y se recita la hazkará lejalalé haShoá, la oración en memoria de las víctimas del Holocausto. Además, especialmente en comunidades Ashkenazim, se acostumbra que todas aquellas personas cuyos padres no están vivos digan en ‘asara beTebet el Kaddish Yatom en memoria de los fallecidos en la Shoá , cuyos nombres se desconocen o que no dejaron descendencia (Rabbanut haRashit Leisrael, luaj dinim uminhaguim, páginas. 55,109).
Este punto requiere más explicación.
En 1949, y antes de que se estableciera el día de Yom HaShoah, el Gran Rabinato de Israel decidió que el diez de Tebet fuera asignado como el día nacional en memoria de las víctimas del Holocausto. Los rabinos principales de Israel recomendaron formas tradicionales judías para recordar a los muertos en la Shoá, como el estudio de la Mishná Miqvaot, la recitación de Tehilim, el encendiendo de velas y particularmente la recitación colectiva del Kaddish por las víctimas del Holocausto cuyos nombres y fecha de la muerte son desconocidos. El ayuno, la expresión judía más común de dolor, ya se realizaba de cualquier forma en el diez de Tebet.
Otras líderes políticos, sin embargo, consideraron que el horror del Holocausto debía ser recordado en un día especial que fuera dedicado exclusivamente a la memoria de las víctimas de la Shoá. “Para los sobrevivientes había sólo un día digno de ser conmemorativo del aniversario del Holocausto, el 19 de abril, el día que comenzó el levantamiento del gueto de Varsovia, la mayor rebelión de todas, que mantuvo a los nazis a raya durante un período más largo que el gran ejército francés”. Así es como en 1953 el 27 de Nisan (el 19 de abril 1943) fue elegido por la Keneset de Israel para conmemorar Yom haShoá.
Desde entonces, y en la práctica, hay dos días en los cuales se recuerda el horror del Holocausto y a sus víctimas: Yom haShoá, y el día de hoy, ‘asara beTebet, el día en el que mucha gente, especialmente en Israel, dicen el Kaddish colectivamente, para recordar a las víctimas del genocidio nazi.