¿Por qué seguimos llorando por Jerusalem?

En unos días más observaremos el ayuno de Tishá BeAb, que es el día nacional de duelo del pueblo judío. En este día se recuerda principalmente la destrucción de los dos Templos, el primero en el año 586 antes de la era común y el segundo en el año 68 de la era común.

El viernes pasado estuve de visita en el hermoso Bet Keneset Nitzanim para Kabbalat Shabbat. El rabino, Shai Finkelstein, habló sobre un tema que siempre me inquietó: el dilema de un texto de la Tefilá que se agrega en el día de Tishá BeAb: Najem.

En este texto, lloramos por la destrucción de la ciudad santa. El texto describe a Jerusalem tal como seguramente se veía durante los 2.000 años de ausencia judía. Esta es la traducción de una parte de esta oración:

«HaShem, nuestro Dios, consuela a los dolientes de Sion y a los dolientes de Jerusalem y a la ciudad que está afligida, destruida, despreciada y desolada. Despojada de sus hijos, con sus edificios en ruinas, despojada de su gloria y desolada en sus habitantes. [Jerusalem] se sienta con la cabeza cubierta como una mujer que perdió a sus hijos y que ha sido destruida por las legiones del ejército enemigo. Los pueblos idólatras la han saqueado y han expulsado a tu pueblo, Israel, por la espada y han matado intencionalmente a los más devotos del Altísimo. Por lo tanto, el monte de Sion llora amargamente y Jerusalem alza su voz diciendo: ‘¡Mi corazón se rompe y mis entrañas llenas de dolor por [mis hijos] que han sido asesinados'».

El dilema es obvio: cada palabra de esta oración «fue» absolutamente cierta durante 2.000 años. Pero, gracias a Dios, a partir de 1967 todo esto cambió. Jerusalem, la ciudad, está más hermosa que nunca. Baruj HaShem, ya no está más afligida, ni despreciada ni desolada. Está alegre, feliz, joven y llena de gente. Los shoppings, los negocios, los restaurantes están repletos de consumidores. Sinagogas por todos lados. Minyanim, a toda hora y en cualquier lugar. Jerusalem ya no inspira lástima. Es sin duda alguna la ciudad más vibrante y feliz del mundo. ¿Qué hacemos entonces? ¿Seguimos diciendo esta Tefilá?

Luego de 1967, dos rabinos sefaradíes opinaron al respecto:

El Rab Haim David HaLevi, el rabino sefardí principal de Tel Aviv en ese entonces, citó un texto que dice «no se permite recitar algo falso ante Dios», que tiene su origen en el Talmud, tratado Yoma 69B, el cual dice que nuestros antepasados no dudaron en cambiar la redacción de algunas plegarias para evitar implicar algo que ya no era verdad. El rabino propuso cambiar el tiempo del verbo en el texto de Najem, y en lugar de decir «la ciudad que está desolada», decir «la ciudad que había sido desolada», etc. De esta manera, al cambiar estas palabritas, la oración es históricamente verdadera, a la luz de la milagrosa reunificación de la ciudad de Jerusalem.

La opinión del rabino Obadiá Yosef en su libro Yejavé Da’at, escrito después de la Guerra de los Seis Días, presenta las dificultades de cambiar la liturgia que fue establecida por los Sabios — y profetas– de la Gran Asamblea. Pero, en especial, opninó que si bien lo que dice este texto sobre Jerusalem todavía sigue siendo apropiado para la parte no judía de Jerusalem y especialmente para el Har Habayit, el Monte del Templo, donde hay una mezquita construida sobre las ruinas del Bet HaMiqdash. Su opinión es la que ha sido adoptada por prácticamente todas las comunidades ortodoxas, sefaradim y ashkenazim, que han mantenido la redacción original de Najem que se encuentra en el Talmud de Jerusalem.

HALAJA YOMIT

Las leyes de cortarse el cabello durante las «Tres Semanas» – Año 5783

La prohibición habitual de cortarse el cabello Como resultado del duelo observado durante las «Tres Semanas», la costumbre ashkenazí es abstenerse de afeitarse y cortarse el cabello desde el Diecisiete de Tammuz hasta el Diez de Av.

Sin embargo, la costumbre sefardí no es tan estricta y sigue la letra de la ley establecida por una disposición tanaítica (después de la destrucción del Bet Hamikdash), que prohíbe cortarse el cabello y lavar la ropa durante la semana en la que cae Tisha Be’av. El Rambam y Maran Ha’Shulján Aruj también dictaminan así. Aquellos judíos sefardíes que estudian o viven cerca de ashkenazíes pueden actuar de manera estricta y abstenerse de afeitarse y cortarse el cabello desde el Diecisiete de Tammuz.

La semana en la que cae Tisha Be’av se refiere a la misma semana en la que se observa el ayuno de Tisha Be’av, comenzando desde el domingo de esa semana. Por ejemplo, si Tisha Be’av ocurre un jueves, como sucede este año, todas las costumbres de duelo asociadas con la semana en la que cae Tisha Be’av comienzan desde el domingo anterior.

Cortarse el cabello para las mujeres En cuanto a que una mujer se corte el cabello durante la semana en la que cae Tisha Be’av o durante las «Tres Semanas» según la costumbre ashkenazí, esto depende de una discrepancia relacionada entre los Poskim, de la siguiente manera:

Los Poskim difieren en si una mujer que está de duelo por uno de los siete parientes (padre, madre, hermano, hermana, hijo, hija o esposo) tiene prohibido cortarse el cabello, al igual que para un doliente varón, o quizás esta prohibición no se aplica a las mujeres.

Desde el punto de vista halájico, Maran Ha’Shulján Aruj, cuyas decisiones son seguidas por judíos sefardíes y del Medio Oriente, escribe que la prohibición de cortarse el cabello no se aplica a las mujeres. Por lo tanto, inmediatamente después de los primeros siete días de duelo (Shivá), una mujer puede cortarse el cabello. Sin embargo, el Rama, cuyas decisiones son seguidas por judíos ashkenazíes, escribe que la prohibición de cortarse el cabello también se aplica a las mujeres.

Por lo tanto, parece que según Maran Ha’Shulján Aruj y la costumbre sefardí, la prohibición de cortarse el cabello observada en el duelo por la destrucción del Bet Hamikdash tampoco se aplica a las mujeres. Sin embargo, según el Rama y la costumbre ashkenazí, las mujeres también están incluidas en esta prohibición. Hagaon Harav Moshe Feinstein zt”l y otros grandes Poskim dictaminan de la misma manera.

Por otro lado, hay Poskim ashkenazíes que escriben que aunque a las mujeres se les prohíbe cortarse el cabello mientras están en duelo real por un pariente, sin embargo, las mujeres pueden, de hecho, actuar de manera indulgente y cortarse el cabello durante las «Tres Semanas», ya que esto (no cortarse el cabello durante todo el período de las «Tres Semanas») no es tanto una prohibición halájica según la letra de la ley como una costumbre aceptada. Sin embargo, durante la semana en la que cae Tisha Be’av, cuando hay una prohibición real de cortarse el cabello basada en el edicto de los Sabios de la Mishná y no simplemente una costumbre, no hay distinción entre hombres y mujeres.

Desde el punto de vista halájico, según la costumbre ashkenazí, los hombres se abstienen de cortarse el cabello desde el Diecisiete de Tammuz, mientras que la costumbre sefardí permite esto hasta la semana en la que cae Tisha Be’av. En cuanto a las mujeres, aquellas que deseen actuar indulgentemente, incluso entre las mujeres ashkenazíes, tienen a quién apoyarse.

Resumen de Mattot-Mas’e

Este Shabbat leemos dos secciones bíblicas: Mattot y Mas’e. En Mattot, encontramos varios temas importantes. En primer lugar, se destaca el valor de las promesas y cómo cancelarlas cuando resulta imposible cumplirlas. Luego, la Torá relata lo sucedido con los madianitas, quienes intentaron atacar a Israel, y la captura de prisioneros y el botín de guerra. Todas las tribus aumentaron su riqueza y el número de animales creció.

Las tribus de Rubén y Gad poseían una gran cantidad de ganado y solicitaron a Moshé asentarse al este del Jordán en lugar de ingresar a la tierra de Israel junto con el resto del pueblo. En un principio, Moshé se negó, ya que la comunidad judía debía enfrentar a los poderosos pueblos cananeos que habitaban allí, y necesitaban un ejército fuerte y unido. El temor era que la deserción de estas tribus pudiera causar frustración y debilitar la unidad del pueblo. Sin embargo, las tribus de Rubén y Gad aseguraron a Moshé que participarían activamente en la guerra de conquista y que regresarían al otro lado del río Jordán una vez que hubieran ganado la guerra. Incluso se ofrecieron a liderar el frente de batalla.

En Mas’e, la Torá detalla las diferentes etapas del viaje del pueblo judío por el desierto durante los 40 años posteriores a su salida de Egipto. Se enumeran con detalle los lugares donde acamparon los israelitas y los caminos que tomaron.

Dios ordena a Moshé informar a los hijos de Israel sobre las fronteras de la futura tierra de Israel y la porción de tierra que cada tribu recibirá. Cada tribu debe dar una parte de sus posesiones, tierras y animales a los levitas y los cohanim (sacerdotes), quienes se dedican al servicio divino y a la enseñanza de la Torá. También deben establecer ciudades de refugio para las personas acusadas de asesinato, donde esperarán hasta que se determine su inocencia o culpabilidad. Habrá seis ciudades de refugio, tres en este lado del Jordán y tres en Canaán.

Moshé informa al pueblo sobre las leyes específicas de Dios en relación al asesinato. Si alguien comete un asesinato intencional, debe ser condenado a muerte, pero solo si al menos dos testigos pueden confirmar su culpabilidad. Nadie puede ser condenado a muerte basándose en el testimonio de un solo testigo. Si ocurre una muerte sin intención o de manera accidental, el responsable será llevado a una ciudad de refugio.

Dios pide que no conviertan la Tierra Prometida en un lugar de pecados, mentiras e injusticia. Mantengan la tierra pura, ya que Dios está vigilando a los Hijos de Israel.

Después de la promulgación de estas leyes sobre el asesinato, se aclara la herencia de las hijas de Zelofejad. Cuando no hay herederos varones, Dios le dice a Moshé que la herencia de la tierra pasará a las hijas.

MATTOT: Sobre niños y ovejas, por Rabanit Coty Bittón

EL PRIMER EJÉRCITO DE ISRAEL

Nuestra posesión más preciosa son nuestros hijos. Trabajamos para ellos. Ahorramos para ellos. Y hacemos todos los esfuerzos necesarios para que nada les falte, para que tengan todo lo que necesitan, y más. Mi pregunta es: ¿los padres actuamos consistentemente con este fin en mente, o a veces nos olvidamos y alguien tiene que recordarnos que lo más importante son nuestros hijos?

En nuestra Parashá Matot, la Torá cuenta que las tribus de Rubén y Gad poseían mucho ganado, y antes de entrar a la tierra de Israel, le piden a Moshé asentarse en el otro lado del Jordán, en los territorios de Sijón y Og, tierras muy fértiles. Moshé en un principio se niega. ¿Por qué? Porque el pueblo judío tenía que enfrentarse militarmente a los poderosos pueblos de Canaán, y necesitaban un ejército fuerte y sólido. Estas tribus constituían casi el 20% del ejército, y su deserción iba a causar una gran frustración en todas las demás tribus. Moshé les dice: ¿Cómo se van a establecer en estas tierras y dejar a sus hermanos luchar en las guerras de conquista sin ustedes? Moshé les exige que se unan a la guerra de conquista. Entonces, los líderes de estas tribus le dicen a Moshé que ellos en ningún momento pensaban abandonar al resto de las tribus: el plan era asentarse rápidamente en las nuevas tierras, unirse al ejército de Israel y pelear junto a sus hermanos. Y ofrecen algo más: ir al frente de la batalla, es decir, en la posición más arriesgada. Estas son las palabras que le dicen a Moshé (beMidbar 32:16) «Construiremos corrales para nuestro ganado y ciudades para nuestros hijos… y luego nos alistaremos en el ejército». Moshé acepta la propuesta y les responde afirmativamente (beMidbar 32:25): «¡De acuerdo! Construyan las ciudades para vuestros hijos y los corrales para vuestros animales…».

MOSHE Y SIGMUND FREUD

En este punto, hay que notar, con ojos freudianos, una pequeña pero muy significativa diferencia en un tema incidental entre lo que dijeron los líderes de estas tribus y lo que les dijo Moshé. Moshé cambia el orden de los factores: mientras que los líderes de las tribus mencionaron lo que construirían para asentar «a sus animales y a sus hijos», cuando Moshé responde, primero menciona a los niños y luego a los animales. Tengan en cuenta que en ese tiempo, las vacas y las ovejas no eran mascotas: el ganado era el capital, el dinero y el trabajo de uno. Moshé notó que estos hombres, literalmente, ¡pusieron a su dinero antes que a sus hijos! Finalmente, y luego de escuchar a Moshé, los líderes de las tribus ponen la casa en orden y le dicen a Moshé que harán lo que él les ordena (beMidbar 32:25-26): «Nuestros niños, nuestras mujeres y todos nuestros animales se quedarán allá en las montañas del Gil’ad, mientras nosotros iremos a la guerra». Ahora, primero mencionan a los niños, a sus familias, y luego a los animales. Aunque esta diferencia en la escala de valores no se discute explícitamente, sino que ocurre a un nivel subconsciente, parecería que entendieron que estaban equivocados. Y alcanzó con escuchar a Moshé repitiendo lo mismo que ellos, pero en el correcto orden de prioridades, para que aprendieran la lección.

LO URGENTE Y LO IMPORTANTE

Seguramente todos nosotros sabemos que nuestros hijos son más importantes que nuestro dinero. Cualquier padre o madre a quien preguntemos nos va a contestar que obviamente valoramos a nuestros hijos mucho más que nuestros bienes materiales. Sin embargo, los padres no siempre actuamos de acuerdo con ello. Y como alguna vez dijo Mafalda: «Lo urgente nos hace olvidar lo importante». Es decir: sé que es muy importante estar con mis hijos, dedicarles tiempo, escucharlos, jugar con ellos, «pero no tengo tiempo». Sé que tengo que interesarme por ellos, hablar de cómo fue su día y saber qué están haciendo en internet, «pero estoy tan ocupado». Así, sin planearlo ni quererlo, no nos queda tiempo (o fuerzas) para «lo más importante de nuestras vidas». A veces, sin querer, ponemos a nuestros hijos en un segundo plano. Recuerdo algo gracioso pero triste: una amiga tenía una empleada doméstica a la que le confiaba a sus hijos para que los cuidara. Pero nunca le permitía que pusiera la ropa a lavar en su lavarropas porque no confiaba en que supiera lavar la ropa sin arruinarla.

LA HISTORIA SE REPITE

A veces, sin darnos cuenta, repetimos la historia de nuestros ancestros y le damos más importancia al bienestar material que a la educación de nuestros hijos. Seguramente los hombres de Gad y Rubén sabían perfectamente bien que sus hijos eran más importantes que sus posesiones materiales, pero como casi todos los padres, necesitaban que alguien, en este caso Moshé, les recordara el orden de prioridades. Nuestra brújula, nuestro referente, es la Torá. Y cada vez que la estudiamos, nos debe recordar claramente que nuestros hijos van primero.

SHABBAT SHALOM

HALAJOT. Leyes de Tish’á beAb
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El Rab Yehudá Jayat, y la expulsión de los judíos de España

El injustamente desconocido rabino sefaradí Ribbi Yehudá ben Ya’aqob Jayat z»l vivió todas las tribulaciones que conllevó la expulsión de los judíos de España. Su dolorosa historia ejemplifica lo que sufrieron cientos de miles de judíos que fueron expulsados de la Península Ibérica por negarse a abandonar su religión.

En su libro «Minjat Yehudá», el Rab Jayat describe lo que sufrió durante casi 10 años. Después de ser expulsados de España en 1492, aproximadamente 120.000 judíos buscaron refugio en Portugal. El rey portugués Juan II aceptó a los judíos con la condición de que pagaran una exorbitante suma de dinero para poder quedarse allí. Al año siguiente, en 1493, el rey decidió que los judíos no podían permanecer en su reino a menos que se convirtieran al catolicismo o volvieran a pagar esa misma suma. Los judíos eran refugiados que habían sido despojados de todos sus bienes al ser expulsados de España y se les prohibió llevar consigo plata, oro o cualquier otra cosa de valor. Vivían en condiciones de extrema pobreza en Portugal y no podían pagar lo que el rey exigía.

Junto con otros 250 refugiados judíos, el Rab Jayat abandonó Portugal y partió desde el puerto de Lisboa en una embarcación muy precaria hacia la costa de Marruecos. Las condiciones a bordo eran tan insalubres que, a los pocos días en el mar, se desató una epidemia en el barco y no les estaba permitido desembarcar en ningún puerto. Finalmente, la precaria embarcación llegó al puerto de Málaga. Allí, cuenta el Rab Jayat, varios curas los esperaban para intentar convertirlos. Los desesperados pasajeros judíos les suplicaban que les dieran agua y pan, pero los caritativos curas se negaron a proporcionarles cualquier alimento si no aceptaban el bautismo. Durante aproximadamente cinco días, estos refugiados judíos sufrieron hambre y sed, y cerca de 50, incluyendo a la esposa del Rab Jayat, fallecieron.

Al pisar tierra firme en Marruecos, el Rab Jayat fue inmediatamente encarcelado y condenado a muerte por fanáticos musulmanes, quienes argumentaban que las creencias y prácticas religiosas de un rabino ofendían al Islam. Para salvar su vida, le dijeron que debía convertirse al Islam. Durante 40 días, el Rab Jayat estuvo tirado en un pozo en condiciones inhumanas, rodeado de roedores, víboras y escorpiones. Al final, algunos refugiados judíos extremadamente pobres lograron reunir algo de dinero y así salvaron al Rab Jayat de una muerte segura. Él logró escapar a la ciudad de Fez, un poco más al sur, donde se estableció.

En Fez, el hambre era terrible y la gente se veía obligada a comer pasto para sobrevivir. El Rab Jayat trabajaba diariamente moliendo granos de trigo con sus propias manos en la casa de una familia musulmana para ganar un pequeño pedazo de pan. Él y otros judíos que habían escapado de España no tenían casa ni refugio. Por las noches, tenían que cavar pozos en las afueras de la ciudad para poder dormir.

Después de estar en Fez durante 8 meses, un gran incendio estalló en la ciudad y mucha gente murió en las llamas. Como consecuencia de las posteriores sequías, más de 20.000 (sic.) judíos murieron de hambre y epidemias. Al presenciar esto, muchos de los que habían llegado de España y Portugal decidieron regresar a sus lugares de origen para evitar una muerte segura en Fez, tanto para ellos como para sus hijos.

Según el historiador español contemporáneo Andrés Bernáldez (1450-1513) en su libro «Historia de los reyes católicos», los judíos que abandonaban Fez eran víctimas de todo tipo de abusos. En los caminos que dejaban la ciudad, eran atacados por moros que secuestraban y violaban a sus mujeres e hijas, y abrían los cuerpos de los hombres para ver si habían escondido plata u oro en sus estómagos.

El Rab Jayat logró escapar de Marruecos y embarcar hacia Italia. Llegó al puerto de Venecia solo, semidesnudo y habiendo perdido a toda su familia . Cuando los judíos españoles que vivían en Venecia lo reconocieron, se ocuparon de él. Luego, lo llevaron a la ciudad de Mantova, donde se estableció hasta sus últimos días. Allí conoció a un rabino sefaradí llamado Rabbi Yosef Ya’abets, quien lo convenció de escribir un comentario sobre el famoso y enigmático libro místico «Ma’arajot Eloquim». El Rab Jayat llamó a su libro «Minjat Yehudá» (La ofrenda de Yehudá), ya que era una ofrenda que él, Rabbi Yehudá Jayat, ofrecía a Hashem por haberle salvado la vida.

Este libro es considerado una obra fundamental, ya que explica los principios más complejos de la Kabbalá y contribuyó a la difusión de la sabiduría de la mística judía, que alcanzó su punto máximo en el siglo XVI.

Aunque no se conocen los detalles exactos, se estima que el Rab Jayat falleció en Mantova, Italia, alrededor del año 1510

El profeta Jeremías y la peor decisión de tu vida

LAS TRES HAFTAROT

Las costumbres de duelo que observamos entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab varían de una comunidad a otra. Pero hay una tradición que es la misma para sefaradim, ashkenazim y todas las comunidades judías del mundo: la Haftará que leemos durante los tres sábados entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab. Estos tres textos son conocidos en hebreo como תלתא דפורענותא, las profecías que predijeron las tragedias que nos tocó vivir.

Primero, entendamos un poco mejor qué es la Haftará. En la sinagoga, después de concluir la lectura de la sección semanal de la Torá, leemos un texto de los Profetas que se relaciona en su contenido con la sección bíblica que acaba de concluir. Las Haftarot fueron establecidas por nuestros Sabios hace unos 2.000 años, cuando los romanos prohibieron a los judíos leer la Torá, con el propósito de recordar la sección bíblica semanal. Las Haftarot que leemos estos tres Shabbatot, sin embargo, no están relacionadas temáticamente con la porción semanal, sino con la destrucción del Bet haMiqdash y el exilio.

Para ser más precisos, estas Haftarot que describen los hechos históricos relacionados con estas tragedias fueron expresadas por dos profetas, Jeremías e Isaías, cuando advirtieron al pueblo de Israel sobre las consecuencias de abandonar la alianza con Dios, es decir, Su Torá. El mensaje es muy simple: cuando el pueblo judío no sigue los mandamientos de Dios, cuando adoran ídolos y cometen otras abominaciones, el Todopoderoso suspende Su protección y el pueblo judío —que nunca se destacó por su poderío militar— queda a merced de sus despiadados enemigos y, en consecuencia, sufre invasiones, destrucción y exilio.

CAMBIO MANANTIAL NATURAL POR ALJIBE POROSO

La primera de las tres Haftarot, que leímos la semana pasada, es del primer capítulo del libro de Jeremías (Dibré Yirmiyahu) y trata de su iniciación en la profecía y su delicada misión de advertir a Israel sobre las consecuencias de sus acciones. La Haftará correspondiente a la Parashá de esta semana, Mattot-Mas’e, es la segunda de las tres Haftarot especiales. En este texto, el profeta Jeremías critica a Israel por abandonar a Dios y ser ingrato con Él, olvidando que HaShem nos sacó de la esclavitud, nos protegió de los peligros del desierto y nos condujo a una tierra de abundancia.

Jeremías expresa conmoción e indignación por el comportamiento de Israel y dice con dolor que «si uno buscara en todos los rincones del planeta, sería difícil encontrar una nación tan tonta y necia». Para ejemplificar el comportamiento de nuestro pueblo, Jeremías utiliza una profunda metáfora: hay una ciudad que posee un hermoso manantial de agua fresca y abundante. Esta fuente natural produce agua de forma permanente, incesante y ni siquiera necesita mantenimiento. La gente de este pueblo es realmente privilegiada: a diferencia de todas las demás ciudades, no dependen de la recolección de agua de lluvia para su supervivencia, porque la fuente de agua fresca les proporciona todo lo que necesitan para su bienestar y prosperidad.Jeremías implica que HaShem, Dios, es para Israel lo que la fuente de agua es para ese pueblo privilegiado: su fuente de vida. Pero inexplicablemente, la gente de ese pueblo abandona el manantial de agua, le da la espalda, ¡y para conseguir agua, cava cisternas con sus propias manos! Estos pozos artificiales no tienen agua propia, están completamente secos cuando no llueve y ni siquiera pueden conservar el agua que absorben de la lluvia, porque están llenos de grietas y se rompen. ¿Quién concebiría abandonar un manantial natural de agua y buscar recoger el precioso líquido en cisternas rotas?

Este es el poderoso mensaje del texto de Jeremías. Abandonar a Dios, la fuente de vida física y espiritual de Israel, no solo es una traición a nuestra alianza con Dios, sino también un acto de insensatez, una vergüenza para cualquier persona que se considere inteligente. Y claro que también es «ofensivo y humillante hacia el manantial abandonado», es decir, Dios, Quien ha sido «desplazado» por Su propia nación y reemplazado por ídolos falsos que los Yehudim han hecho con sus propias manos.

¿Y AHORA, QUIÉN PODRÁ AYUDARNOS?

Aunque los rabinos agregaron algunos versículos adicionales para concluir la Haftará con un mensaje positivo y esperanzador, hacia el final de este texto encontramos un versículo con una dura pero muy relevante lección que lamentablemente todavía necesitamos aprender. Por un lado, el pueblo de Israel abandonó a su Dios, lo traicionó, le dio la espalda y buscó congraciarse con dioses falsos. Pero ¡oh sorpresa! Cuando los judíos tienen que enfrentar tiempos difíciles y tragedias inminentes, finalmente se dan cuenta de que los dioses que de Egipto, Asiria y otras naciones eran solamente muñecos de barro y madera. Y recién entonces, cuando nadie más podía ayudarlos, se acuerdan de Dios, le rezan y le suplican: «¡Por favor, HaShem, sálvanos, rescátanos!» (Jeremías 2:27 כִּֽי־פָנ֥וּ אֵלַ֛י עֹ֖רֶף וְלֹ֣א פָנִ֑ים וּבְעֵ֤ת רָעָתָם֙ יֹֽאמְר֔וּ ק֖וּמָה וְהוֹשִׁיעֵֽנוּ).

Si buscamos en esta Haftará una lección relevante para el presente, quizás esta sea la más adecuada. Muy a menudo caemos en esta trampa: nos olvidamos de nuestro Creador, abandonamos Sus mandamientos y ni siquiera le agradecemos Sus continuas y abundantes bendiciones. Pero en tiempos difíciles, cuando estamos desesperados porque nadie más nos puede ayudar, recién ahí nos acordamos de Dios, le rezamos y le decimos: «Por favor, ayúdanos».

Duelo por tres semanas

Este pasado jueves 6 de julio, conmemoramos el 17 de Tamuz. Ese día, en el año 68 de la EC, después de un largo asedio, los muros de la ciudad de Yerushalayim fueron destruidos por las legiones romanas. Una vez dentro de la ciudad, el ejército invasor saqueó Jerusalem y cientos de miles de judíos fueron asesinados, torturados o capturados como esclavos. El Bet haMiqdash fue completamente destruido y quemado tres semanas después: el 9 del mes de Ab. 600 años antes, en el año 586 AEC, el primer Bet haMiqdash también había sido destruido en un 9 de Ab, que por esta razón es considerado el día de duelo nacional del pueblo judío.

Durante estas tres semanas, desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Ab, observamos ciertas restricciones de duelo. Estas costumbres difieren considerablemente de una comunidad a otra y se vuelven más estrictas a medida que nos acercamos al 9 de Ab.

Hay 4 niveles de duelo que guardamos

1. El primer nivel, el menos estricto, es desde el 17 de Tamuz hasta el comienzo del mes de Ab (19 de julio).

2. El segundo nivel es el duelo que guardamos desde el principio del mes de Ab hasta la semana del 9 de Ab.

3. El tercer nivel de duelo es durante la semana del 9 de Ab, es decir, desde el domingo anterior, 23 de julio.

4. El nivel más severo de duelo es el que observamos el día 9 de Ab propiamente dicho (26/27 de julio).

Presentamos aquí algunos ejemplos del primer nivel, es decir, desde este pasado domingo hasta el comienzo del mes de Ab:

CASAMIENTOS: Los rabinos del Talmud, Maimónides, el Shulján ‘aruj, etc. no mencionaron ninguna restricción respecto a la celebración de bodas durante estas semanas, antes del comienzo del mes de Ab. La antigua costumbre Sefaradí, por lo tanto, no limitaba la celebración de un casamiento entre el 17 de Tamuz y el comienzo del mes de Ab. La costumbre Ashkenazí, sin embargo, fue suspender la celebración de casamientos a partir del 17 de Tamuz. En el presente, y para mantener un nivel de uniformidad en el tema de casamientos entre las dos comunidades, las congregaciones Sefaradíes también han adoptado la costumbre de suspender los casamientos en estos días.

SHEHEJEYANU: El Shulján Aruj menciona que es procedente evitar el consumo de una fruta de temporada nueva, lo cual requiere la recitación de la bendición Shehejeyanu, durante estas tres semanas. La costumbre Sefaradí (Rab Obadaia Yosef) y Ashkenazí (Penine Halajá) es reservar la recitación de Shehejeyanu por una fruta nueva para Shabbat.

CORTE DE CABELLO: La costumbre para la mayoría de los Sefaradim es permitir cortarse el cabello o afeitarse hasta la semana de Tish’a BeAb. La tradición Ashkenazí (Ram»a 551:4) y la costumbre de los judíos marroquíes es diferente: cortarse el pelo o afeitarse está prohibido desde el 17 de Tamuz hasta después de Tish’a beAb (las restricciones de corte de cabellos no se aplica a las mujeres).

RESUMEN DE LA PARASHA PINEJAS

Primera Aliyá: La Parasha de la semana pasada concluyó con la historia de las mujeres de Moab y Midyan que se acercaron a los jovenes judíos para seducirlos e inducirlos a practicar la idolatría a través de ritos sexuales. Pinejás ejecutó a uno de los líderes judío por su cuenta y sin que mediara un juicio y una sentencia legal. Nuestra Parashá con Dios otorgando a Pinejás un indulto de paz. Y recompensándolo por su accionar, Dios le otorga a él y a sus descendientes el sacerdocio. Luego Dios ordena que los judíos salgan a luchar contra los Midianitas, ya que su provocación se considera un acto de guerra. Dios le ordena a Moshé y a Elazar el Sacerdote que realicen un cómputo de todos los hombres que están en edad de salir a la guerra, es decir, mayores de 20 años. .

Segunda Aliyá: El número gran total de todos los hombres de las 12 tribus era de 601.730, sin contar la tribu de Leví.

Tercera Aliyá: Aparte de servir como censo para el enrolamiento en el ejército judío que peleará contra los Midianitas, este censo sirve también para organizar la división de las tierras que serán heredadas en Israel. Según el mandato de Dios, la tierra de Israel debía dividirse entre todos los que se contaron en este censo. Y la ubicación geográfica de cada tribu, las «provincias», se determinaría por sorteo. También se toma el censo de los hombres de la tribu de Levi, que no iban a la guerra, ni iban a tener una provincia propia. La tribu de Leví ahora se cuenta. Los Levitas eran 23,000 contando desde un mes de vida. Esta Aliyá concluye con la historia de las hijas de Zelofjad se acercaron a Moshé y le dijeron que su padre había muerto, dejando solo hijas mujeres. Y solicitaron recibir la porción de su padre en la tierra de Israel. Moisés transmite esta inquietud directamente a Dios.

Cuarta Aliya: En atención al pedido de las hijas de Zelofjad, Moshé formula ahora por comando Divino las leyes de la herencia que incluye el derecho de las hijas a heredar las tierras cuando no hay descendientes varones. Luego de este episodio, Dios le dice a Moisés que suba a la cima del Monte Abarim desde donde verá la Tierra Prometida antes de morir, pero no ingresará a ella. Moisés le pide a Dios que asigne a una persona digna para que lo suceda en el liderazgo. El elegido por Dios para reemplazar a Moshé es Yehoshua Bin Nun por su reputación y sus habilidades de liderazgo. Moshé anuncia públicamente que él será su sucesor.

Quinta Aliyá: La narración de la sucesión se interrumpe de esta semana y la Torá pasa a detallar todos los sacrificios que se ofrecerán en el Tabernáculo y en el Gran Templo cuando este sea designado. Primero se describe el sacrificó diario, «Tamid» que debía ser ofrecido todos los días del año, dos veces por día, incluyendo Shabbat, festividades y hasta Yom Kippur . También se especifican los sacrificios adicionales de Shabbat y Rosh Jodesh , el comienzo del mes judío.

Sexta Aliyá: Se describen los sacrificios que se ofrecen en las festividades: Pésaj, Shabuot, Rosh Hashaná y Yom Kippur.

Séptima Aliya: Se describe aquí los sacrificios ofrecidos en las festividades de Sukkot y Shemini Atzeret.

PINEJAS: Judaismo y Nepotismo

TODO POR MIS HIJOS

Moshé Rabenu sabe que su vida pronto va a terminar. También sabe que su pueblo, Am Israel, necesitará un líder que lo reemplace. ¿Quiénes eran los candidatos para tomar el puesto de Moshé? Lo más natural en esa época y en esas circunstancias hubiera sido que los hijos de Moshé lo reemplazaran. Al fin y al cabo «todo nuestro sacrifico es para nuestros hijos”. Y Moshé podría haber pensado que él se merece ver a sus hijos seguir sus pasos y tomar el liderazgo del pueblo. Aparte del punto de vista formal, y tal como lo vieron y vivieron por siglos en Egipto, Moshé, que era desde todo punta de vista práctico «el Monarca» de los judíos merecía establecer su propia dinastía.

MERITO vs. FAMILIA

Pero sorprendentemente, los hijos de Moshé no son mencionados en la Torá como candidatos a la sucesión de Moshé. Y los Sabios del Midrash afirman que Moshé en un principio sí pensó en sus hijos como sus sucesores naturales. ¿Cómo lo sabemos? Los sabios dedujeron esta idea de la yuxtaposición del texto que habla de Tselofjad, y el texto que habla de quién reemplazará a Moshé. Tselofjad no tenían hijos varones. Las hijas expresaron a Moshé que ellas merecían heredar las tierras de su padre. Al final, la Torá les da la razón y las hijas de Tselofjad obtuvieron su herencia. Los Sabios indican que en ese momento Moshé pensó: “Si las hijas de Tselofjad heredan la tierra de su padre, mis hijos, deberían heredar mi posición de liderazgo”. En este punto, los Sabios, con una inusual ausencia de eufemismos, reconstruyen la respuesta teórica que Dios le manifestó a Moshé: “¡Tus hijos no hicieron nada (ישבו להם) para merecer heredarte! No asistieron a la casa de estudios y no se esforzaron para aprender Torá.” En otras palabras, la Torá, el estudio, la capacitación intelectual y espiritual, no se recibe por herencia como un pedazo de tierra. Si no existió el esfuerzo personal por parte de los hijos, heredar automáticamente un puesto de liderazgo, sería simplemente «nepotismo».

TRÁMITE DE SUCESIÓN

Pero aquí no termina el tema. HaShem, al final, le transmite a Moshé que quien lo sucederá será Yehoshua, el asistente de Moshé. Los Sabios del Midrash dicen que HaShem le transmitió su decisión a Moshé de esta manera: “Yehoshua, si bien no es ni tu hijo ni tu sobrino, [es tu discípulo] y se esforzó en todo lo que pudo. Durante los años que te asistió, Yehoshua se levantaba muy temprano por la mañana y se presentaba en la casa de estudios de Torá (בית ועד). Allí, y antes de que llegara cualquier otra persona, Yehoshua limpiaba el piso, disponía las alfombras y arreglaba los bancos… estuvo dispuesto a realizar cualquier trabajo que fuera necesario, sin importarle que ese trabajo fuera o no fuera acorde a su prestigio. etc.…. Además, Yehoshúa se quedaba en la casa de estudio hasta altas horas de la noche, y solo se marchaba cuando ya todos se habían marchado.” La comparación entre Yehoshúa y los hijos de Moshé no deja lugar a ambigüedades. HaShem le enseña a Moshé –y por su intermedio a todos nosotros– que los judíos pertenecemos a una sociedad «meritocrática»: los méritos propios tienen más valor que los méritos heredados. Lo que se valora es el esfuerzo personal. Las posiciones de liderazgo son asignadas en base al merecimiento, en virtud del talento, la educación, la competencia y la aptitud específica del individuo para ese determinado puesto.

LA TIERRA Y EL LIDERAZGO

A diferencia de un pedazo de tierra o una gran fortuna, la Torá — el liderazgo en el ámbito de Torá– NO se hereda automáticamente de padres a hijos. El hecho de que mi padre sea o haya sido un gran sabio o un gran líder, no me convierte a mí, su hijo, en un gran sabio. Y viceversa. Es posible que un gran sabio haya tenido un padre que no era un gran sabio. En última instancia, la posición depende del esfuerzo propio. Así le explicó el gran sabio judío Aqabiyá ben Mahalalel a su hijo. Cuando Aqabiyá estaba por morir, su hijo le pidió que «lo recomendara» a sus colegas, que eran los más prominentes rabinos y líderes del pueblo judío. «Con tu recomendación, papá, muchas puertas se van a abrir, y yo voy a poder pertenecer a ese grupo de elite que me va a acercar a cargos muy importantes». Pero su padre se negó «a recomendarlo a los Sabios». Su hijo le preguntó: ¿Acaso encontraste algo malo en mí? Y su padre le respondió una frase que quedó para la historia:; Hijo mío, no es mi recomendación la que te va a otorgar prestigio y un puesto de liderazgo, sino tus acciones. מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחקוך «Tu conducta te va a acercar a ellos o te va a alejar de ellos»

PINEJAS: Yehoshúa y el poder de la empatía

CARACTERÍSTICAS DE UN LIDER JUDIO

En nuestra Perashá, Pinejás, cuando Moshé Rabenu se entera que su vida está por acabar, le ruega a HaShem nombrar al sucesor adecuado para dirigir a Bené Israel. Y dice (Bamidbar 27:16) «Eloqe harujot lejol basar» (Dios, que conoces los espíritus de cada ser vivo). El Midrash explica que Moshé imploró a HaShem que asignará a un líder con esa característica: un hombre «asher rúaj bo», que pueda conocer los espíritus de todo ser vivo. Esto es: un hombre que comprenda el carácter de cada individuo. El líder ideal de Israel debe ser paciente, con mente abierta y debe estar preparado para lidiar con diferentes tipos de personalidades. Con aquellos que necesitan una mano fuerte, y con aquellos que necesitan un enfoque más sensible. Con los que pueden escuchar una opinión distinta y con aquellos que presentan más resistencia y requieren explicaciones adicionales o una estrategia de persuasión no convencional.

EL MAESTRO

HaShem entonces, designa a Yehoshua como sucesor de Moshé. Yehoshua era «un maestro» de la empatía, y entendía que hay diferentes tipos de inteligencias y que en el tema de la comunicación, uno debe adaptarse a los demás. Un líder que antes de reaccionar y enojarse se tome el tiempo para entender las razones de la opinión del otro. Yehoshua era capaz de ponerse en la piel del otro y entender no solo lo que su interlocutor dice, sino lo que está tratando de decir. En TODAS las relaciones humanas necesitamos de la empatía, el entendimiento de que a pesar de que todos venimos de los mismos ancestros, Adam y Eva, somos muy diferentes. Como dijeron nuestros Sabios keshem shepartsufehem shonot… » del mismo modo que no hay dos personas con caras idénticas, tampoco existen dos personas con la misma forma de pensar o comunicarse (Berajot 5b)».

LA MIOPIA:¿ES CONTAGIOSA?

La empatía es fundamental en un líder. Por empatía me refiero a la capacidad de percibir los sentimientos del otro e internalizarlos sin negarlos o ignorarlos. Es la capacidad de suspender por un momento nuestro propio punto de vista, y no juzgar el comportamiento de los demás de acuerdo a la forma en que «uno» siente o se comporta. No me puedo molestar con mi esposo si sus gustos respecto a la comida son diferentes a los míos. No puedo decirle a mi hija adolescente que es ridículo tener miedo a subirse a una montaña rusa en un parque de diversiones, solo porque yo no le tengo miedo a las alturas. Tenemos diferentes temperamentos, formas de percibir la vida, miedos, y sensibilidades. Todo el mundo ha vivido experiencias distintas en la vida que han afectado a sus personalidades. Mis lentes son personalizados. A mí me ayudan a leer mejor y a ver mejor. ¡Pero no puedo pretender que mis anteojos le sirvan a los demás! De hecho, si alguien usa mis anteojos, ¡no va a poder ver!

PARENTING Y EMPATIA

En nuestro papel de padres, la empatía es absolutamente necesaria. Cualquier padre con más de un hijo sabe que los niños son muy diferentes entre sí, incluso cuando fueron criados en el mismo hogar y por los mismos progenitores. Nosotros, los padres, debemos prestar mucha atención y entender a cada uno de nuestros hijos según su personalidad e individualidad, con el fin de ser empático con sus necesidades, y saber cuál es el mejor enfoque a aplicar con cada uno de ellos en particular. Comencemos por convencernos de que nuestros hijos son diferentes. ¡Cada uno tiene un espíritu distinto! Llamamos al preescolar «Gan Yeladim», literalmente «un jardín de niños», «o jardín de infantes». Pero, te preguntaste alguna vez, ¿por qué se llama «jardín»? Porque a fin de brindar a los pequeños las bases correctas en los comienzos de su educación, hay que ser como un jardinero, que sabe que cada una de sus plantas tiene necesidades diferentes. Algunas plantas necesitan agua una vez al día. Otras plantas, irónicamente, se marchitarán si las regamos a diario. Hay plantas que necesitan mucho sol, y otras, sombra. Al igual que las plantas, todos nuestros hijos necesitan atención. Pero esa atención debe ser personalizada. Adaptada a cada uno de nuestros hijos en particular.

Tenemos que ser para nuestros hijos lo que Yehoshúa fue para Am Israel: entender que cada uno de nuestros hijos tiene su propio universo mental.

El 17 de Tamuz y las tablas de la ley

Hoy, jueves 6 de julio de 2023, conmemoramos el ayuno del 17 Tamuz (תענית ציבור) que también inaugura un periodo de 3 semanas, hasta el 9 del mes de Ab, el cual está dedicado a guardar cierta medida de duelo por la destrucción de nuestro Bet haMiqdash (=Templo de Jerusalem) y otras tragedias ocurridas al pueblo judío.

Cinco tragedias sucedieron en este día.

1. Las tablas de la ley fueron destruidas.

2. Un ídolo fue colocado en el Santuario del Bet-haMiqdash.

3. La ofrenda del sacrificio diario fue interrumpida.

4. Apostomus quemó públicamente un Rollo de la Torá (Sefer Torá).

5. Los muros de la ciudad de Jerusalem fueron destruidos.

LAS TABLAS DE LA LEY:

El 17 de Tamuz ocurre cuarenta días después de Shabuot. Moshé ascendió al Monte Sinaí el 6 de Siván, y permaneció allí durante cuarenta días. El pueblo de Israel hizo el becerro de oro en la tarde del 16 de Tamuz, cuando pensaron que Moshé ya no iba a regresar. Al descender del Monte Sinaí y al ver a los Yehudim adorando al becerro de oro, Moshé rompió las tablas que contenían los Diez Mandamientos.

Hay varios comentarios muy interesantes respecto a este episodio. En primer lugar hay quienes explican que Moshé destruyó las tablas para tratar de proteger al pueblo de Israel. ¿De qué manera? El Segundo Mandamiento dice: «…no harás para ti ninguna imagen [de idolatría]…”. Los Jajamim explican que al romper las tablas, Moshé destruyó el único documento que dejaba en evidencia la terrible “traición” del pueblo judío a HaShem, al adorar a otros dioses. Los Rabinos presentaron la siguiente metáfora: “Imaginemos a una mujer que se casa y a los pocos días se escuchan cosas no muy buenas sobre su conducta (se sospecha de adulterio) . ¿Qué hizo uno de sus familiares? Tomo la Ketubá , el acta de matrimonio, y la destruyó. Dijo: mejor que esta mujer sea considerada soltera y no casada. Asimismo Moshé, al romper las tablas dijo: Si yo no destruyo este documento [incriminatorio] el pueblo de Israel no tendrá esperanzas de ser perdonado. Por eso, rompió las tablas y luego le dijo a HaShem, tratando de abogar por el pueblo de Israel: ¡Perdónalos! ¡Nunca llegaron a leer lo que estaba escrito en las tablas!

De cualquier manera la destrucción de las tablas de la Ley significó una gran tragedia. En primer lugar, por lo que significaba tener las tablas escritas “directamente” por El Creador que luego fueron reemplazadas por tablas escritas por Moshé. Y en segundo lugar, porque la destrucción de las tablas nos recuerda la causa de este infortunio: la adoración del becerro de oro.

Finalmente, los rabinos del Midrash también nos enseñan un aspecto positivo del recordar la destrucción de las tablas de la ley el día 17 de Tamuz. Dijo Ribbí Yehoshúa Ben Leví (Masejet Abodá Zará 4b) que del episodio del becerro de oro aprendemos que HaShem es capaz de perdonar hasta las ofensas más graves. De manera que uno nunca puede perder la esperanza y decir: “Yo he cometido demasiados pecados. Estoy más allá de cualquier posible redención. HaShem nunca me va a perdonar. » Según Ribbí Yehoshúa Ben Leví ninguna transgresión puede superar la gravedad de la idolatría practicada con el becerro de oro. Y vemos que, al final, después del arrepentimiento y las Tefilot (plegarias) HaShem perdonó a Am Israel.

El día de ayuno debe ser dedicado a hacer Teshubá: arrepentirnos de nuestras malas acciones y acercarnos más a HaShem.