LA DIGNIDAD DEL CUERPO

Nuestra Parashá, Jayé Sara, comienza con un acto que define la visión del pueblo judío acerca de la dignidad de la vida y del cuerpo que la contuvo durante su estadía terrenal. Nuestro primer patriarca, Abraham, se ocupó personalmente del entierro de su esposa Sará y nos enseñó que se hace con la mayor dignidad posible: adquiriendo un lugar de sepultura y rechazando la cesión o el préstamo de esa parcela ofrecido por los hititas.
El primer título de propiedad judío en la historia no fue asignado a una casa ni a un campo: fue un cementerio, para enterrar el cuerpo de un ser querido con dignidad.

REGRESO A LA TIERRA

Resulta intrigante lo que parece ser una paradoja: el judaísmo, por un lado, le da enorme importancia al alma, a la vida espiritual; pero por otro lado, parece obsesionado con el cuerpo muerto, ya sin vida y separado de su alma. ¿Por qué?
Creemos en la superioridad del alma sobre el cuerpo. No nos definimos como cuerpos con almas, sino como almas contenidas en cuerpos. Ese contenedor, sin embargo, es el instrumento indispensable que permite a la neshamá conectarse con este mundo. La dignidad que se le presta al cuerpo sin vida es un acto de reconocimiento y gratitud, hakarat hatob, al cuerpo por haber servido al alma durante su paso terrenal.
La tradición judía enseña que el entierro correcto es la forma más elevada de beneficencia: jésed shel emet, un acto de bondad hacia alguien que ya no puede retribuir.

Y es también el cumplimiento de un deber. Cuando Dios toma el alma después de la vida y la regresa a su dimensión celestial, nosotros devolvemos el cuerpo a la tierra de la cual fue tomado: “Ki afar atah ve’el afar tashuv” — “porque polvo eres y al polvo volverás”. Así, entre lo que hace Dios y lo que hacemos nosotros, todo finalmente vuelve a su lugar de origen.

REGRESO A LA TIERRA DE ISRAEL

Abraham también nos enseña que el lugar donde se entierra a un ser querido es parte de la dignificación del cuerpo. Nuestro patriarca podía haber sepultado a Sará cerca de su hogar, como hacía todo el mundo. Sin embargo, elige un sitio especial: un cementerio donde, según nuestra tradición, descansan Adam y Javá.
Y así, el cuerpo, tal como lo hace el alma en el mundo venidero, no descansa en soledad, sino que se “reúne con los fallecidos de su pueblo” (vayeaséf el amav).

Cuando Abraham compra la cueva de Majpelá y entierra allí a Sará, nos dejó un legado eterno: la obligación de que el cuerpo sin vida de un Yehudí repose en un keber Israel, un cementerio judío, junto a los fallecidos de su pueblo.

EL REGRESO DE HADAR GOLDIN z”l

Con estas lecciones en mente, entendemos mejor la magnitud de lo ocurrido este martes pasado, 20 de Jeshván, en Israel: ese día fueron enterrados los restos de Hadar Goldin z”l. El joven teniente Goldin, de 23 años, fue asesinado por Hamas en 2014 al culminar la guerra de Tsuk Eitan. Su cuerpo sin vida fue secuestrado y quedó por más de once años sin sepultura en manos de sus asesinos, a pesar de los pedidos de Israel para su devolución.
El dolor de la familia Goldin fue indescriptible. No hay sufrimiento comparable al de perder un hijo. Pero lo único aún más insoportable es no poder enterrarlo.

La familia experimentó durante once años el dolor que la Torá describe con Yaacob cuando pensó que había perdido a su hijo Yosef. Pero sin cuerpo, no tuvo closure: el cierre emocional indispensable para comenzar el duelo. Porque cuando no hay un cuerpo que enterrar, siempre queda esa mínima posibilidad —por más irracional que sea— de que tal vez nuestro ser querido siga vivo.

Esto lo comprendí mejor en el basement de la calle Ayacucho 632 después del atentado a la AMIA en julio de 1994. Recuerdo las familias que, incluso tras dos semanas de espera, seguían imaginando que su ser querido podría estar en estado de shock, sin memoria, deambulando por la ciudad. La lógica negaba esa posibilidad, pero no había un cuerpo que permitiera el alivio del closure.
Cuando esa duda dura once años, se convierte en una tortura imposible de soportar. La familia Goldin vivió ese martirio: un duelo inconcluso —o que nunca comenzó—, una herida abierta que recién ahora pudo cerrarse.

UMI KEAMJÁ ISRAEL

En el relato del entierro de Sará, la palabra “libkotah”, “llorarla”, aparece con la letra KAF más pequeña. Nuestros sabios explican que Abraham lloró, pero no demasiado. ¿Por qué? Porque obviamente sintió el inmenso dolor por la pérdida de su esposa de toda la vida, pero al mismo tiempo experimentó la satisfacción de celebrar que la vida de Sará había sido plena y fructífera.

Algo similar ocurrió este martes en el entierro de Hadar Goldin: Israel experimentó un enorme dolor por una vida tan joven y significativa que se perdió. Pero al mismo tiempo, el pueblo judío recibió con una inmensa alegría la noticia de que, luego de once años de espera, Hadar Goldin regresaba a casa.

La moral del Estado y del ejército de Israel es única en el mundo: no se deja atrás a ningún soldado, ni siquiera sus cuerpos sin vida. Recuerdo cuando el presidente Trump dijo públicamente que no entendía por qué Israel estaba dispuesto a hacer tantos sacrificios para rescatar también los restos de sus soldados, y que eso lo impresionaba profundamente. No todos los pueblos del mundo lo entienden. Pero el pueblo judío sí.

Hadar Goldin z”l regresó a casa, a su tierra y a su pueblo, porque así lo estableció Abraham Abinu y lo reclama nuestra historia.
Lo que comenzó en la cueva de Majpelá con nuestra matriarca Sará continuó este martes con Hadar Goldin z”l.

Adaptado del libro “Encounters” del Rab Aryeh Kaplan z”l

Abraham escucha una Voz.  La Voz es familiar. Es la misma Voz que le ordenó que abandonara la tierra de sus padres y emigrara hacia la tierra de Canaan. La misma Voz que le prometió que él iba a ser bendecido y que su descendencia iba a ser tan numerosa como las estrellas del cielo.  Esa voz, la Voz de Dios le prometió muchas cosas y nunca lo defraudó. A veces tuvo dudas, como cuando al llegar a la tierra prometida se encontró con una terrible sequía. O cuando su esposa Sará fue secuestrada. Pero Abraham aprendió que no todas las promesas Divinas se materializan en el momento. A veces hay que esperar. Y así, la paciencia, se transformó en parte de su fe. Abraham aprendió a obedecer y confiar en su interlocutor: El Creador de los cielos y la tierra.  Esa Voz, es la misma que le prometió a él y a Sará que finalmente iban a tener un hijo, a la edad 100 años. Y ese hijo llegó y se llamó Yitzjaq, que significa : el [niño] que hará reír [de felicidad a sus padres desde su nacimiento, y por todos los días de su existencia].  

Pero ahora, cuando Abraham se levanta a rezar y agradecer al Creador por Sus bendiciones  esa Voz se dirige a él con el familiar llamado “Abraham, Abraham” .  La Voz se escucha físicamente, como si alguien le estuviera hablando muy cerca de él. Abraham una vez más mira a su alrededor para estar seguro que ninguna hombre lo está llamando y cuando esta seguro responde: “Hineni”. “Aquí estoy, listo para cumplir Tus órdenes”.   Y entonces escucha nuevamente la Voz, que esta vez le dice algo terrible: “Toma a tu hijo, a tu único hijo, al que tú tanto amas: Yitzjaq. Y ve con él a la tierra de Moriá (Jerusalem) y ofrécelo allí como un sacrificio para Mí”.   La Voz desaparece. Abraham se queda solo. Confundido. Siente vértigo. Va a colapsar. Es  como que su mundo se está derrumbando a su alrededor. Está por desfallecer.  Se apoya en un árbol para no caerse.  Su corazón palpita muy rápido. “Oh, Creador del mundo, esto no es posible –puede haber pensado Abraham–  Tú no puedes haberme ordenado que sacrifique a mi hijo Yitzjaq. El hijo que tuve en mi vejez, el que trajo infinita alegría a mí y  a mi esposa Sará. Esto es un error. Es una alucinación. Una pesadilla ”. 

Abraham se da cuenta que no puede engañarse a sí mismo. La Voz que siempre lo ha guiado y bendecido le ha dado una orden al más leal de todos sus siervos. Al hombre que le enseñó al mundo que existe un Creador, que no se ve, que es invisible, que se comunica con sus criaturas, y al que hay que obedecer hasta el final. Y ahora llegó el momento de la prueba más difícil para testear la lealtad de Abraham Abinu a Dios. Abraham, ¿solo obedece a Dios cuando le conviene? ¿Cuándo Dios le promete bendiciones y gloria? ¿Será Abraham capaz de obedecer a Dios, de no abandonarlo, de seguir con Él si va a perder lo que más quiere en su vida?  

Abraham sigue sin moverse de su lugar. Espera escuchar nuevamente la Voz con alguna clarificación. O una contraorden.  Pero con el pasar de las horas, las dudas acerca de la identidad de la Voz se disipan y el horror crece en el corazón de Abraham.  La orden no fue una alucinación. La Voz fue tan clara como cuando le prometió un hijo, al que ahora ama más que ninguna cosa en este mundo. Mucho más que a sí mismo.   ¡Que fácil sería obedecer esta orden —pensaba Abraham— si la Voz le hubiera ordenado ofrecerse a sí mismo como sacrificio! A Abraham se le pide hacer más de lo que a ningún otro hombre se le ha pedido hasta ese entonces.    

Después de una noche de terror y cuando a Abraham ya no le quedan más dudas acerca del origen de la Voz, se da cuenta que no puede negarle nada a Dios. El Creador lo dio a su hijo y ahora, por alguna razón que a Abraham le resulta incomprensible , se lo está pidiendo de regreso. Por la mañana Abraham se levanta muy temprano de su cama y se dispone a cumplir la inexplicable orden Divina. Sin pronunciar palabra ni explicar a dónde van o para qué, Abraham le pide a su amado hijo Isaac y a sus dos sirvientes que lo ayuden a cargar una pila de madera en el burro de carga. Y entonces los 4 hombres parten en silencio. Ninguno se anima a cuestionar a Abraham, que siempre hace lo correcto. Caminan durante 3 días por los bosques y los campos. 

Su anciano rostro está tieso como una piedra. Su mirada, elusiva, fija en el frente del camino.   Sus ojos reflejan la luz pero ocultan algún secreto. Nadie le pregunta a Abraham dónde están yendo. Abraham permanece en silencio no pronuncia una palabra, ni siquiera a su hijo. Por fin, ven el monte Moriah. Abraham le ordena a sus sirvientes que descargan la madera y la carguen en la fuerte espalda del joven Isaac. Abraham toma las piedras para encender un fuego y debajo de su túnica, esconde un largo cuchillo. 

Ahora padre e hijo caminan juntos montaña arriba. Sin palabras.  Isaac, por fin rompe el silencio. Se arma de valor y le pregunta a Abraham: “ Padre, parece como que vamos a ofrecer un sacrificio. Veo que llevamos la madera y que tu tienes las piedras para encender el fuego. Pero, ¿dónde está el animal que vamos a sacrificar?”   Abraham cierra sus ojos y llora por dentro. ¿Le puede contestar a su amado hijo que él ha sido elegido por Dios para ser sacrificado?.  “Dios proveerá el animal para el sacrificio” ,  dice Abraham con la voz entrecortada.  Isaac sigue caminando junto a su amado padre y ya no dice nada más. No se puede imaginar la inconcebible verdad.  Isaac confía totalmente que su padre estará cumpliendo alguna orden divina. y así, padre e hijo, juntos en mente y corazón, siguen escalando el monte hasta que llegan cerca de la cima. Allí Isaac observa como su padre trae unas pesadas rocas para construir un altar y cuando termina, lo ayuda a colocar la madera sobre el altar recién construido.   

Abraham, pálido y temblando, le pide a su hijo que estreche sus manos y ata sus muñecas con unas tiras de cuero. Una vez que las manos están restringidas, Abraham ata sus pies. Isaac no entiende qué está pasando.   ¿Se trata  de algún juego que mi padre está jugando? Mira a su padre, pero su padre no lo está mirando. Solo hay lágrimas en sus ojos y un llanto ahogado. Algo terrible está pasando.  “¿Dónde está el cordero para el sacrificio?” Pregunta  Isaac. Y de pronto se da cuenta que ¡el cordero es él!   Isaac palidece y comienza a temblar, pero el respeto hacia su padre es tan grande como el de Abraham hacia Dios, y no ofrece resistencia.  El anciano patriarca toma al joven con sus fuertes brazos, lo levanta y lo acuesta suavemente sobre el altar. Issac lo mira incrédulo. Su padre sigue eludiendo su mirada. Isaac ve como su padre saca el cuchillo que llevaba escondido debajo de sus ropas y siente el frío metal sobre su garganta.  

Abraham sujeta el cuchillo y toma valor para terminar la misión más difícil que ningún hombre de fe haya tenido que cumplir. Pero de pronto, justo antes del acto final, escucha nuevamente la Voz que lo llama con urgencia y le dice:  “Abraham, Abraham”. Abraham baja el cuchillo y responde: “Aquí estoy”.  La Voz, ahora más fuerte y clara que nunca le ordena: “No dirijas tu mano contra tu hijo. No le hagas ningún daño. Ahora has demostrado tu completa lealtad a Dios y que no le has negado nada a Él,  ni siquiera a tu único hijo”.    Y la Voz ya no dice más. Los ojos de Abraham se llenan nuevamente de lágrimas pero esta vez son de alegría. Abraham desata a su hijo y ve que allí en la montaña, muy cerca de donde están, hay un carnero con su cuerno atrapado en un arbusto.  Abraham toma al animal, lo lleva al altar que construyó para Isaac y lo ofrece como sacrificio a Dios. La prueba ha terminado.

Un equipo multidisciplinario de científicos ha presentado una teoría fascinante que explica cómo la civilización que habitaba en las orillas del Mar Muerto hace unos 3,700 años desapareció abruptamente. El análisis arqueológico de este desastre coincide con asombrosa precisión en el texto bíblico, y puede compararse con un evento similar ocurrido hace más de un siglo en Rusia.

En 1908, una explosión en Tunguska, Siberia, arrasó cerca de 2,000 kilómetros cuadrados de bosque deshabitado. Sorprendentemente, no se encontró un cráter de impacto. Los científicos explican este fenómeno como un “airburst,” o la explosión de un meteorito a 5-10 kilómetros por encima de la superficie terrestre.

El evento de Tunguska proporciona un modelo que ayuda a entender lo que ocurrió en las ciudades de Sedom y Gomorra, donde ha ocurrido un fenómeno devastador pero no se ha encontrado ningún crater que señale la caída de un meteorito.   Las excavaciones arqueológicas en Tall el-Hammam, en la actual Jordania, han descubierto evidencias de un evento explosivo de “alta temperatura” que arrasó con aproximadamente 500 kilómetros cuadrados al norte del Mar Muerto. Esta explosión habría destruido completamente la civilización de la zona, eliminando a unas 50,000 personas que habitaban una llanura circular de 25 kilómetros de ancho.

Impacto devastador

El calor extremo generado por el fenómeno despojó al suelo fértil de sus nutrientes, dejando la región cubierta de una capa de cenizas y sales. Estas sales, producidas por la reverberación de la explosión en el Mar Muerto, descendieron sobre la región llevadas por vientos abrasadores. La evidencia de este fenómeno se encuentra en los granos minerales incrustados en cerámicas halladas en Tall el-Hammam.

Según la revista Science News, restos arqueológicos indican que las cinco ciudades “desaparecieron repentinamente hace unos 3,700 años, dejando solo cimientos de piedra”. Fragmentos de cerámica revelan signos de haber sido sometidos a temperaturas tan altas “quizás tan calientes como la superficie del sol”, s que transformaron las cerámicas en vidrio, señaló el profesor Phillip Silvia.  Los hallazgos en Tall el-Hammam incluyen cerámica hecha vidrio, cimientos chamuscados y varios metros de cenizas mezcladas con escombros, una imagen que refleja el relato bíblico de la destrucción de las ciudades.

De vergel a desierto

La Torá describe la región donde Lot se asentó tras separarse de Abraham como un vergel, irrigado por abundantes aguas, comparable en prosperidad al fértil valle del Nilo en Egipto. Y durante siglos estas tierras fértiles habían sostenido prósperas civilizaciones. Sin embargo, tras el desastre, la tierra idílica quedó transformada en un desierto estéril, una imagen que la Torá presenta con precisión.   

Resolviendo un misterio

La Torá detalla la destrucción de Sedom y Gomorra en Génesis 19:24-25: “Entonces Dios hizo llover azufre ardiente sobre Sedom y Gomorra —desde el cielo y por voluntad de Dios—. Así destruyó aquellas ciudades y toda la llanura, incluidos todos los que vivían en las ciudades, y también la vegetación de la tierra”. Abraham, desde su residencia, observó cómo la región se transformaba en una nube de cenizas, “como la humareda de un horno ardiente”, según el texto bíblico.

La estatua de sal

El relato bíblico también menciona la famosa “estatua de sal” en la que se convirtió la esposa de Lot, quien quedó rezagada durante la huida. Este detalle encuentra una explicación natural en los hallazgos arqueológicos. Las sales arrastradas por el Mar Muerto, combinadas con las altas temperaturas, cubrieron a los habitantes de la región y los fosilizaron de manera similar a las figuras petrificadas de Pompeya como consecuencia de las cenizas volcánicas, aunque en el caso de Sedom  se trataría de sales que se mezclaban con cenizas de la explosión del meteorito.

La evidencia física en Tall el-Hammam y sus alrededores muestra señales de un impacto térmico y conclusivo altamente destructivo, compatible con la narrativa de la Torá. Este hallazgo no solo confirma la magnitud del evento, sino también la fidelidad del texto bíblico en su descripción.

Un hallazgo que confirma la precisión bíblica

A veces la Torá detalla exactamente cómo se producen eventos de intervención divina, y otras veces no. La Torá describe cómo sucedió el diluvio, menciona, por ejemplo,  lluvias torrenciales durante mucho tiempo y también que simultáneamente las ganas surgieron desde la superficie terrestre, pero no explica por ejemplo, cómo sucedió este segundo evento: si fue un fenómeno de movimientos sísmicos o impactos de meteoritos, etc.

Las plagas de Egipto, la mayoría son explícitas: Dios hace llegar sapos del río, o langostas desde el oeste, o enfermedades, o pestes, o granizo. Sin embargo, no explica, por ejemplo, qué fenómeno natural “utilizó” Dios para oscurecer Egipto, un eclipse or bulo que parece ser mas preciso: una tormenta de arena , polvo o ambos. La misma duda surge cerca si hubo algún fenómeno  natural, dirigido por Dios,  para enrojecer con sangre el Nilo. Esta es la idea entre otros del Rab Isaac Abarbanel.

En la apertura del Mar Rojo, por ejemplo, la Torá menciona de manera explicita  que Dios trajo un fuerte viento para secar el mar.

De todos estos ejemplos vemos que para la Torá no es absolutamente necesario resaltar  “cómo” suceden los hechos milagrosos de intervención Divina sino enfatizar el “Quién”.

Maimonides, Radaq y otros comentaristas bíblico explican que Dios interviene  o interactúa con la humanidad a través de fenómenos naturales. A diferencia de TODOS los mitos y leyendas de esa época y lugar, la Torá nunca habla de monstruos o seres mitológicos que soplan y secan el mar Rojo, por ejemplo. O serpientes de siete cabezas que invaden Egipto en las plagas, ni de las fuerzas demoniacas que en sus luchas entre si producen un Diluvio.

La intervención Divina o Milagro consiste en que un fenómeno natural se produce o se desencadena en el tiempo y el lugar que Dios determina. Y también, muy importante aclarar,  que ese evento no termina solo, por sí mismo, sino cuando el Creador lo decide, mostrando así Su control sobre la física y la naturaleza.

Descubrimientos científicos como el que acabamos de relatar nos ayudan a visualizar cómo Dios pudo haber destruido esas ciudades, es decir, que fenómeno  natural utilizó.

Y por otro lado, nos demuestra  una vez más,  la exquisita precisión del breve texto bíblico.

HACER EL BIEN SIN MIRAR A QUIEN
Esta Parashá nos invita a conocer algunos detalles de la personalidad de Abraham Abinu. Ya cerca de sus 100 años de edad,¿A que dedica su vida Abraham? ¿En qué invierte su valioso tiempo este hombre que descubrió a Dios? Abraham, nos cuenta la Torá esta semana, está sentado en su carpa buscando con su mirada gente que necesite ayuda.

La historia de los 3 huéspedes de Abraham la conocemos, pero quizás no llegamos a absorber su enorme magnitud. Permítanme explicarme: Abraham levanta sus ojos y ve a 3 extranjeros, gente totalmente desconocida para él, y que aparentemente no tenían nada de especial. La Torá los describe como caminantes –que era un signo de pobreza–y no como viajeros comerciantes montados en sus burros o camellos. Abraham obviamente vio esto, pero lejos de desanimarlo, el hecho que estas personas eran (o parecían) humildes era la oportunidad que Abraham estaba esperando. Abraham –que por lo que nos describe la Torá tenía casa, comida, ganado, trabajadores, hacienda, etc.– vivía una vida holgada en cuanto a lo material. Al ver a estos hombres se pone de pie y los invita a hospedarse en su tienda, desinteresadamente.

Abraham estaba en la puerta de su tienda literalmente a la espera de una oportunidad para ayudar a los demás. La conducta de Abraham es completamente anormal.

OPORTUNISMO, PERO AL REVES
Cuando una persona está a la espera de un extraño, de alguien a quien jamás ha visto antes y ni siquiera conoce su nombre, podemos asumir que sus intenciones no son buenas. Generalmente los extranjeros son víctimas de embaucadores o estafadores que los engañan, roban y abusan sin temor a represalias. Los estafadores están a la espera de este tipo de oportunidades, o las fabrican, para encontrar alguien débil, humilde e indefenso. Son las víctimas perfectas porque no se pueden defender.
La misma palabra “oportunismo”, se utiliza siempre de manera negativa. Cuando decimos que alguien es un oportunista, en español o en inglés, nos referimos a una persona indecente que busca la oportunidad de abusar, robar o engañar.

El oportunismo de Abraham es completamente diferente. Abraham estaba pendiente de alguien que necesitara ayuda. Piensen los lectores si alguna vez han conocido a alguien como Abraham Abinu. Alguien que esté a la salida de un supermercado esperando la oportunidad de ayudar desinteresadamente a las personas que necesiten ayuda para llevar sus compras a su auto, o algo así. ¿Existen individuos así? ¿Ángeles humanos que dedican su tiempo a “esperar proactivamente la oportunidad de poder ayudar desinteresadamente a los humildes y necesitados” y ni siquiera reclaman crédito por su ayuda.

¿CUANTAS VECES ABRAHAM RECIBIO HUESPEDES?
Otro detalle importante es que Abraham es proactivo en su generosidad, no se queda esperando en la puerta de su casa a que alguien venga a pedir su ayuda. Los caminantes ni siquiera se aproximaron a la casa de Abraham. Fue él quien se puso de pie, “corrió” (literalmente) al encuentro de los caminantes y les ofreció agua, comida y sombra. La Torá nos cuenta que esta historia en particular porque al final estos hombres que eran mensajeros Divinos, le anuncian a Abraham que Sara daría a luz a su hijo, pero debemos entender que esta acción de Abraham no era la excepción sino la regla. Abraham dedicaba su vida a este preceder. Si bien no está escrito explícitamente en la Torá, los Sabios dan cuenta de múltiples veces que Abraham invitaba a extranjeros a su casa y agregan por ejemplo, que cuando al terminar de comer los huéspedes querían agradecerle a Abraham, él les decía” No me tienen que agradecer a mí, sino al Creador, que nos ha proveído esta comida” (nebarej sheajalnu misheLo). Abraham es de otro planeta.

Nuestros Sabios dice que nosotros, los descendientes de Abraham Abinu, hemos heredado de el esta virtud. Los Sabios afirman que los judíos poseemos tres características hereditarias transmitidas por nuestros ancestros. Tan fuerte (e importante) es esta carga genética que aquel judío que no posee estas tres virtudes puede que no sea en realidad judío: la primera de estas características es la de Guemilut Jasadim, la inclinación de los judíos a asistir a los demás, ayudar a quien lo necesiten, desinteresadamente.

EL SACRIFICIO

La historia de Caín y Abel es breve, pero muy precisa y profunda. Es una historia sobre la envidia, la rivalidad, la frustración y, principalmente, sobre cómo desaprovechar la oportunidad para mejorar y crecer.

Caín y Abel vivían en una constante conciencia de la generosidad de Dios. Plena percepción de la presencia del Creador, invisible pero tangible, que proveía todo lo necesario para vivir. Esa conciencia llevó a los hermanos a comprender que, de alguna manera, debían agradecerle a Dios por lo que recibían de Él. Así, según Shadal (Shemuel David Luzzato), nació la idea del sacrificio: una ofrenda —un regalo ofrecido a Dios— como una genuina expresión de gratitud.

Caín fue el primero en entregar su ofrenda. Trajo frutos de su cosecha, pues era agricultor. Luego llegó Hebel (Abel), que era pastor, y ofreció carne animal. Dios aceptó la ofrenda de Hebel y rechazó la de Caín. ¿Por qué? De acuerdo con nuestros Sabios, porque Caín ofreció los frutos que ya no le servían, los que habían sobrado, los que no tenían buen gusto, los que se estaban por pudrir. Mientras que Hebel trajo la mejor parte de la carne que tenía: el mejor corte, y se lo ofreció a Dios.

Imaginemos a dos hombres que han sido invitados a cenar en la casa de alguien a quien le deben mucho. Los dos entienden que no pueden llegar con las manos vacías. Ambos tienen en su casa dos botellas de vino: un vino fino y caro, y otro vino común, barato. El primero decide llevar como regalo la botella más barata: “Sé que tengo que regalarle algo al anfitrión —piensa—, pero no le voy a dar el mejor vino. Esa botella me la guardo para mí.” El segundo, en cambio, razona: “Le debo tanto a mi anfitrión que quiero llevarle lo mejor que tengo: lo que me gustaría recibir a mí si alguien me hiciera un regalo”, y le lleva el vino más fino.

Esta fue la diferencia entre Caín y Hebel. Lo que hizo Caín no era el fin del mundo. Dios no lo castigó y ni siquiera lo criticó. Caín solo había cometido un error: no ser generoso en su agradecimiento. Y el Creador ahora lo va a ayudar a superar ese error.

LA BUENA TERAPIA

Cuando Caín se dio cuenta de que su ofrenda fue rechazada, dice la Torá: “se enojó mucho y se deprimió”. Entonces el Creador se acercó y le dijo: “¿Por qué estás enojado? ¿Por qué estás deprimido?”. Dios sabía perfectamente lo que le pasaba a Caín, pero aun así le preguntó qué le pasaba. Fue un momento de Terapia Divina. Preguntas que buscan validar los sentimientos, iniciar una conversación y llevar a expresarse y hacer catarsis.

Pero la terapia no terminó allí: ahora viene el Consejo Divino. “Caín”, le dice Dios, “si [la próxima vez] te esfuerzas un poco más, tu ofrenda será [gustosamente] recibida por Mí” — הלא אם תטיב שאת. Con estas cuatro cortas palabras hebreas, Dios le enseña a Caín cuál es la actitud correcta respecto a la gratitud. Que quede claro que el Creador no necesita sacrificios. Es el ser humano el que necesita ser agradecido, para valorar lo que tiene y ser más feliz. La persona desagradecida solo piensa en lo que le falta y se deprime. El individuo agradecido piensa positivamente en todo lo que tiene, y es más feliz.

HaShem le ofreció a Caín no solo consuelo, sino también la oportunidad de superación. Caín podría haberse inspirado en el ejemplo de su hermano y aceptar con humildad el consejo Divino: ¡tienes que hacer los méritos suficientes!

LA MALA TERAPIA

Pero eso no fue lo que pasó. Caín no escuchó a Dios. Yo creo que fue a ver a un psicólogo alternativo. Un terapeuta emocional que validó sus sentimientos y lo invitó a “rumiar” en su miseria. Lo escuchó, lo comprendió, lo abrazó emocionalmente y le dio la razón en todo. Y le dijo: “Lo que te pasó es terrible, es una gran injusticia. Todos debemos ser iguales ante Dios. Pobrecito Caín. Tú ofreciste un sacrificio primero. ¿Por qué tu hermano tuvo que ofrecer su sacrificio con ostentación?”

Ahora Caín lo entendió todo: ¡Dios estaba equivocado! Él no había hecho nada malo. El verdadero culpable era Hebel, que lo humilló con su pretensioso sacrificio. En ningún momento el terapeuta le habló de responsabilidad personal, de cambiar la actitud, de cómo mejorar o de cómo aprender de su hermano. En esa sesión de terapia, Caín no aprendió nada. ¡Pero le encantó! Porque ahora lo veía todo con mucha claridad: el problema no era él, era su hermano. Hebel ya no era un ejemplo a seguir, alguien de quien aprender o inspirarse; su éxito era una amenaza para su frágil autoestima.

Hebel lo humilló. Y ahora era solo cuestión de tiempo hasta que Caín reaccionara con violencia. Y un día, cuando estaban en el campo, tras una discusión, Caín, con mucha ira acumulada, golpeó a su hermano y lo mató.

TODO PARECIDO CON LA REALIDAD…

La historia de Caín y Hebel se repite desde entonces. Es cierto que algunos seres humanos fracasan a pesar de su esfuerzo, por circunstancias fuera de su control. Pero muchos fracasan porque no hacen todo el esfuerzo que podrían hacer. Y desde la comodidad de su ineficacia, miran a los que triunfan y, en vez de aprender de ellos o inspirarse, se llenan de envidia y resentimiento, se declaran víctimas y se llenan de odio. Nunca miden el esfuerzo que hacen los que triunfan: solo los resultados.

La terapia de Caín, que solo valida y reafirma la victimización, pero nunca llega a demandar del paciente un cambio de actitud por su propio bien, no ayuda. Encierra a la persona en su propio laberinto emocional y la convierte en adicta a la validación y dependiente de quien se la da.

Caín no necesitaba alguien que lo ayudara a sentirse mejor. Necesitaba alguien que lo motivara a actuar mejor. Pero nadie puede ayudar a quien no quiere ser ayudado, que prefiere victimizarse antes que esforzarse, y termina atacando a quien sí se esfuerza.

Escucha a quien te ayude a crecer. Y no al que siempre te da la razón.

Rab Yosef Bitton

Inspirado en el libro de Abigail Shrier: “Mala Terapia: Por qué los niños no maduran”. Si quieres a tus hijos NO puedes dejar de leer este libro. Yosef Bittón.

Aclaración: la historia de Caín y Abel pertenece a la Parashá de la semana pasada, pero escribí este artículo recién esta semana y decidí compartirlo con ustedes por su importancia.

Una de las mayores contribuciones del rab Eliyahu Benamozegh (1823–1900) al judaísmo moderno fue su actitud hacia la conversión al judaísmo. En ese entonces, a mediados y fines del siglo XIX, no había muchos no judíos interesados en convertirse al judaísmo. Todo lo contrario: los judíos europeos se bautizaban en masa para ser aceptados en la sociedad cristiana. Ser judío no acarreaba ningún privilegio; al contrario, en Europa ser judío era muy peligroso. Recordemos que entre 1881 y 1905 hubo más de doscientos pogroms en Kiev, Varsovia y Odessa. Decenas de miles de judíos fueron masacrados. Y no existía un Estado de Israel que acogiera y protegiera a los judíos, como B”H existe hoy.

Sin embargo, a lo largo de la historia siempre hubo casos individuales de gentiles —por lo general, estudiosos de la Biblia— que entendían que el judaísmo es la “religión original”: el primero, último y único pacto de un pueblo con Dios. Y estos individuos estuvieron dispuestos a tomar la impopular y peligrosa decisión de convertirse a la religión de Moshé.

La búsqueda de Pallière

Uno de los casos más célebres de este deseo de convertirse al judaísmo fue Aimé Pallière. Nacido en Lyon, Francia, en 1868, Pallière se crió en el seno de una familia católica muy devota y, desde una temprana edad, demostró una gran inclinación por la religión. Primero se interesó por el catolicismo y luego por el protestantismo. Pero sus inquisitivos estudios, sus dudas acerca de la doctrina de la Trinidad (¿un Dios = tres dioses?) y una visita a la sinagoga de Lyon en Yom Kippur lo inspiraron a buscar convertirse al judaísmo.

Así fue como decidió comunicarse, primero por carta, con el rabino Eliyahu Benamozegh. Más tarde viajó a Livorno, Italia, donde se encontró con el ya anciano rab Benamozegh en persona y le manifestó su voluntad de convertirse. Pero el rab Benamozegh, fiel a la tradición no misionera del judaísmo, lo disuadió de la idea de la conversión. Le explicó que, si un individuo no judío cree en la verdad de la Torá y su deseo es hacer la voluntad de Dios, basta con que cumpla las siete mitsvot de Bene Noaj, es decir, los “Siete Preceptos Universales”. El rab Benamozegh, que conocía muy bien otras religiones, le explicó al joven Pallière que observando estas siete leyes un no judío obtiene lo que en otras confesiones se llama “salvación”, lo que en hebreo se conoce como jayé haolam habbá, la vida en el mundo venidero.

La misión de Bene Noaj

Para el joven Pallière, las palabras del rab Benamozegh tuvieron mucho sentido. Pallière, por un lado, descreía de las religiones que pretendían reemplazar al judaísmo —cristianismo e islam— como si el judaísmo original, el de los cinco libros de Moshé, ya hubiera desaparecido. Por otro lado, estaba profundamente apegado a su madre, a sus parientes y a sus amigos. ¿Cómo podría separarse de todos ellos convirtiéndose al judaísmo?

Los argumentos del rab Benamozegh, según los cuales cuando una persona no judía desea hacer la voluntad del Dios de Israel no tiene la necesidad de convertirse, sino de adoptar la “alianza” o “pacto” de Dios con Noaj cumpliendo esas siete leyes, tenían absoluto sentido, tanto en términos prácticos como filosóficos.

El futuro de la humanidad

Pallière nunca había conocido una religión que ofreciera “la salvación” también a quienes no formaban parte de ella. En otras religiones no se concibe este tipo de alternativas. En el cristianismo, por ejemplo, para alcanzar la salvación uno necesariamente tiene que convertirse por completo a esa religión. Pallière se dio cuenta de que solo la fe judía poseía la amplitud de criterio y la convicción suficientes como para ofrecer esa alternativa.

El rabino Benamozegh también le dijo a Pallière que el futuro de la humanidad se basa en la observancia de los preceptos noájicos y lo motivó a promover los Siete Preceptos de Noaj entre los gentiles: “Si te convences de esto y lo promueves, serás mucho más valioso para Dios que si te conviertes a la religión de Israel, ya que te transformarás en un instrumento de la Divina Providencia para toda la humanidad.”

La simple solución que aportó el rab Benamozegh es extremadamente importante, especialmente en nuestros tiempos, cuando tantos individuos no judíos descubren la verdad del judaísmo y se dan cuenta de que la Biblia carece de sentido sin el protagonismo del pueblo judío. Muchos estudiosos ven hoy que, a pesar de los enormes esfuerzos que han hecho otras religiones durante siglos para eliminar al judaísmo y a los judíos con el fin de justificar así su teología de reemplazo, el pacto bíblico original ¡nunca ha sido reemplazado! Y que los judíos hemos hecho enormes sacrificios y pagado con nuestras vidas —persecuciones, pogroms y holocaustos— para mantener este Pacto Eterno.

Aimé Pallière se transformó así en un Ben Noaj: un observante no judío de la Torá.

LA GENERACIÓN DEL DILUVIO
Cuando Dios creó al hombre, le concedió la neshamá, es decir, su alma, su inteligencia, su capacidad de pensar y de elegir. Estas facultades, con las cuales el Creador dotó al ser humano, fueron definidas por el texto bíblico como “la imagen y semejanza de Dios.” El hombre, efectivamente, no fue creado como los otros seres vivos que habitan el planeta. Fue concebido como un ser sobrenatural, con la posibilidad de elegir entre el bien y el mal, de seguir los dictámenes del Creador o los deseos insaciables de su terrenalidad.

Diez generaciones después de ser creado, el hombre, colectivamente, eligió el camino del mal. La humanidad comenzó a declinar. La Tora nos cuenta que, en esa generación, la corrupción y la violencia se habían «normalizado». Los más fuertes abusaban de los más débiles (Génesis 6), y la ley que imperaba era la ley de la selva: la supervivencia del más fuerte. El hombre se degradó, sacrificó su imagen divina y se transformó en un ser que solo buscaba satisfacer sus instintos naturales. A esta generación se la conoce como Dor haMabbul, la generación (corrupta) que mereció ser borrada de la faz de la tierra con el Diluvio.

Pero el Diluvio no sería el final de la humanidad. Un hombre llamado Noaj (Noé) resultó ser la excepción a la regla. Noaj era un individuo que, en relación con el resto del mundo (o a pesar de la corrupción generalizada, según otra opinión), se comportaba con integridad y vivía consciente de la existencia de Dios, algo que ya había pasado de moda para el resto de los hombres. Dios salva a Noaj para darle otra oportunidad a la humanidad. Noaj construye el arca, y él, su esposa, sus tres hijos y sus esposas —un total de ocho personas— sobreviven el devastador Diluvio.

LA PRIMERA LEY
Al descender del arca, Noaj construye un altar y ofrece sacrificios a Dios en un claro gesto de gratitud por haberle salvado la vida. Dios bendice a Noaj, le insta a reproducirse y repoblar la tierra, y le presenta un código que contiene dos leyes. La primera ley tiene que ver con los animales. Dios autoriza a Noaj y a sus hijos a comer carne animal (Génesis 9:3), lo cual hasta ese entonces no estaba permitido, ya que la dieta que Dios indicó a los primeros humanos, Adam y Eva, consistía únicamente en plantas: semillas, vegetales y frutas. Ahora Dios le permite a Noaj y a sus descendientes disponer de la vida de los animales. Sin embargo, el Creador establece un prerrequisito que deberá ser cumplido antes de consumir carne animal: no se puede mutilar a un animal vivo para consumir su carne, como hacen los depredadores carnívoros con sus presas. El hombre, antes de consumir la carne de un animal, debe sacrificarlo.

LA SEGUNDA LEY
La segunda ley que Dios le ordena a Noaj también tiene que ver con el acto de matar: el asesinato, es decir, quitar la vida a otro ser humano. Esta ley está formulada de una forma muy básica y elemental. En lugar de “No matarás,” como dice en los Diez Mandamientos, esta ley determina que el asesinato será castigado con la pena capital: “Si un hombre derrama la sangre de otro hombre, su sangre será derramada, porque el ser humano ha sido creado a imagen de Dios” (Génesis 9:6). Esta ley llega en gran medida para evitar que se repita el estado de corrupción generalizada que la Tora denunció en Génesis 6, cuando explicó que los hombres poderosos (bene elohim) abusaban de los más débiles (bene adam). Aquí Dios le recuerda a la humanidad que, más allá de posiciones o posesiones, todo ser humano merece ser tratado con respeto por haber sido creado a imagen y semejanza de Dios.

EL PACTO ENTRE DIOS Y NOAJ
En los próximos versículos (Génesis 9:8 a 9:17), Dios establece un pacto con Noaj y sus hijos. Por un lado, los seres humanos respetarán la vida de otros seres humanos y el derecho de un animal a una muerte digna, con un mínimo sufrimiento. El Creador, por su parte, se compromete voluntariamente a no traer un diluvio u otro cataclismo universal que destruya a la humanidad. El arco iris será el recordatorio de que la lluvia se detendrá y Dios no borrará a la humanidad de la faz de la tierra.

Para resumir: la fórmula divina para evitar nuevamente la corrupción de la humanidad y su destrucción es el establecimiento de la ley y el orden. Estas dos leyes básicas que recién mencionamos son el principio de lo que se conoce como las Siete Leyes de Noaj.

Aclaremos que, de acuerdo a la tradición judía, Dios ya le había ordenado a Adam, el primer hombre, seis leyes básicas: la prohibición del asesinato, la prohibición de la idolatría, de la blasfemia, del robo y del incesto, y la obligación de establecer un mecanismo de justicia.

En los tiempos de Noaj, Dios:

1. Estableció estas leyes como un pacto con la humanidad.
2. Determinó la pena de muerte por el asesinato.
3. Agregó la ley que prohíbe el consumo de un animal mutilado.

Las Siete Leyes de los hijos de Noaj constituyen el primer código bíblico de Ley Divina que Dios concibió para toda la humanidad.