Resumen TERUMA

Esta Parasha describe las instrucciones de Dios a Moshé para invitar al pueblo a contribuir con lo que pudieran o quisieran para la construcción del Tabernáculo. Los materiales necesarios incluían metales preciosos, telas, pieles, lino, madera, especias, piedras preciosas, entre otros. Dios le dio instrucciones detalladas a Moshé sobre la construcción y las dimensiones del Tabernáculo y sus artefactos.

En primer lugar, el texto describe el Arca que contendría las tablas de la Ley. El Arca debía ser construida de madera de acacia y recubierta de oro, con anillos en sus esquinas donde se insertarían varas para su transporte. El Arca estaría cubierta con una tapa de oro puro, y de esta tapa se harían dos querubines de oro.

Luego se dieron instrucciones para la construcción de la Mesa para el Pan de la Presencia, que también sería de madera de acacia y recubierta de oro. A continuación, se describió la construcción de la Menorá, el candelabro de siete brazos que debía ser hecho de un solo bloque de oro puro con terminaciones decorativas.

La Tora luego describe la construcción del Santuario del Tabernáculo. La cubierta del Santuario consistiría en varias capas de tapices: la primera sería una combinación de lana de colores y lino, y la segunda capa estaría hecha de pelo de cabra. Estas dos grandes cubiertas también cubrirían las paredes exteriores del Tabernáculo. La parte superior del Tabernáculo estaría recubierta con pieles de carnero teñidas y pieles de “tajash” (un animal cuya identificación es objeto de debate). Las paredes del Tabernáculo debían estar hechas de vigas de madera de acacia recubiertas de oro. La base de cada viga debía insertarse en dos bases de plata. El lado este del Tabernáculo estaría abierto, y los lados norte y sur tendrían 20 vigas cada uno, mientras que la pared occidental tendría ocho. Las vigas estarían unidas por varias barras transversales.

El Santuario del Tabernáculo constaba de dos secciones: la cámara más interna era el espacio más sagrado donde se colocaría el Arca. La cámara exterior, Hejal o Qodesh, albergaría la Menorá, la Mesa de Oro y el Altar del Incienso.

Luego, Moshé recibió instrucciones para la construcción del Altar. Este altar debía ser de madera de acacia recubierta de bronce y debía tener cuatro protuberancias verticales en sus esquinas. También debía tener anillos y varas para su transporte.

El patio del Tabernáculo debía medir 100 codos (aproximadamente 50 metros) por 50 codos y estaría delimitado por cortinas de lino. La entrada al patio estaría en su lado oriental, cubierta por una cortina tejida de lana y lino.




TERUMA: El respeto a lo que uno fue

Uno de los elementos del Mishkan que se describen en la Parasha de esta semana es el Arca del Pacto, o aron haberit.  El Arca se encontraba en el interior del Qodesh HaQodashim, el area más sagrada del mishkan y luego del Bet haMiqdash, a al cual solo tenia acceso el Cohen Gadol en Yom Kippur.
¿Qué había dentro del Arca del Pacto? Ente otras cosas (Sefer Tora, una muestra del man y la vara de Aron haKohen) el Arca contenía las dos Tablas de Piedra con los Diez Mandamientos. Lo que hay que recordar es que Moshé rompió las primeras Tablas , para evitar incriminar al Pueblo de Israel cuando adoraban al becerro de oro. El Arca, por supuesto, contenía las segundas Tablas de Piedra con los diez mandamientos. Y la pregunta es  ¿Qué paso entonces con los restos de las primeras tablas? Nuestros Jajamim afirman que los fragmentos de las primeras tablas también fueron colocados dentro del Arca, junto a las segundas Tablas (lujot veshibre lujot munajim baaron).

¿Y qué podemos aprender del hecho de que tanto las Tablas de piedra enteras y los restos de las primeras tablas estaban en el mismo lugar sagrado?

En primer lugar, aprendemos que un elemento que tuvo qedusha(santidad) no puede ser descartado de una forma no-honorable. ¿Qué debemos hacer entonces con elementos que, por ejemplo, tienen el nombre de HaShem -digamos un Sefer Tora,  Tefilin, una Mezuza-  pero que por alguna razón ya no se pueden arreglar o usar más? De acuerdo a la ley judía cuando uno de estos elementos o sus accesorios (llamados tashamishé qedusha) caen en desuso no se pueden tirar. Hay que guardarlos hasta que puedan ser enterrados.  Es por eso que en toda sinagoga hay una Geniza, generalmente una caja grande, donde se colocan estos objetos religiosos que ya no se utilizan más. Eventualmente todos estos elementos seran llevados a un cementerio donde están enterrados. De acuerdo al Shuljan aruj, un Sefer Tora en desuso (pasul) se enterrará junto a un Talmid Jajam.

Al igual que los fragmentos rotos de las Tablas de Piedras, aunque ese Sefer Tora ya no tiene la misma santidad de antes, y ya no “sirve” para ser leído, igual le tenemos un gran respeto .

Los Jajamim dijeron algo extraordinario: que esta misma conducta la debemos tener con los seres humanos. El ejemplo que ellos dieron es el de un Sabio de la Torá que siempre fue respetado y honrado por su sabiduria y su profundo conocimiento. ¿Qué pasa si ese Sabio deja de ser un sabio? ¿Qué pasa si por ejemplo, sufre de Alzheimer, o senilidad, y pierde sus conocimientos,  y ya no recuerda casi nada de lo que sabia? Este individuo es como un fragmento roto de lo que era aquel gran Sabio. Su memoria está destruida. Su sabiduría, “hecha pedazos”. Este hombre ya no sirve ningún propósito practico.  ¿Dejamos de honrarlo? Nuestros rabinos nos enseñaron que a esta persona senil o con Alzheimer  le debemos el mismo respeto y honor que le brindábamos antes. Y esto lo aprendemos del Arca, que contenía en el mismo lugar de honor, no sólo las tablas enteras sino también los pedacitos de las tablas rotas que ya “no servian más”.

Am Israel es, y debe seguir siendo, un ejemplo en cuanto al Honor a los padres y a los mayores, sin importar la condición que estén. Es importante tener esto muy en cuenta porque vivimos en una sociedad de consumo, donde sólo se honra lo que sirve, y en la cual algunas personas, especialmente las personas mayores, son tratadas como artículos descartables que cuando no se usan,  ח״ו se descartan.

Nuestra Torá nos enseña que el honor se debe aún a lo que ya fue.

SHABBAT SHALOM!




Shabbat Sheqalim

En la época del Bet haMiqdash, el Templo de Jerusalem, se ofrecían sacrificios comunales diarios (qorbanot) en representación de todo el pueblo judío. Esta representación no era solo teórica y no dependía únicamente de la intención correcta de quienes estaban a cargo de realizar los sacrificios: los Kohanim. El protagonismo del pueblo se establecía de una manera muy práctica: cada año en el mes de Adar se recolectaba un impuesto especial: majatsit hasheqel o “medio sheqel”, con un monto fijo, el mismo para pobres y para ricos. El dinero recolectado en esta colecta nacional se utilizaba para comprar los animales para los qorbanot. Los sacrificios comunales diarios y los sacrificios de los diferentes musafim (Shabat, Rosh Jodesh, festividades) se compraban con el dinero de estos sheqalim. De esta manera todos tenían una representación igualitaria en la ofrenda de los sacrificios.

El medio sheqel se recolectaba durante el mes de Adar, porque el año fiscal del Templo comenzaba en el mes siguiente: Nisán.

El dinero recolectado de los sheqalim también se utilizaba para el mantenimiento y los gastos generales del Templo. Pero no para su construcción. Como leímos en la Parashá Terumá, los fondos para construir el Mishkán (el Santuario en el desierto) y más tarde, para construir el Bet haMiqdash se recolectaba de donaciones voluntarias. En otras palabras, las finanzas del Templo dependían de un sistema de donaciones combinado con un impuesto fijo (una especie de cuota de membresía) que se recolectaba en el mes de Adar.

Y dado que todos los individuos aportaban la misma cantidad, la recolección de los sheqalim (plural de sheqel) también servía como un censo demográfico anual.

Hoy en día para recordar la recolección de los sheqalim:

  1. Leemos la perashat sheqalim un Shabat antes de Rosh Jodesh Adar o durante Rosh Jodesh Adar, cuando cae en Shabbat
  2. Damos una donación fija y plana, solo como un acto simbólico, para recordar el majatsit hasheqel.

En nuestra comunidad en Great Neck se sugiere que se done un valor de 10 dólares por hombre adulto. Este dinero puede ser destinado para cualquier obra de  caridad, beneficencia, mantenimiento de sinagogas , educación judía etc.

En muchas comunidades se acostumbra a recolectar estas donaciones durante el ayuno de Esther (13 de marzo).

Es importante recalcar que no estamos donando el “medio shequel real”, algo que Dios mediante lo podremos hacer muy pronto una vez que tengamos el Bet HaMiqdash, sino que es ZEJER LEMAJATSIT HASHEQUEL, “en recuerdo” del medio shequel.

Esta es la imagen de la moneda del medio sheqel de la época del Segundo Templo (aproximadamente, año 50-60 de la era común) En el lado izquierdo se puede leer en fuentes hebreas antiguas: sheqel Israel. En el lado derecho Yerushalaim haQuedoshá (Jerusalem, la [ciudad] Santa).




YITRO: ¿En qué pensás cuando ves las pirámides de Egipto?

En preparación para la Perashá que leeremos mañana por la mañana, Yitró, que contiene la celebración del Pacto entre Dios y el pueblo judío en el Monte Sinaí ( מעמד הר סיני) y la presentación de los 10 Mandamientos como parte de ese pacto, estamos analizando el Primer Mandamiento: “Yo, HaShem, soy tu Dios, que te liberó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos”. Ayer explicamos la primera parte de este versículo. Dijimos que este mandamiento consiste en aceptar a Dios como nuestro Soberano (Eloquim), y nos recuerda nuestro compromiso de conducirnos de acuerdo a Sus leyes. Aclaramos asimismo que la fe en Dios en el judaísmo no se reduce a una declaración verbal acerca de Su existencia  sino que se expresa fundamentalmente por lo que hacemos respecto a Dios (reconocerlo, amarlo, obedecerlo).
Hoy veremos la segunda parte de este versículo.
yo soy HaShem “tu Dios, que te liberó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos”
Dios no se presenta como “el Creador de los cielos y la tierra” , sino como “quien nos rescató de Egipto”.
¿Cuál es la diferencia?
¿CREADOR O LIBERTADOR?
En primer lugar cabe destacar que al mencionar la salida de “Egipto” se deja en claro que estos Mandamientos NO son de alcance universal, sino particulares para el pueblo que sufrió allí la esclavitud y fue milagrosamente rescatado de allí.  Desde un punto de vista formal y técnico, la Biblia concibe como código de ley universal a los 7 Mandamientos de Noaj, 4 (o 5) de los cuales son muy parecidos en su contenido a los 10 Mandamientos (no matar, no robar, no practicar la idolatría, el adulterio y el incesto, no ofender el nombre de Dios). Para comprender mejor esta distinción, recordemos que el contexto histórico de las 7 leyes tiene que ver con el pacto que Dios hizo con Nóaj y sus descendientes luego del diluvio universal.  Mientras que el contexto de los 10 Mandamientos es la celebración de un pacto con una nación en particular, Israel, que formalmente se compromete a la observancia de no 10 sino 613 mandamientos.
FUERA DE LA JURISDICCION DEL FARAON
Puede haber otra razón por la cual Dios se presenta como quien nos sacó de Egipto y no como el Creador del Mundo. Este pacto se celebra 7 semanas después de haber abandonado Egipto. Los esclavos judíos han vivido por generaciones al servicio del Faraón, y el Faraón y sus oficiales son la única fuente de autoridad que han conocido.  Dios le recuerda ahora al pueblo que su situación es diferente. No están en Egipto, territorio del Faraón. Ya no tienen que obedecerlo. Están “fuera de Egipto”, en el desierto, tierra de nadie: jurisdicción Divina.
Para entender más en profundidad el contraste que este versículo presenta entre Dios y el Faraón, recordemos que el Faraón forzaba a sus súbditos judíos a obedecer y trabajar para él. Mientras que Dios, como se ve en esta extraordinaria Perashá, “le ofrece” al pueblo judío celebrar “un pacto” con Dios, con responsabilidades mutuas y derechos. De esta manera, indirecta pero sin ambigüedades, la Torá denuncia la esclavitud, la tiranía y la arrogancia de los hombres que usan la violencia para imponer su voluntad a otros.
MEMORIA SELECTIVA
Finalmente veamos por qué este versículo aclara que Egipto era “ la tierra de esclavos”. Tal como pasa el día de hoy con muchas personas que no viven en medio oriente, “Egipto” suena como un destino turístico perfecto:  Giza y sus pirámides; el Valle de los Reyes, y Tutankamon;
el delta del Nilo, etc.  En los tiempos de la Torá Egipto ya era famoso por sus imponentes pirámides, por su caudaloso rio Nilo, por su esplendor, su excentricidad y sus riquezas. Egipto era la mayor superpotencia mundial. La Torá entonces le advierte a los Yehudim no pensar en Egipto con romanticismo. “Recuerda que en esa hermosa tierra fuiste sometido a la esclavitud”. Cuenta el famoso historiador griego Herodoto que en el año 600 antes de la era común, 800 años después de Moisés, el faraón egipcio se embarcó en proyectos de construcción “faraónicos”. Lo más relevante es que Herodoto registra los costos de producción de ese proyecto: 120.000 esclavos murieron en esa obra. No hay registros del número de judíos que murieron trabajando para el faraón en los tiempos de Moshé (aunque un famoso Midrash cuenta que los egipcios usaban los cuerpos de niños judíos cuando no alcanzaban los ladrillos). Al describir Egipto como “la casa de esclavos” la Torá quiere que no seamos víctimas de la memoria selectiva, y que cuando pensemos, por ejemplo en las pirámides, no olvidemos el costo que se tuvo que pagar….



¿Qué es y cómo celebramos el 15 de Shebat?

 

Esta noche celebraremos TU BISHBAT, es decir, el «año nuevo de los árboles». Este «nuevo año o ciclo» es un concepto halájico que tiene relevancia para algunos preceptos de la Torá relacionados con la agricultura. Estos preceptos vinculados a la tierra se llaman “Mitsvot hateluyot ba-arets”, “mandamientos que se aplican a los productos de la tierra (vegetales, árboles, granos)”, y casi todos ellos se observan exclusivamente en la tierra de Israel. Por ejemplo: terumá (las ofrendas para los Cohanim), ma’aser (los diezmos) shebi’it (el descanso de la tierra cada siete años), etc.

Tu Bishbat es esencial para determinar cuántos años tienen los árboles y determinar así, por ejemplo, a qué ciclo del diezmo corresponde, como veremos a continuación.

MA’ASER (מעשר):

El diezmo es como un “impuesto” del 10% que se separaba de la cosecha. Hay dos tipos de diezmos. En primer lugar, el ma’aser rishón, que era una décima parte de los productos de la tierra y se entregaba a los Leviim. Los Leviim no tenían tierras propias que trabajar, su función era la de servir, junto a los Cohanim, en el Bet haMiqdash y también enseñar la Torá al pueblo. Los Cohanim y los Leviim eran los maestros y los rabinos de Israel, en los tiempos del Bet haMiqdash.

Aparte de este primer diezmo, durante el primero, segundo, cuarto y quinto año del ciclo de siete años se separaba otro diezmo llamado ma’aser sheni, o “segundo diezmo”, que debía ser consumido por sus dueños en Yerushalayim. También se podía redimir los frutos y consumir otros productos en Yerushalayim.

En los años tercero y sexto, separamos de la cosecha el ma’aser ‘ani, el diezmo que se entregaba a los pobres.

Ahora podemos entender mejor la función de Tu Bishbat. Tu Bishbat es la fecha en la que determinamos la edad de los árboles y sirve para determinar a qué ciclo del ma’aser pertenecen esos frutos.

ORLA (ערלה):

Otro ejemplo práctico de la aplicación de Tu Bishbat es el mandamiento de ‘orla, la prohibición bíblica (Vayiqrá 19:23) de comer del fruto de los árboles durante los primeros tres años, después de que el árbol se planta. Tu Bishbat es también el punto de corte para determinar el final de estos tres años.

¿Por qué el día de Tu Bishbat fue establecido como el año nuevo para los árboles? Nuestros rabinos explican que al llegar Tu Bishbat la mayor parte de las lluvias del año ya han caído, los árboles han absorbido la precipitación y ahora exudan resina, con una nueva vitalidad, lo cual representa el fin de un ciclo y el comienzo de otro.

Una cosa más, muy interesante y práctica sobre la mitsvá de ‘orla. A diferencia de los diezmos y otros mandamientos agrícolas que hemos mencionados, la prohibición de ‘orla también rige fuera de Israel. Es decir, que cuando un Yehudí planta un árbol, no importa en el país que esté, no deberá consumir los frutos de ese árbol durante los tres primeros años (Shulján Aruj, YD, 294: 8).

¿CÓMO CELEBRAMOS TU BISHBAT?

En la Torá o en la Mishná no hay ninguna indicación acerca de la celebración del día 15 de Shebat. Este día no se considera un día de fiesta, ni la conmemoración de un evento histórico, y no hay prohibiciones ni ceremonias rituales prescritas por la Torá para este día. Sin embargo, la costumbre desde hace varios siglos es realizar una se’uda (una comida o servir un plato) de frutas en TU BISHBAT para recordar los frutos de Israel.

No hay instrucciones Halájicas precisas acerca de la celebración de esta comida, pero hay varias costumbres.

En muchas comunidades se acostumbra a comer por la noche (esta noche) y / o durante el día de mañana todo tipo de frutas de árboles y especialmente de los siete frutos por los cuales la Tierra de Israel fue caracterizada y alabada en la Torá. Israel fue designada como “… una tierra de trigo y cebada, uva, higo y granada; una tierra de aceitunas y de miel (de dátiles)” (Deut. 8: 8).

Muchas comunidades tienen la costumbre de organizar un Seder formal de TU BISHBAT diciendo la bendición ha’ets por los frutos del árbol, y las bendiciones correspondientes para cualquier otra cosa que se coma hecha con trigo o cebada (normalmente mezonot), etc., y cada berajá es seguida por una oración, “yehi ratson…”

Muchos consideran un zejut especial comer en este Seder frutas traídas de la Tierra de Israel y decir berajá por ellas.

Los judíos de Alepo, Siria, tenían una costumbre muy especial que realizaban el día de TU BISHBAT. En este día leían los 10 mandamientos con el sharaj, la traducción al idioma árabe, compuesta por rabbi Sa’adia Gaon (882-942). Esta costumbre se realizaba en preparación para la lectura de la Parashat ITRO, que contiene los Diez Mandamientos, y que cae por lo general el Shabbat posterior a TU BISHBAT.

En el año 1890 una nueva costumbre fue introducida en Israel para celebrar TU BISHBAT. El escritor y maestro Rab Zeev Yaabetz (1847-1924) llevó a sus alumnos a plantar árboles en Zijrón Yaaqob en celebración de TU BISHBAT. Esta costumbre fue adoptada en 1908 por el unión (histadrut) de maestros judíos y luego por el Keren kayemet leIsrael.

Presentamos aquí la traducción al castellano del artículo del Sr. Joseph Mosseri sobre la historia y las costumbres de Tu Bishbat. Recibimos 2 traducciones, una de la Sra Martha T.  de Panamá, Argentina y la otra  del Sr. Esteban Cichello Hubner de la Universidad de Oxford, Inglaterra.  




Mi Tradición Ashkenazí Favorita

IMPUESTO A LAS FRUTAS
El 15 de Shebat  Tu Bishbat (ט”ו בשבט) no es un feriado religioso ni mencionado en la Torá. Este día fue elegido por los rabinos hace 2000 años, por razones que tienen que ver con agricultura, como una «fecha Halajica» técnica, el plazo para considerar el «ma’aser», o diezmo. El día 15 de Shebat los árboles se consideran un año mayores y, entre otras cosas, las frutas de los árboles estarían sujetas a los diferentes impuestos del diezmo (10%) durante el año fiscal que terminaría en el siguiente 15 de Shebat. No había (ni hay) ningún significado espiritual o religioso en este día. Y obviamente, TU BISHBAT era relevante exclusivamente para los mandamientos asociados a la tierra de Israel. Por lo tanto, una vez que los judíos perdimos nuestro Bet Hamiqdash y fuimos desterrados de Israel, esta fecha cayó en el olvido….
LA RENOVACIÓN DE LA TIERRA
En el siglo XVI, miles de judíos que escapaban de la Inquisición española llegaron a Turquía y desde allí se trasladaron a Erets Israel y establecieron una colonia judía en la ciudad de Safed (Tzefat). Esta ciudad pronto se convirtió en el centro Halájico más importante del mundo. El rabino Yosef Caro (1488-1575) escribió en Safed el Shulján Aruj, el código halájico que hasta hoy es aceptado por todos los judíos del mundo. La literatura mística, o Kabbalá, también floreció en Safed, a través del Ari haQadosh (1534-1572) y sus discípulos. Para estos sabios judíos, que ahora vivían en la tierra de Israel, el 15 de Shebat tenían una importancia especial. Los rabinos Kabbalistas dieron una interpretación mística a las diferentes frutas y formularon un «Séder» de Tu Bishbat para alabar a HaShem por la tierra de Israel que nos concedió, y que ahora, milagrosamente, volvían a habitar en ella. Esta nueva ceremonia de Tu Bishbat consistía en comer una variedad de frutas y siguiendo el modelo del Séder de Pésaj, bebían cuatro copas de vino, de colores más claros a colores más oscuros (blanco> rosado> Cabernet> Syrah) para representar las cuatro estaciones del año.
DE ISRAEL AL RESTO DEL MUNDO
Desde ese entonces, la tradición de tener algún tipo de «se’uda» con bandejas de frutas se extendió por todo el mundo judío. Las frutas más preciadas son aquellas que la Torá menciona cuando alaba a la tierra de Israel «una tierra de trigo y cebada, uvas e higos, granadas, aceitunas y miel (de dátiles)» Debarim 8: 8. Siglos atrás los judíos Sefaradim de Turquía, Marruecos, Siria, Irán, etc. comían higos, dátiles, uvas, aceitunas y granadas, –frutos que crecen en climas cálidos– pensando en las frutas de la tierra prometida. Tu Bishbat representaba ahora un nuevo concepto: a través de estas frutas, los judíos volvíamos a conectarnos «virtualmente» con nuestras raíces originales, con nuestra tierra. Hoy diríamos que Tu Bishbat es una conmemoración absolutamente “Sionista”.
En las comunidades Ashkenazies también celebraban Tu Bishbat. Pero a diferencia de las ciudades en las costas mediterráneas o en el Medio Oriente, en el frío norte de Europa, no crecían ni higos ni dátiles. Y era imposible importar estos frutos de la Tierra Santa. Pero los Yehudim no se rindieron. ¿Cómo recordaban a Erets Israel? Aunque la Torá no menciona el algarrobo, el Talmud nos dice que Ribbi Shimon Bar Yohai sobrevivió durante 12 años comiendo algarrobos, un árbol indígena de Oriente Medio. Y de alguna manera, los judíos de Europa lograron traer vainas de algarrobos secos de Eretz Israel: “en los tiempos previos al transporte rápido y la refrigeración, la textura dura y seca del algarrobo lo convirtió en una de las pocas frutas cultivadas en la tierra de Israel capaz de resistir el viaje de larga distancia [hacia Europa] sin deterioro «. (Ver aquí)
ROCAS CON SABOR A MIEL
Cuando escuché por primera vez de esta tradición me conmoví hasta las lágrimas. Las semillas de algarrobo son «duras como rocas para morder, y producen, si no te has roto todos los dientes, una sustancia harinosa que se huele a queso estropeado». Y aunque Ribbí Shimón Bar Yochai pudo sobrevivir gracias a este árbol, la Gemará clasifica el algarrobo como מאכל בהמה («alimento para el consumo animal»). Sin embargo, para los judíos europeos, esas semillas durísimas eran exquisitas, porque venían de la tierra de Abraham Itzjak y Ya’akob, de la tierra del Bet haMiqdash, de la tierra prometida. ¡Era el amor y la pasión por la tierra prometida lo que transformaba la incomible semilla del algarrobo en la fruta más deliciosa del mundo!
La costumbre de comer frutas el 15 de Shebat continúa hasta el día de hoy. Incluso aquellos que todavía vivimos fuera de Israel podemos ir a un supermercado y comprar vino, miel y queso de Israel, galletas hechas con harina israelí y frutas que vienen directamente de nuestra querida tierra.



Tips Para Shalom Bayit, convivencia matrimonial




El Rab Shimon Durán (1361-1444) y los judíos de Palma de Mallorca

Ribbí Shimón ben Tsemaj Durán, también conocido como el «RASHBETS», nació en Mallorca, España en 1361. Durante su juventud, estudió con el famoso rabino Efraim Vidal, que era el director de la Yeshibá o academia rabínica de Mallorca. Además de sus profundos estudios de Torá, y siguiendo el método educativo clásico de los judíos españoles, el rabino Durán adquirió un vasto conocimiento de matemáticas, astronomía, filosofía y, en particular, medicina. Por muchos años ejerció como médico y cirujano en la ciudad de Palma de Mallorca.

La comunidad judía de la Isla de Mallorca era muy próspera y, antes de las masacres de 1391, contaba con más de 1.000 familias. En 1391, los disturbios antijudíos que sacudieron España también llegaron a la isla. En la ciudad de Palma, los disturbios estallaron el 10 de julio. La multitud rompió las puertas de la judería (conocida en español como el «Call», que proviene de la palabra «kahal») y masacró a decenas de judíos, invadió sus casas y robó sus pertenencias. Muchos judíos fueron obligados a aceptar el bautismo para salvar sus vidas. Otros judíos fueron torturados hasta la muerte por no aceptar el bautismo, entre ellos el anciano maestro de Rabí Durán, Rabí Efraim Vidal, z»l. Los que se convirtieron por la fuerza («conversos») fueron sujetos al escrutinio de la Inquisición, que los perseguía sistemáticamente. Si se encontraba a un converso practicando el judaísmo («judaizando»), era quemado vivo en los infames «autos de fe». Los descendientes de los conversos mallorquinos mantuvieron el judaísmo en secreto durante siglos, incluso hasta nuestros días. Desde 1391 hasta el final del siglo XV, se llevaron a cabo 346 procesos de Inquisición en Mallorca y 257 «conversos» (popularmente conocidos como «marranos») fueron condenados a la hoguera. La Inquisición siguió en Mallorca y un archivo de 1771 registra que en esa ciudad se había enviado un total de 594 conversos a la hoguera. Los «conversos» mallorquinos son conocidos por un nombre especial: «chuetas» (aparentemente, este nombre proviene de «chuletas»… de cerdo). Estos conversos se veían obligados a comer «chuletas» para simular que no eran judíos. Hay otras opniones Ver aquí.

Volviendo al rabino Durán, en septiembre de 1391 pudo escapar a Argelia, en el norte de África. Pero allí no pudo ganarse la vida con su profesión médica, ya que la población nativa recurría a los curanderos y brujos y no confiaba en los médicos profesionales. Así, se vio obligado a aceptar un cargo público remunerado de rabino, algo que los rabinos de esa época  trataban de evitar. Ribbí Shimon Durán se unió al Bet Din del famoso rabino Isaac bar Sheshat (Ribash). Estos dos rabinos y, más tarde, el hijo de Ribbí Durán, el rabino Shelomó Durán (Rashbash), establecieron las costumbres y tradiciones «sefardíes» para los judíos de Argelia y África del Norte. Después de la muerte del rabino Isaac bar Sheshat (1408), Rabí Durán fue designado como el rabino de Argel. Sus decisiones Halájicas fueron una guía indispensable para los posqim, que a menudo lo citan, incluyendo al rabino Yosef Caro en el Bet Yosef/Shuljan Aruj.

LIBROS

Ribbí Shimon Durán escribió 14 libros. Su obra más famosa es, sin duda, la responsa rabínica conocida como TASHBETS, una colección de 802 preguntas y respuestas halájicas.

Sus otros libros son menos conocidos.

En el área de las ideas y creencias, el rabino Durán escribió un libro monumental llamado «Magen Abot», «En defensa de nuestros padres». Este libro consta de cuatro tratados, que a veces se publicaron como obras independientes.

En el primer tratado, חלק א’ ממעל, el rabino Durán trata temas relacionados con la teología, la existencia, unidad e incorporeidad de Dios, etc. Este tratado fue escrito principalmente para refutar la filosofía aristotélica, dominante en sus días, similar a lo que hoy se considera «el pensamiento secular».

En el segundo tratado, חלק שוסינו, explica el concepto de Torá Min haShamayim, es decir, el origen divino de nuestra Torá, la profecía, la Torá oral, etc.

El tercer tratado, חלק יעקב, trata principalmente sobre las creencias judías de la inmortalidad del alma y la resurrección.

En estos tres tratados, Ribbí Durán sigue y defiende sistemáticamente los 13 principios del judaísmo establecidos por Maimónides. Además, dentro de estos libros, el rabino Durán escribió un largo capítulo en el que compara críticamente al judaísmo con el cristianismo y el islam. Aclaro que él escribió este capítulo para que los judíos, que eran constantemente perseguidos por los misioneros de ambas religiones tratando de convencer a los Yehudim de abandonar su fe, supieran cómo defenderse. Este libro no es solo apologético sino también muy crítico de estas dos religiones. Por eso fue censurado durante siglos y publicado como un librito independiente en Livorno, Italia, 1785 bajo el nombre de «Qeshet uMagen» (un arco y las flechas, para atacar; y un escudo, para defenderse).

La cuarta parte de Magen Abot es un comentario sobre Pirqué Abot, que se ocupa principalmente de la ética judía.

 
 
 



El Rab Tam ibn Yejiá (1475-1542) y el incendio de Constantinopla

El rab Tam ibn Yejiá fue uno de los Rabinos más importantes de su generación.  Nació en Lisboa, Portugal,  en 1475. En 1496, cuando los judíos Portugueses tuvieron que decidir entre convertirse al cristianismo o dejar el país, el Rab Tam escapó hacia la ciudad de Constantinopla, hoy en día Istanbul, Turquía.  Allí, por algunos años miembro de la corte rabínica del famoso Rab Eliyahu Mizraji (רא”ם). Después de la muerte del Rab Mizraji, el Rab Tam heredó ese cargo y fue asignado como el líder espiritual de la comunidad judía de Turquía.

Las relaciones del Rab Tam con el gobierno de Turquía eran más que buenas. En primer lugar porque el Rab Tam era también un muy reconocido médico, y llego a ser uno de los doctores de mayor confianza del Sultán Suleimán El Magnífico (1494-1566), que fue el Sultán que permaneció por más tiempo a la cabeza del Imperio Otomano. En segundo lugar, porque el Rab Tam dominaba perfectamente el idioma turco y el árabe, y era un reconocido experto en ley islámica (sic).  Así escribió su hijo, Gedalia ben Tam (Rab de Salónica, Grecia) en su libro de historia judía Shalshelet haQabbalá  “el conocimiento de mi padre en la ley islámica era tan grande que los jueces musulmanes [=Imanes] frecuentemente consultaban con él con respecto a sus decisiones”.

En ese entonces, todos los países del Medio Oriente, incluyendo Siria, Egipto y también Israel, estaban bajo el dominio del Imperio Otomano. De manera que ser el rabino principal de Turquía le confería al Rab Tam también la autoridad rabínica sobre todos los rabinos del Medio Oriente. Así, el Rab Tam, no sólo era consultado por individuos sino también por sus colegas de todo Medio Oriente, quienes buscaban su veredicto cuando había algun debate o discusión entre ellos. El veredicto del Rab Tam era aceptado por los Rabinos de su generación como la última palabra.

La importancia del prestigio del Rab Tam en la corte de Suleimán el magnifico no puede ser subestimada tampoco desde el punto de vista politico.  Gracias a las excelentes relaciones del Rab Tam con el Sultán, todas las comunidades judías del Medio Oriente gozaban del favor del Sultán y del imperio Otomano, lo cual muchas veces significaba la diferencia entre la vida y la muerte de judíos, o la destrucción o supervivencia de comunidades judías enteras.

El Rab Tam fue un escritor muy prolífico.  Uno de sus alumnos , el Rab Binyamin Motal, escribió que el Rab Tam compuso:… “El libro Ma’ase Nisim, un comentario sobre el Rif. El libro Al haNisim, un comentario sobre el Ran. También escribió un libro muy extenso con los registros de todos sus veredictos Halájicos. Una recopilación de miles de preguntas Halájicas, que le fueron enviadas desde todas partes del mundo, y sus respuestas que incluyen sus análisis y veredictos.   Escribió ademas decenas de miles de explicaciones de la Gemará, comentarios a la Torá y a los Midrashim, sermones y libros de ciencia, etc.”

El lector se preguntará, ¿Cómo es posible que un Rabino que fue tan famoso y prolífico en su tiempo (en mi opinión un “Maimonides del siglo 16”)  sea tan poco conocido en nuestro tiempo?

Creo que hay dos respuestas posibles para esta pregunta: La primera es que lamentablemente la mayoria de los rabinos Sefaradim son ignorados y desconocidos. Esta injusticia histórica se está revirtiendo y aunque todavía queda mucho por hacer, poco a poco los Jajamim Sefaradim son cada vez más y mejor conocidos. La segunda respuesta es que, en el caso particular del Rab Tam ibn Yejiá, hubo un factor trágico que contribuyó a que su nombre cayera en el olvido. En el año 1541 hubo un terrible incendio en la ciudad de Constantinopla.  Este incendio que se cobró muchas vidas, también consumió virtualmente todos los libros del Rab ibn Yejiá. Tanto fue el dolor que sufrió el Rab Tam al ver la obra de toda su vida consumida por el fuego, que de acuerdo a lo que expresan sus alumnos, su muerte en 1542 se debió en parte a la tristeza y el pesar que sufrió por la perdida de sus manuscritos.

Todo lo que nos quedó de la obra del rab Tam es una pequeña recopilación de algunos de sus comentarios sobre el Rif, Derej Tamim, y una colección de sólo 213 respuestas rabínicas en un libro Ahole Tam, publicado por su nieto, Don Tam ben Gedalia, en Venezia, Italia, 1620 .

Para bajar este libro haga click  aquí




TEXTOS DE MAIMONIDES: Mashiaj y Tiempos Mesiánicos


En hebreo, la palabra “mashiaj” (משיח) significa literalmente “ungido”, es decir, la persona consagrada como rey de Israel mediante el acto ceremonial oficial: la unción de ese individuo con aceite en su cabeza. Esta ceremonia era realizada por un profeta o un sacerdote. El término mashiaj, entonces, no significa “redentor”, “salvador” ni alude a una figura sobrenatural. Su sentido original y preciso es el de aquel individuo coronado como rey de Israel por medio de un rito específico.

En este capítulo, Maimónides explica cuáles son las condiciones que tiene que tener un líder político judío para ser “considerado” potencialmente como el futuro rey de Israel:

  1. Ser descendiente del rey David.

  2. Tener la voluntad de restaurar la ley judía en la tierra de Israel.

  3. Ser un militar que luche contra los enemigos de Dios, es decir, los enemigos de Israel.

De cualquier manera, para ser declarado como el Mashiaj, ese líder debe cumplir otros dos requisitos:
4. Repatriar a los refugiados judíos que están fuera de Israel.
5. Construir el Bet HaMiqdash.
Recién entonces podrá ser declarado oficialmente como el mashiaj.

Maimónides cita dos ejemplos de individuos que fueron ungidos: el primero es el rey David, segundo rey de Israel, a quien Dios le prometió que sus descendientes ocuparían legítimamente el trono de Israel. El segundo es Bar Cojbá, el último hombre que fue reconocido como candidato a ser el Mashiaj por los sabios de su generación. Bar Cojbá cumplía con las tres primeras condiciones.

A partir de estos criterios y ejemplos, Maimónides presenta la definición correcta y oficial de la figura del mashiaj.

(א) El rey, el Mashiaj, se levantará en el futuro y restaurará la monarquía de la casa de David, devolviéndola a su gloria original. Reconstruirá el Beit HaMiqdash y reunirá a los dispersos de Israel. En sus días, las leyes volverán a ser como antes: se ofrecerán sacrificios, se observarán los años sabáticos y los jubileos, según todas las leyes descritas en la Tora.

Todo aquel que no cree en él o no espera su llegada no está rechazando solo a los demás profetas, sino también a la Tora y a Moshé Rabbenu, ya que la Tora da testimonio de él, como está escrito: “Y regresará Hashem tu Dios a tus cautivos y tendrá misericordia de ti, y volverá a recogerte de entre todos los pueblos. Si tus dispersos estuvieran en los confines del cielo, desde allí te recogerá Hashem tu Dios, y desde allí te tomará. Y te traerá Hashem tu Dios…” (Devarim 30:3-5). Estas palabras explícitas de la Tora abarcan todas las cosas que fueron dichas por los profetas.

Incluso en la parashá de Bilam se menciona al Mashiaj, y allí se profetizó sobre dos Mesías: el primero es David, quien salvó a Israel de sus enemigos, y el último es un descendiente suyo que salvará a Israel de los hijos de Esav.

Allí se dice (Bamidbar 24:17-18):
“Lo veré, pero no ahora” – Este es David.
“Lo observaré, pero no cercano” – Este es el rey Mashiaj.
“Saldrá una estrella de Yaakov” – Este es David.
“Se levantará un cetro de Israel” – Este es el rey Mashiaj.
“Aplastará las sienes de Moab” – Este es David, como está escrito: “Y golpeó a Moab y los midió con una cuerda” (Shemuel II 8:2).
“Y destruirá a todos los hijos de Shet” – Este es el rey Mashiaj, como está dicho: “Y dominará de mar a mar” (Zejaria 9:10).
“Edom será una posesión” – Esto se refiere a David, como está escrito: “Y Edom se convirtió en siervo de David” (Shemuel II 8:14; Divrei Hayamim I 18:13).
“Y será posesión Seir, su enemigo” – Esto se refiere al rey Mashiaj, como está dicho: “Y subirán salvadores al monte Tzion para juzgar la montaña de Esav” (Ovadiá 1:21).

(ב) También sobre las ciudades de refugio se dice: “Y si Hashem tu Dios amplía tus fronteras… añadirás tres ciudades más a estas tres” (Devarim 19:8-9). Este hecho nunca ocurrió, y Dios no ordena algo en vano. Sin embargo, no es necesario demostrar este asunto a través de los profetas, ya que todos los libros están llenos de estas ideas.

(ג) No pienses que el rey Mashiaj debe realizar señales y milagros, renovar algo en el mundo o resucitar muertos, como dicen los necios. Esto no es así, ya que Ribbí Akiva, uno de los grandes sabios de la Mishná, fue el portador de armas del rey Ben Koziba (Bar Cojbá) y decía que él era el rey Mashiaj. Él y todos los sabios de su generación pensaban que era el Mashiaj, hasta que murió por sus pecados. Cuando murió, se supo que no era él. Sin embargo, los sabios no le exigieron ninguna señal o milagro.

Los principios son los siguientes: esta Tora, con sus leyes y estatutos, no cambiará jamás, ni se añadirá ni se restará de ella. Cualquiera que añada o quite, o que interprete la Tora fuera de su sentido literal para invalidar sus Mitsvot, es indudablemente un malvado y un hereje.

(ד) Si un rey de la casa de David surge, estudia la Tora, cumple las Mitsvot como su ancestro David, conforme a la Tora escrita y oral, obliga a todo Israel a seguirla, refuerza su cumplimiento y lucha las guerras de Hashem, se presume que es el Mashiaj. Si tiene éxito, derrota a las naciones vecinas, reconstruye el Beit HaMiqdash en su lugar y reúne a los dispersos de Israel, entonces es ciertamente el Mashiaj.

Si no tiene éxito o es asesinado, se sabe que no es aquel prometido por la Tora. Es como los reyes completos y justos de la casa de David que murieron. Dios solo lo puso para probar a muchos, como está escrito: “Algunos de los sabios caerán para ser refinados y purificados hasta el tiempo del fin, porque aún falta para el momento designado” (Daniel 11:35).

Incluso Yehoshua HaNotzri, quien pensó que era el Mashiaj y fue ejecutado por el tribunal, ya fue profetizado por Daniel, como está dicho: “Y los rebeldes entre tu pueblo se alzarán para cumplir la visión, pero caerán” (Daniel 11:14). ¿Hay tropiezo mayor que este? Todos los profetas hablaron de que el Mashiaj redimirá y salvará a Israel, reunirá a los dispersos y fortalecerá sus Mitsvot. Pero él causó que Israel fuera asesinado por la espada, dispersó a los remanentes y los humilló, cambió la Tora y engañó a gran parte del mundo para que sirviera a un dios diferente.

Sin embargo, los pensamientos del Creador del mundo están más allá del alcance humano, ya que “mis caminos no son vuestros caminos, ni mis pensamientos vuestros pensamientos”. Todos estos eventos relacionados con Jesús el Nazareno y el ismaelita que vino después de él, no tienen otro propósito que preparar el camino para el rey Mashiaj, rectificando el mundo entero para que sirva a Hashem unidos, como está dicho: “Entonces daré a los pueblos un lenguaje claro para que todos invoquen el nombre de Hashem y lo sirvan con un mismo propósito” (Tzefania 3:9).

¿Cómo es esto? Ya el mundo se ha llenado de las palabras sobre el Mashiaj, la Tora y las Mitsvot. Estas ideas se han extendido a islas remotas y a muchos pueblos de corazón cerrado, que discuten sobre ellas y las Mitsvot de la Tora. Algunos dicen: “Estas Mitsvot eran verdaderas, pero ya no se aplican”. Otros dicen: “Tienen significados ocultos y no son literales, y el Mashiaj ya vino y reveló sus secretos”. Pero cuando se levante el verdadero rey Mashiaj, tenga éxito, sea exaltado y elevado, todos reconocerán que heredaron mentiras de sus antepasados, y que sus profetas y ancestros los engañaron.

(א) המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות בית דוד ליושנה הממשלה הראשונה, ובונה מקדש ומקבץ נדחי ישראל. וחוזרין כל המשפטים בימיו כשהיו מקודם: מקריבין קרבנות, ועושין שמיטין ויובלות, ככל מִצְוָתָן האמורה בתורה.

וכל מי שאינו מאמין בו, או מי שאינו מחכה לביאתו – לא בשאר נביאים בלבד הוא כופר אלא בתורה ובמשה רבינו, שהרי התורה מעידה עליו, שנאמר: “ושב יי אלהיך את שבותך ורחמך, ושב וקבצך מכל העמים. אם יהיה נדחך בקצה השמים, משם יקבצך יי אלהיך ומשם יקחך. והביאך יי אלהיך…” (דברים ל’ג’ה’). ואֵלו הדברים המפורשין בתורה, הם כוללים כל הדברים שנאמרו על ידי כל הנביאים.

אף בפרשת בלעם נאמר, ושם נִבָּא בשני המשיחים: במשיח ראשון, שהוא דוד שהושיע את ישראל מיד צריהם, ובמשיח האחרון שיעמוד מבניו, שמושיע את ישראל מיד בני עשו.

ושם הוא אומר (במדבר כד יז-יח):

  • “אראנו ולא עתה” – זה דוד;
  • “אשורנו ולא קרוב” – זה מלך המשיח.
  • “דרך כוכב מיעקב” – זה דוד;
  • “וקם שבט מישראל” – זה מלך המשיח.
  • “ומחץ פאתי מואב” – זה דוד, וכן הוא אומר: “ויך את מואב וימדדם בחבל” (שמואל ב ח ב);
  • “וקרקר כל בני שת” – זה המלך המשיח, שנאמר בו: “ומשלו מים עד ים” (זכריה ט י).
  • “והיה אדום ירשה” – לדוד, שנאמר: “ותהי אדום לדוד לעבדים…” (שמואל ב ח ידדברי הימים א יח יג);
  • “והיה ירשה שעיר איביו” – זה המלך המשיח, שנאמר: “ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו” (עובדיה א כא).

(ב) אף בערי מקלט הוא אומר: “ואם ירחיב יי אלהיך את גבולך… ויספת לך עוד שלש ערים על השלש האלה” (דברים יט ח-ט). ומעולם לא היה דבר זה, ולא צוה הקב”ה לתוהו. אבל בדברי הנביאים אין הדבר צריך ראיה, שכל הספרים מלאים מדבר זה.

(ג) אל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים, ומחדש דברים בעולם, או מחיה מתים, וכיוצא בדברים אלו שהטפשים אומרים. אין הדבר כן, שהרי רבי עקיבה חכם גדול מחכמי משנה היה, והוא היה נושא כליו של בן כוזבא המלך. והוא היה אומר עליו שהוא המלך המשיח, ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח, עד שנהרג בעוונות; כיון שנהרג, נודע שאינו זה. ולא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת.

ועיקרי הדברים ככה הן: שהתורה הזאת – אין חוקיה ומשפטיה משתנים לעולם ולעולמי עולמים, ואין מוסיפין עליהן ולא גורעין מהן. וכל המוסיף או גורע, או שגילה פנים בתורה והוציא הדברים של מצוות מפשוטן – הרי זה בוודאי רשע ואפיקורוס.

(ד) ואם יעמוד מלך מבית דוד, הוגה בתורה ועוסק במצוות כדוד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל פה, ויכוף בה כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, וילחם מלחמות יי – הרי זה בחזקת שהוא משיח. אם עשה והצליח, ונצח כל האומות שסביביו, ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל – הרי זה משיח בוודאי.

ואם לא הצליח עד כה, או נהרג – בידוע שאינו זה שהבטיחה עליו תורה, והרי הוא ככל מלכי בית דוד השלמים הכשרים שמתו. ולא העמידו הקדוש ברוך הוא אלא לנסות בו רבים, שנאמר: “ומן המשכילים יכשלו לצרוף בהם, ולברר וללבן עד עת קץ, כי עוד למועד” (דניאל יא לה).

אף ישוע הנצרי, שדמה שיהיה משיח ונהרג בבית דין, כבר נתנבא בו דניאל, שנאמר: “ובני פריצי עמך ינשאו להעמיד חזון ונכשלו” (דניאל יא יד). וכי יש מכשול גדול מזה? שכל הנביאים דיברו שמשיח גואל ישראל ומושיעם, ומקבץ נדחיהם ומחזק מצוָתן; וזה גרם לאבד ישראל בחרב, ולפזר שאריתם ולהשפילם, ולהחליף התורה, ולהטעות רוב העולם לעבוד אלוה מבלעדי יי.

אבל מחשבות בורא העולם – אין כוח באדם להשיגם, כי לא דרכינו דרכיו ולא מחשבותינו מחשבותיו. וכל הדברים האלו של ישוע הנצרי, ושל זה הישמעאלי שעמד אחריו, אינן אלא לישר דרך למלך המשיח, ולתקן העולם כולו לעבוד את יי ביחד, שנאמר: “כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה, לקרוא כולם בשם יי לעבדו שכם אחד” (צפניה ג ט).

כיצד? כבר נתמלא העולם מדברי המשיח ומדברי התורה ומדברי המצוות, ופשטו דברים אלו באיים רחוקים ובעמים רבים ערלי לב, והם נושאים ונותנים בדברים אלו ובמצוות התורה. אלו אומרים: מצוות אלו אמת היו, וכבר בטלו בזמן הזה ולא היו נוהגות לדורות. ואלו אומרים: דברים נסתרים יש בהן ואינן כפשוטן, וכבר בא משיח וגילה נסתריהם. וכשיעמוד המלך המשיח באמת, ויצליח וירום וינשא, מיד הם כולם חוזרים ויודעים ששקר נחלו אבותיהם, ושנביאיהם ואבותיהם הטעום.

 

En este capítulo, Maimónides presenta la postura oficial de la tradición rabínica respecto a lo que ocurrirá en los tiempos mesiánicos. Tiene presente —tanto en este capítulo como en el anterior— las doctrinas mesiánicas de otras religiones, y aunque no las menciona explícitamente, marca con claridad las diferencias entre la visión judía y esas creencias externas.

Un punto fundamental en su exposición es el escepticismo epistemológico respecto a la posibilidad de anticipar con exactitud cómo serán los tiempos del mashiaj. Maimónides evita proyectar visiones anacrónicas o imaginar escenarios basados en expectativas no fundamentadas. Por esta razón, y dado que no existe una tradición rabínica clara ni concluyente sobre los detalles de esta era —sino tan solo especulaciones—, desaconseja dedicar esfuerzos intelectuales al estudio de las interpretaciones sobre las profecías mesiánicas, ya que, según él, solo podrán comprenderse plenamente cuando se hagan realidad.

 

Halajá 1
No debe pensarse que en los días del Mashiaj algo cambiará del orden natural del mundo ni habrá una renovación en la creación. Más bien, el mundo continuará funcionando como siempre. Lo que se dice en Yeshayahu: “El lobo morará con el cordero, y el leopardo se recostará con el cabrito” es una metáfora y un enigma. Su significado es que Israel vivirá en paz con los malvados de las naciones, quienes son comparados con lobos y leopardos, como está escrito: “El lobo del desierto los saqueará, y el leopardo acechará sus ciudades” (Yirmiyahu 5:6). Todos ellos se convertirán a la verdadera fe, no robarán ni destruirán, sino que vivirán en armonía con Israel, comiendo cosas permitidas y en calma, como está dicho: “El león comerá paja como el buey”. Todas las expresiones similares sobre los días del Mashiaj son alegorías. En los días del rey Mashiaj, se comprenderá claramente qué era una metáfora y qué mensaje se insinuaba en ellas.

Halajá 2
Dijeron los sabios: “La única diferencia entre este mundo y los días del Mashiaj será la abolición del sometimiento a los reinos extranjeros”. Según el sentido literal de las palabras de los profetas, al inicio de los días del Mashiaj habrá la guerra de Gog y Magog. Antes de esta guerra, un profeta se levantará para guiar a Israel y preparar sus corazones, como está dicho: “He aquí que Yo envío a Eliahu…” (Malaji 3:23). Este no vendrá para declarar impuro a lo puro ni para declarar puro a lo impuro, ni para invalidar a aquellos que son considerados válidos ni para validar a quienes son considerados inválidos, sino para establecer la paz en el mundo, como está dicho: “Volverá el corazón de los padres hacia los hijos”. Algunos sabios opinan que Eliahu vendrá antes de la llegada del Mashiaj. Sin embargo, nadie sabe cómo serán estas cosas hasta que sucedan, ya que son detalles ocultos en las palabras de los profetas. Incluso los sabios no tienen una tradición clara sobre estos asuntos y solo pueden interpretarlos según los versículos, lo que genera diferencias de opinión al respecto. De todas formas, el orden y los detalles de estos eventos no son esenciales para nuestra fe. La gente no debe dedicarse a especulaciones sobre midrashim ni alargar sus análisis en estos temas, ya que no conducen ni al temor ni al amor a Dios. Tampoco se deben calcular los tiempos, como dijeron los sabios: “Que se desmoronen los espíritus de quienes calculan los tiempos”; más bien, la persona debe esperar y creer en la idea general, como lo hemos explicado.

Halajá 3
En los días del rey Mashiaj, cuando su reino esté establecido y todos los israelitas se reúnan junto a él, él determinará la ascendencia de cada uno según el espíritu de santidad que reposará sobre él, como está dicho: “Él se sentará como refinador y purificador…” (Malaji 3:3). Primero purificará a los descendientes de Leví y declarará: “Este es un Kohén con ascendencia confirmada, y este es un Leví con ascendencia confirmada”. A quienes no estén confirmados como Kohanim o Levíim, los relegará al estatus de Israelitas, como está dicho: “El Tirshatá les dijo que no comieran de las cosas santas hasta que se presentara un Kohén con Urim y Tumim” (Nejemiá 7:65). Aprendemos de aquí que la determinación de la ascendencia se hará mediante el espíritu de santidad. Sin embargo, solo se clasificará a las personas según sus tribus. Por ejemplo, se dirá: “Este pertenece a tal tribu, y este a tal tribu”. No se declarará que alguien con estatus kosher es un mamzer (bastardo) o un esclavo, ya que una familia que se ha mezclado en Israel permanece mezclada.

Halajá 4
Los sabios y los profetas no anhelaron los días del Mashiaj para gobernar el mundo, subyugar a los gentiles, ser exaltados por las naciones, comer, beber o alegrarse. Su deseo era tener libertad para dedicarse a la Tora y su sabiduría sin la opresión de quienes interfieren, de modo que puedan alcanzar la vida del mundo venidero, como lo explicamos en las leyes de Teshuvá.

Halajá 5
En ese tiempo no habrá hambre, guerra, envidia ni competencia, porque el bien será abundante y todos los placeres estarán disponibles como el polvo. El único objetivo de todo el mundo será conocer a Hashem. Por lo tanto, Israel será un pueblo sabio, conocerá los secretos profundos y alcanzará el conocimiento de su Creador hasta donde la capacidad humana lo permita, como está dicho: “Porque la tierra estará llena del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar” (Yeshayahu 11:9).

.

אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם או יהיה שם חידוש במעשה בראשית אלא עולם כמנהגו נוהג וזה שנאמר בישעיה וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ משל וחידה ענין הדבר שיהיו ישראל יושבין לבטח עם רשעי עכו”ם המשולים כזאב ונמר שנאמר זאב ערבות ישדדם ונמר שוקד על עריהם ויחזרו כולם לדת האמת ולא יגזלו ולא ישחיתו אלא יאכלו דבר המותר בנחת עם ישראל שנאמר ואריה כבקר יאכל תבן וכן כל כיוצא באלו הדברים בענין המשיח הם משלים ובימות המלך המשיח יודע לכל לאי זה דבר היה משל ומה ענין רמזו בהן.

אמרו חכמים אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד יראה מפשוטן של דברי הנביאים שבתחילת ימות המשיח תהיה מלחמת גוג ומגוג ושקודם מלחמת גוג ומגוג יעמוד נביא לישר ישראל ולהכין לבם שנאמר הנה אנכי שולח לכם את אליה וגו’ ואינו בא לא לטמא הטהור ולא לטהר הטמא ולא לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין אלא לשום שלום בעולם שנאמר והשיב לב אבות על בנים ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבא אליהו וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו שדברים סתומין הן אצל הנביאים גם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו אלא לפי הכרע הפסוקים ולפיכך יש להם מחלוקת בדברים אלו ועל כל פנים אין סדור הויית דברים אלו ולא דקדוקיהן עיקר בדת ולעולם לא יתעסק אדם בדברי ההגדות ולא יאריך במדרשות האמורים בענינים אלו וכיוצא בהן ולא ישימם עיקר שאין מביאין לא לידי יראה ולא לידי אהבה וכן לא יחשב הקצין אמרו חכמים תפח רוחם של מחשבי הקצים אלא יחכה ויאמין בכלל הדבר כמו שבארנו.

בימי המלך המשיח כשתתיישב ממלכתו ויתקבצו אליו כל ישראל יתייחסו כולם על פיו ברוח הקודש שתנוח עליו שנאמר וישב מצרף ומטהר וגו’ ובני לוי מטהר תחילה ואומר זה מיוחס כהן וזה מיוחס לוי ודוחה את שאינן מיוחסין לישראל הרי הוא אומר ויאמר התרשתא להם וגו’ עד עמוד כהן לאורים ולתומים הנה למדת שברוח הקודש מייחסין המוחזקין ומודיעין המיוחס ואינו מייחס ישראל אלא לשבטיהם שמודיע שזה משבט פלוני וזה משבט פלוני אבל אינו אומר על שהן בחזקת כשרות זה ממזר וזה עבד שהדין הוא שמשפחה שנטמעה נטמעה.

לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו”ם ולא כדי שינשאו אותם העמים ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה ולא יהיה להם נוגש ומבטל כדי שיזכו לחיי העולם הבא כמו שביארנו בהלכות תשובה.

ובאותו הזמן לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהיה מושפעת הרבה וכל המעדנים מצויין כעפר ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה’ בלבד ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה’ כמים לים מכסים.

 

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Sobre la identidad del esperado rey davídico, el mesías, dice Maimónides en la compilación de códigos y leyes conocida como «Mishné Torá»:

Si surge un rey descendiente del Rey David que estudia la torá y observa los mandamientos prescritos por la ley escrita y oral como lo hizo su antepasado David, y compele a todo Israel a marchar en el camino de la Torá, y refuerza las brechas de su observancia, y libra las guerras de Dios, él es presumiblemente el mesías. Si hace todo lo antedicho, conquista a todas las naciones circundantes, reconstruye el templo en su sitio y reúne a los remanentes dispersos de Israel, él es definitivamente el mesías.