El Rab Imanuel Abohab nació en la ciudad de Porto, en Portugal, en 1555.  Fue el bisnieto del famoso rabino Isaac Abohab, también conocido como el Gaón de Castilla (f. 1493).

El Rab Abohab perdió a sus padres a una temprana edad y fue criado por su abuelo, Abraham Abohab. Recordemos que en Portugal los judíos debían vivir como anusim, cripto-judíos, o marranos, no pudiendo practicar su judaísmo. En 1585 el Rab Abohab se trasladó a Italia y desde entonces dedicó su vida a alentar a los anusim que vivían como gentiles a escapar de Portugal y España y abrazar el judaísmo en Italia, o, a partir de 1596, en Amsterdam, Holanda.

Pasó por varias ciudades de Italia como Pisa y Spoleto.  Su carrera como escritor comenzó de una forma inusual. En 1608 escribió todo un tratado sobre la la famosa frase en Latin,“Humanum est peccare, angelicum se emendare, diabolicum perseverare”. “Errar es humano, enmendar [nuestros errores] es angelical y perseverar [en el mismo pecado] es perverso”. En este breve tratado, el Rab Abohab analizaba esta frase desde el  ángulo de la Teshubá. Y lo hacia especialmente para convencer a los cripto-judíos, quienes conocían mejor el idioma latín y su cultura que el hebreo, a regresar a la práctica judía.

En 1615 se estableció en Venecia, un importante centro de vida judía en esos tiempos, donde fue invitado a servir como rabino de la comunidad judeo-portuguesa de aquella ciudad. Ese año comenzó su libro más importante: “Nomología o Discursos legales”.

Hacia el final de sus días el Rab Abohab encabezó un grupo de Yehudim que hicieron Alia a Erets Israel y se estableció finalmente en Yerushalayim. Allí también continuó con su trabajo de alentar a los anusim a volver a sus orígenes.Falleció en 1628.

Este libro fue escrito originalmente en Español y se publicó por primera vez en Amsterdam en 1629, un año después de la muerte del autor.

El libro “Nomología” trata principalmente sobre la Tora she be’al pe, normalmente conocida como la “Ley oral” ,  a la cual el rab Abohab, con excelente criterio, llama la “Ley Mental”, la explicación, exposición y aplicación de las Mitsvot, según lo enseñaron nuestros Sabios, que es parte integral de la forma de pensar de los Yehudim.

Este tema era muy crítico para los anusim, ya que muchos de ellos habían sido educados en conventos, y si bien conocían muy bien el texto Bíblico, todo lo que habían aprendido era la explicación no-judía del mismo. No poseían la estructura mental judía que les permitiera comprender la Torá en su marco original. Un ejemplo: En su libro el Rab Abohab consagra dos Capítulos (Seccion 2, Cap. 18 y 19) a explicar cómo las traducciones cristianas contemporáneas se desviaban deliberadamente del sentido literal del texto Bíblico para acomodarlo a sus dogmas de fe.

El libro “Nomología” está divido en dos secciones. La primera sección contiene 25 capítulos y la segunda sección 30 capítulos.

Ilustraciones:

Sección 1

1:9 (en el idioma original del libro): “En el qual se prueva como es impossible entenderse el perfecto modo de la observancia de los preceptos divinos sin la doctrina de los Sabios” 

Desde el capitulo 15 al 21 de esta sección se explica cómo la Ley Mental es necesaria para la observancia de las Mitsvot y como ejemplo trae el cálculo del complejo calendario hebreo, que combina los ciclos del sol y de la luna.

En los capítulos 22, 23 y 24 el Rab Abohab expone los 13 principios de interpretación halájica (hermenéutica) de Rabbi Yshma’el.

Sección 2

En esta sección se explica cómo le fue entregada la Torá escrita y la “Ley Mental” a Israel; cómo se alcanza el nivel de la profecía; el nivel profético superior de Moshé Rabbenu y la historia de la transmisión ininterrumpida de la Ley Mental desde Moshé hasta sus propios días.  Uno de los últimos rabbanim que menciona es Rabbi Yosef Caro (1488-1575).

Capitulo 14. “En el que se trata el principio y institucion del Supremo magistrado de los setenta y un Senadores [Sanhedrín] y de la obediencia que le devia todo el pueblo de Israel”.

Capítulo 26: “En el que se cuenta el destierro de los iudios de los reynos de Castilla en el año de cinco mil y dozientos y cinquenta y dos, y el de Portugal que sucedió de alli a seis años,las causas que movieron a aquellos Reyes a desterrarlos etc.”

Para descargar el libro Nomología , haga click aquí

NOTA: Al leer este libro, el lector debe saber que en Español antiguo la letra “S” al principio o en la mitad de la palabra, se solía escribir alargada, y da la sensación de ser una F.

Uno de los nombres con los que llamamos a HaShem es TSUR (צור). Este nombre de HaShem aparece muchas veces en la Tora y en el Tanakh, particularmente en Tehilim, y lo utilizamos comúnmente en nuestra Tefilá, por ejemplo al final de la Amida (  ה’ צורי וגואלי).

En hebreo la palabra TSUR significa “roca”. Cuando HaShem le ordena a Moshe extraer agua de la roca, la Tora utiliza dos palabras indistintamente: una es sela’ (סלע, o “piedra” BeMidbar 20:8 ) y la otra es TSUR (o roca, Shemot 17:6).Pero ¿Por qué la Torá llama a HaShem “roca” ?

Hay tres explicaciones. No posibles sino complementarias.

La primera explicación, que parece ser el peshat (el significado literal) la trae Maimónides en el Moré nebujim (1:16). HaRambam explica que la palabra TSUR es utilizada metafóricamente para referirnos a HaShem como “nuestro origen”. Como todos sabemos los Yehudim en el tiempo del Tanaj eran expertos en extraer, transportar y trabajar la piedra.  La tierra de Israel es árida y montañosa y la extracción de la piedra era una de las industrias más comunes.   Hasta el día de hoy existe una piedra famosa en todo el mundo que se llama en hebreo EBEN YERUSHALMI, la piedra típica de Yerushalayim, las piedras del Kotel y la única piedra que se permite utilizar para construir en la ciudad vieja de Jerusalem.

Todas las piedras tenían un mismo origen.  La montaña rocosa o “Roca madre”.   De acuerdo a esta hermosa metáfora Bíblica, nosotros somos a HaShem lo que las piedras son a la “Roca madre” o a la “cantera”. Así dijo Yesha’ayahu (51:1) al pueblo de Israel, exhortándolos a volver a Dios:  “Escuchen, ustedes,  los que persiguen la justicia y buscan HaShem, observen La Roca (צור חוצבתם) de la cual fuisteis extraídos….” .

De acuerdo a esta explicación, cuando decimos TSUR refiriéndonos a HaShem debemos pensar que Él es el origen de todo lo que existe. La Tora usa la palabra TSUR para referirse a HaShem como YOTSER, el Creador de todo y de todos (la palabra TSURI es : “Mi Creador”).

La segunda explicación (o aplicación) de la palabra TSUR refiriéndose a HaShem la aprendemos de David HaMelej. Por ejemplo, Tehilim 144, el Salmo en el cual David reza (o, le habla) a HaShem en el campo de batalla. En el primer pasuq David  llama a HaShem TSURI. Allí no se refiere a HaShem (solamente?)  como creador sino como su Protector. En el campo de batalla, la roca ayuda al soldado a esconderse y a protegerse de las flechas del enemigo. David haMelej sabía que Quién lo protegía de las armas del enemigo y Quién lo hacia invisible a los ojos del enemigo, no era una piedra sino HaShem, su Protector.

En este sentido TSUR se utiliza para decir que HaShem, más allá de ser mi Creador,  es también mi Protector.

(continuará…).

La semana pasada explicamos que el Shem haMeforash, el nombre principal de HaShem, está escrito de una manera pero se pronuncia de una forma diferente. El significado del nombre de Dios, así como está escrito, significa “El Eterno”, Aquel que fue, es y será. Cuando leemos este nombre recordamos que HaShem está más allá de nuestra capacidad de conocerlo o entenderlo. Cuando leemos Su Nombre, debemos sentirnos en un estado de humildad y sumisión (yr’at HaShem) ya que nos damos cuenta de que HaShem es trascendente, y está mucho más allá de nuestra pobre comprensión.

No obstante,  aunque de acuerdo a su escritura entendemos que hay una distancia insalvable entre Él y nosotros, cuando pronunciamos Su nombre, entendemos que HaShem es accesible para nosotros.  Su nombre se lee AMONAY (D por la M) que proviene de la palabra ADON, Señor o Dueño. Al pronunciar Su nombre pensamos en HaShem como el Creador del mundo. Él es accesible. Escucha nuestra Tefilá.  Nos quiere y se interesa por nosotros.  Podemos relacionarnos con Él (ahabat Hashem). Él está cerca.

Estos dos significados del nombre de HaShem se complementan entre sí. Cuando leemos Su nombre pensamos que Él es infinito, inimaginable, más allá de nosotros.   Cuando pronunciamos ADON pensamos que, a la vez, Él está muy cerca de nosotros, accesible, presente.De acuerdo al Shuljan Aruj ‘(OJ, 5:1), cada vez que decimos el nombre de HaShem debemos pensar en estos dos significados.

En la misma Halajá  el Shulján ‘aruj explica también el segundo nombre más común con el cual nos referimos a Dios: Eloqim. Este nombre de HaShem significa que Él es Todopoderoso y Omnipotente. Cuando decimos Eloqim tenemos que pensar y recordar que no hay nada que esté más allá de las posibilidades de HaShem,  o de Su conocimiento. Él sabe lo que hacemos, incluso en nuestra vida íntima, y Él sabe lo que pensamos y lo que sentimos. “Eloqim” nos recuerda que vivimos (o deberíamos vivir…) permanentemente bajo Su mirada. Si recordamos que HaShem nos está viendo, nos será mucho más fácil hacer siempre lo que es correcto a Sus ojos, y sobre todo, evitar lo que está mal a Sus ojos.

El Shulján ‘aruj  hace hincapié en la importancia de pensar en todo esto cuando decimos los nombres de HaShem.

Como explicamos anteriormente, la berajá haGomel se dice como una expresión de agradecimiento a Dios en público.

La berajá haGomel por lo tanto, debe ser dicha en presencia de un Minyán (10 hombres). Y aunque técnicamente se puede decir en cualquier instancia en que un Minyán esté presente, la costumbre es recitar la berajá haGomel cuando se lee el Sefer Torá.

Vamos a explicar ahora en qué circunstancias se amerita o justifica decir haGomel.

Hay una diferencia fundamental entre Sefaradim y Ashkenazim respecto a la recitación de haGomel. Para la costumbre Ashkenazí, sólo se recita haGomel cuando uno se ha resuperado o salvado de una situación de riesgo. Para la costumbre Sefaradi, se recita la bendicon de haGomel en cuatro escenarios (privación de libertad, enfermedad, viaje, travesía marítima) aunque la vida de uno no haya estado en peligro.

Ejemplos:

De acuerdo a la costumbre Sefaradí se debe recitar haGomel por cualquier enfermedad que haya requerido reposo en cama. El Shulján ‘aruj (219:8) explica que aunque nuestra vida no haya corrido ningún riesgo, si la enfermedad requirió reposo o internación, se debe recitar haGomel. De acuerdo a esta costumbre si uno estuvo enfermo de gripe o de un virus estomacal, etc. y tuvo que guardar aunque sea un día de reposo, debería decir haGomel.  Muchos Yehudim Sefaradim siguen la costumbre del   Ben Ish Jay que disiente ligeramente con el shulján ‘aruj y dice que para que se justifique la recitación de haGomel, uno tiene que haber estado en reposo por lo menos durante tres días.

De acuerdo a la tradición Ashkenazí, se debe recitar HaGomel sólo cuando uno se ha recuperado de una enfermedad o una intervención que conlleva cierto riesgo de vida.   Por ejemplo, neumonía o alguna infección que si no hubiera sido tratado podría haber implicado un riesgo mayor.  El Rab Eliezer Melamed da una ilustración de la aplicación de la costumbre Ashkenazí. El dice que por una intervención quirúrgica que ha requerido anestesia local (=anestesia aplicada solamente en el área del cuerpo que se va a operar) no se debe decir haGomel.  Pero si la intervención quirúrgica demandó anestesia general, entonces al recuperarse se debe recitar haGomel, ya que, independientemente del riesgo de la enfermedad,  la anestesia general conlleva un riesgo quirúrgico.   También aclara que como regla general, para la costumbre Ashkenazí, se recita haGomel cuando uno se ha recuperado de una enfermedad por la cual se justificaría transgredir  el Shabbat.

Como el lector puede apreciar, abundan las costumbres respecto a los detalles de la recitación de haGomel. Por lo tanto se recomienda que cada individuo siga las tradiciones ya establecidas en su propia comunidad.

El Rab Shelomo Ibn Virga fue rabino, historiador, astrónomo y un médico muy famoso. Nació en España (probablemente en Sevilla) en 1460. Era el sobrino del rabino Yehudá Ibn Virga y el padre del rabino Yosef Ibn Virga, autor del famoso libro sheerit-yosef  sobre la metodología del Talmud (el apellido sefardí “Ergas/z” viene de esta prestigiosa familia Virga o Vergas).

En 1492, el año de la expulsión de España, el Rab Virga fue uno de los muchos judíos (probablemente, más de 100 mil) que abandonaron España y escaparon a Portugal, donde el rey Joao les dio la bienvenida. Como sabemos, en 1496 el nuevo rey Manuel revirtió esta buena actitud hacia los judíos, los convirtió por la fuerza al cristianismo y estableció los tribunales de la Inquisición en Portugal para prohibir y sancionar toda forma de práctica judía.

Entre las muchas cosas importantes que hizo, el rabino Virga  fue en una misión a las comunidades españolas para recaudar fondos para el rescate de los prisioneros judíos de Málaga. Él también trató de salvar a los niños judíos que fueron secuestrados en Portugal por la orden del rey Manuel para ser enviados a la isla de Santo Tomé y convertirlos al cristianismo. El rabino Ibn Virga también fue testigo de la masacre de los judíos de Lisboa, en 1506. En ese mismo año, se escapó a Turquía donde completó su famoso libro Shebet Yehuda, “El cetro de Yehudá.”

EL LIBRO SHEBET YEHUDA

En este libro el autor describe las persecuciones, tribulaciones, expulsiones, masacres y matanzas que los judíos sufrieron desde los tiempos de Marco Antonio (1er siglo AEC) hasta sus propios días (el comienzo del siglo 16). El libro fue publicado por el hijo del autor, Rabí Yosef Ibn Virga, en Adrianópolis en 1554.

Shebet Yehuda contiene 64 capítulos. A excepción de dos capítulos (el capítulo 42 que describe la ceremonia de instalación del exilarca babilónico “resh galuta”, y el capítulo 64, donde se describe el Bet-haMiqdash construido por Shelomó HaMélej) el libro trata de las persecuciones y matanzas de los judíos de España. Pero el autor también se refiere a los progroms y expulsiones de los judíos en Italia, Francia, Inglaterra, Alemania y  toda Europa, así como el norte de África y Oriente Medio.

Una parte importante del libro está dedicado al relato de los debates teológicos entre los judíos y los cristianos. El capítulo 40, por ejemplo, narra la historia de la disputa de Tortosa. En varios lugares, pero en particular en el capítulo 63, el rabino Ibn Virga se pregunta acerca de las causas de las persecuciones de los Yehudim, especialmente los judíos de España que, hasta sus días, “sufrieron de persecuciones más que cualquier otro pueblo”. Para responder este interrogante el Rab Ibn Virga elabora muchos argumentos y razonamientos filosóficos, teológicos e históricos. Tampoco ocultó los defectos de los propios Yehudim.  De esta manera, como dijo en su introducción, el rab Virga trató de exhortar a su pueblo a volver a Dios (teshubá) con el fin de poner fin a las persecuciones y a su sufrimiento.

Haga clic aquí para descargar el libro Shebet Yehuda de Hebrewbooks.org. (en las últimas páginas de esta edición se puede encontrar un importantísimo índice detallado de nombres).

El Rabino Yosef Albo nació en Monreal del Campo, una pequeña ciudad en Aragón, España. Él fue alumno del famoso filósofo y rabino sefaradí Jasdai Crescas. El Rab Albo fue el autor de un libro muy importante: Sefer ha’Iqarim, El libro de los Principios. Entre otras cosas, en este libro se resumen los trece principios de la fe judía formulados originalmente por Maimónides, en tres “raíces” o fundamentos.

Estas tres “raíces” son:

1. La creencia en la existencia de Dios.

2. La creencia en la revelación (=la Torá es la palabra de HaShem).

3. La creencia en la retribución divina, relacionado con la idea de la inmortalidad del alma.

La diferencia entre los principios de Maimónides y los del rabino Albo es básicamente técnica. El Rabino Albo también menciona la creencia en la unidad y la incorporeidad de Dios, la independencia de Dios del tiempo, y Su perfección. Pero él considera que estas son ramificaciones del primer principio.

Sefer ha’Iqarim también ahonda en el tema del alcance de nuestro conocimiento (epistemología =). En sus palabras: “el intelecto humano no puede alcanzar por sí mismo el conocimiento perfecto y la conducta ética, ya que su poder es limitado … por lo tanto, necesariamente, tiene que haber algo por encima de la inteligencia humana a través de lo cual  el conocimiento y la conducta pueden alcanzar un grado de excelencia “. Ese “algo”, por supuesto, es la revelación Divina, o sea, la Torá.

                              La Disputa de Tortosa

El Rabino Yosef Albo también es recordado por su participación en la “Disputa de Tortosa”. Este debate teológico tuvo lugar en la ciudad de Tortosa, España. Duró 67 sesiones (sic.), entre el 7 de febrero  de 1413 y el 13 de noviembre de 1414. El debate se organizó por la iniciativa del Papa Benedicto XIII, también conocido como “Papa Luna”, quien estuvo presente en la mayoria de las sesiones.

22 rabinos, que representaban a las principales comunidades de Aragón, se vieron obligados a asistir a la disputa, que se llevó a cabo en la lengua Latína. El rabino Astruc Halevy, el rabino Moshe ben Abbas y el rabino Yosef Albo se encontraban entre estos 22 sabios. El Rab Albo representó a la comunidad judía de Monreal del Campo, en Aragón. El orador principal entre los sabios judíos era el rabino Vidal Benveniste, que era experto en la lengua latina.

El responsable de llevar a cabo la disputa por el lado cristiano fue Jerónimo de Santa Fe שר”י, un judío apóstata convertido al cristianismo. Su objetivo era demostrar que el Talmud apoyó la idea de que las profecías mesiánicas se cumplieron con la venida de Yeshu. Para sostener esta afirmación absurda, Jerónimo usó textos talmúdicos adulterados e interpretó los Midrashim arbitrariamente.  Muy pronto, los rabinos se dieron cuenta que la idea original de un “debate” teológico era falsa. A los rabinos no se les permitió defenderse y exponer sus argumentos. Y cuando decían que los manuscritos presentados por Jerónimo eran falsos, los árbitros de la disputa censuraban a los Rabinos, argumentando que Jerónimo de Santa Fe, quien fue previamente un sabio judío,  era un experto en literatura Talmúdica. En un momento, el mismo Papa Benedicto XIII confesó a los rabinos que no se esperaba que ellos expusieran los dogmas de la fe judía y causaran problemas a los cristianos. Los Rabinos fueron invitados allí, explico el Papa, para ser adoctrinados en la fe cristiana, por lo que al regresar a sus ciudades se esperaba que instruyeran a los miembros de sus comunidades a abrazar la fe católica.

Mientras todas estas tortuosas sesiones tenían lugar, y aprovechando la ausencia de los líderes rabínicos, los misioneros cristianos iban a las ciudades judías y proclamaban que “los rabinos habían sido derrotados”. En el reinado de Aragón, el misionero más notable fue el tristemente célebre antisemita Vicente Ferrer (canonizado como “santo” en 1455). A los judíos se les pedía elegir entre la espada y la cruz. Los barrios judíos fueron saqueados por las turbas, miles de judíos fueron asesinados y muchos más se vieron forzados a convertirse al cristianismo.

Jerónimo se adjudicó la victoria de la disputa, lo cual fue secundado por los árbitros. A raíz de la disputa, el Papa firmó dos decretos (bulas) 1. “Contra Judeos” alentado el bautismo forzoso de los judíos de Aragón y 2. “Etsi Doctoris Gentium”, una orden del Papa para quemar todos los libros judíos, especialmente el Talmud.

Lejos de ser un debate teológico, la disputa de Tortosa fue un intento cínico de propaganda misionera para convertir los judíos de Aragón y despojarlos de sus bienes.

Maimónides comienza el cuatro capítulo de Hiljot De’ot explicando la obligación religiosa de mantenernos sanos

4:1 “… El mantenimiento de un cuerpo sano y fuerte es uno de los caminos [que nos conducen] a Dios … hay que evitar aquello que daña el cuerpo y acostumbrarse a lo que es saludable y ayuda a que el cuerpo se vuelva más fuerte “.

El mantenimiento de una buena salud requiere mantenernos lejos de los malos hábitos. La primera área que Maimónides menciona tiene que ver con nuestros hábitos alimenticios.

Maimónides nos enseña las ventajas de comer con moderación. Comemos para vivir, no vivimos para comer.

En el capítulo 4, Halajá 2 Maimónides se refiere a comer en exceso, en hebreo “ajilá gasá”, es decir, la gula.

4:2 “Uno no debe comer hasta que su estómago esté lleno. Más bien, [uno debe dejar de comer cuando] ha comido cerca de tres cuartos de su completa satisfacción.”
 
En otras palabras, no es malo quedarse con un poco de hambre después de que hayamos terminado de comer. En realidad, es un hábito deseable.

Vivimos en una época en la que B “H mayoría de nosotros no tenemos problemas para tener comida en nuestras mesas. En Estados Unidos, por ejemplo, el principal problema relacionado con la salud pública no es la desnutrición (= no tener suficiente comida), sino el comer en exceso. La obesidad se ha convertido en epidémica y se dice que es el factor número uno que afecta negativamente la salud de millones de personas.

Maimónides dijo esto explícitamente hace más de 800 años:

4:15: “Comer en exceso es como veneno para el cuerpo de cualquier persona. Es la fuente principal de todas las enfermedades. La mayoría de las enfermedades que afligen a un hombre son causadas por alimentos nocivos o por llenar su estómago y comer en exceso, incluso alimentos saludables. Esto fue dicho por el Rey Salomón en su sabiduría: ‘El que guarda su boca y su lengua, previene su cuerpo del pesar’ (Proverbios, Mishlé, 21:23). ‘Guarda su boca’, se refiere a comer alimentos nocivos o comer en exceso. Y guarda ‘la lengua’ se refiere a hablar [de cosas] que no sean necesarias” (chismes, hablar negativamente de otros).

Dejé para el final de esta Halajá lo que considero que resume las ideas de Maimónides en lo que se refiere al  hábito de comer saludablemente. Aparte, es muy fácil de memorizar:

4:1 “Uno no debe comer, a menos que tenga hambre“.

Hay varios nombres a través de los cuales nos referimos a HaShem (= Dios). El nombre más utilizado es A-M-O-N-A-Y (leyendo D en lugar de M). Como el lector podrá apreciar, uno debe ser extremadamente cuidadoso de no escribir uno de los nombres de HaShem (técnicamente hay siete nombres que pertenecen a esa categoría, ver MT, Yesode HaTora 6: 2) en su forma original, porque no podemos correr el riesgo de que, sin darse cuenta, alguien pueda borrar el nombre de HaShem, lo cual es una prohibición explícita en la Tora “lo ta’asun Ken ….” (Deut. 12: 3-4).

El nombre A-M-O-N-A-Y también es conocido en hebreo como el Shem HaMeforash, lo cual significa, el inefable Nombre de Dios (“inefable” quiere decir, inalcanzable o sea, demasiado importante  para expresarse con palabras). En español el Shem haMeforash se conoce como el “tetragramatón”, lo que en latín significa, el nombre de cuatro (=tetra) letras (=gramma).

Hay más sobre el Shem HaMeforash.

En el Sefer Torá las palabra están escritas sin vocales. Sabemos cómo pronunciar las palabras de nuestra Torá gracias a la mesorá, la “tradición Masorética”, que registra y preserva la vocalización y la puntuación (te’amim) de cada palabra.

De acuerdo a la mesorá, el Shem haMeforash tiene tres vocales. Pero estas vocales no indican la vocalización original del  Shem haMeforash;  estas tres vocales indican la forma en que este nombre debe ser leído.

¿Confundido?

En breves palabras, hay algunos términos en el Tanaj que por diferentes razones se escriben de una forma, se leen de otra.  Este fenómeno es conocido en la mesorá como keri ukhetib, que significa: “A pesar de que esta palabra se escribe de esta manera,  debe leerse de esta otra manera”. Para señalar esta variación, las consonantes de la palabra escrita se vocalizan con las vocales de la palabra que se debe leer.

En el caso del  Shem haMeforash, el caso más común de keri ukhtib en el Tanaj, las cuatro consonantes del nombre de HaShem se combinan con las tres vocales de la palabra A-M-O-N-A-Y: jataf pataj, jolam jaser,  y qamets. (puede resultar confuso para el principiante identificar la primera vocal, jataf pataj ya que el jataf pataj de la palabra A-M-O-N-A-Y (ֲא), debe ser reemplazado en una yod por una sheva (ְי).

En los tiempos de la Bet-haMiqdash el Cohen Gadol  (Sumo Sacerdote) pronunciaba el Shem haMeforash con sus vocales originales, una tradición que era conocida exclusivamente  por estos Kohanim . Cuando el nombre de HaShem era pronunciado durante Yom Kipur todo el pueblo de Israel se inclinaba y postraba mientras decían en voz alta “Baruj Shem Kebod Maljuto Le’olam Va’ed”, que significa “Que el glorioso nombre de Su Reino sea bendecido por la eternidad”. Esta hermosa alabanza también servía para mantener sin revelar la pronunciación original del  Shem haMeforash.

(Continuará …)

El Rabino Isaac Canpantón nació en Castilla, España (probablemente en Zamora) en 1360. El rabino Canpantón fue conocido como “El Gaón de Castilla”. Fue testigo de la decadencia de la judería española, sobre todo después de las persecuciones, asesinatos en masa y las conversiones forzadas de la década de 1390, y los ultrajes de Vicente Ferrer y Fernando Martínez י”ש.

El Rab Canpantón dirigió la Yeshibá de Zamora por muchos años. Fue sucedido por uno de sus discípulos, el rabino Shemuel al-Valensi (= de Valencia) que siguió al frente de esta prestigiosa Yeshibá hasta la expulsión de los judíos de España en 1492.

El Rabino Canpantón escribió muchos libros, pero hoy sólo sabemos de uno de sus libros, Darjé haTalmud (“La Metodología del Talmud). Darjé haTalmud es un libro corto, casi un manual, que enseña la metodología necesaria para estudiar y enseñar el Talmud. Por cierto, también nos muestra cómo se estudió el Talmud en Sefarad durante siglos. Este libro afectó la forma en que las comunidades Sefardíes estudiaron el Talmud después de la expulsión de España en Salónica, el norte de África, el Medio Oriente, etc. El rabino Ya’aqob Berab, por ejemplo, que fue una de las luminarias de Tsefat (Safed) en el siglo 16, enseñó el Talmud en su prestigiosa Yeshibá, siguiendo estrictamente la metodología de Darjé haTalmud. Rabbí Ya’aqob Berab fue el rabino que ordenó a Rabbí Yosef Caro, el autor de la Shuljan Aruj . En su Bet Yosef (YD Simán 275) Rabbi Yosef Caro menciona al rabino Canpantón con mucho honor y respeto: “הרב הגדול החסיד הר ‘יצחק קאפאנטו”ן ז”ל היה נוהג לעשות כן”.

Rabbí Canpanton vivió una larga vida, 103 años. Murió en Peñafiel, España, en 1463.

El libro Darjé haTalmud contiene 15 capítulos cortos. La mayoría de ellos se ocupan de las reglas metodológicas que capacitan al estudiante a desarrollar un estudio activo y crítico del Talmud. El Rab Canpantón insiste, por ejemplo, que el estudiante tiene que leer el texto al menos tres veces, prestando mucha atención al lenguaje (diyuq) antes de examinar cualquiera de los comentarios Talmúdicos. Cuando el estudiante lee el texto tiene que preguntarse a sí mismo varias (= diez) preguntas: Por ejemplo: ¿Quiénes son los protagonistas del debate (la suguiá)? ¿Cuál es el objetivo de este texto en particular? ¿Qué novedad trata de enseñarnos? etc. Sólo después de eso, se procederá a leer los comentarios.

Una de las reglas didácticas que este libro presenta de manera sistemática es la importancia de la “anticipación” (dicho con mis propias palabras). El Rab Canpantón enseña al estudiante a leer atentamente los debates, las preguntas o la comparación entre los textos y hacer una pausa estratégica antes de seguir leyendo. Una vez que el estudiante entiende la pregunta, debe tratar de llegar por su cuenta a las respuestas y soluciones, anticipando las soluciones que la Guemará posiblemente ofrecerá. Este ejercicio didáctico es muy eficaz porque intentando una y otra vez el estudiante aprenderá a analizar su propio pensamiento y  eventualmente integrará en su propia mente el sofisticado pensamiento talmúdico.

Darjé haTalmud también enseña algunas técnicas prácticas para mejorar la memoria y la habilidad  de concentración, virtudes esenciales para llegar  a la excelencia en el estudio del Talmud.

En el capítulo 12 Darjé haTalmud examina las maneras de estudiar los comentarios del Talmud, por ejemplo, Najmánides, Rishba, etc. El autor exhorta al lector a leer los comentarios analíticamente, tratando de descubrir cuál es la principal novedad que el comentario trata de enseñar.

En el capítulo 14 el autor aclara algunos de las términos Talmúdicos menos conocidos.

El libro es muy corto (menos de 60 páginas), y está escrito en un hebreo accesible.

Poco después de su llegada a Egipto, aproximadamente en 1165, Maimónides fue nombrado como el médico de la corte del Sultán Saladino el Grande, famoso por su lucha contra los cruzados. En una carta escrita a su alumno Yosef ben ‘aqnîn, Maimonides cuenta que sus deberes diarios con el Sultan y su familia duraban desde el alba hasta bien entrada la tarde. Recién entonces Maimónides regresaba a su casa. Allí lo esperaba una larga fila de pacientes “tanto judíos como gentiles, nobles y gente común, amigos y enemigos”. Maimónides los atendía, muchas veces sin esperar ninguna retribución, hasta bien entrada la noche,.

Maimónides fue un pionero en un campo que curiosamente es considerado muy importante en nuestros días: la medicina preventiva. La medicina preventiva consiste principalmente en mantener los buenos hábitos. Qué y cómo comer, la rutina de hacer ejercicios, mantener una estricta higiene personal; etcétera.

Maimónides escribió que si una persona genéticamente sana sigue sus consejos preventivos, tiene el potencial de vivir una larga vida y muy probablemente no necesitará un médico.