¿Por qué nos referimos a HaShem como Rey?

Anteriormente,  explicamos el nombre  “Abinu”, nuestro padre, en referencia a HaShem. Ahora vamos a explicar la palabra “melej”, Rey, con la cual nos referimos a HaShem muchas veces, tanto en la Tora como en nuestras oraciones diarias.
¿Por qué llamamos a D-s Melej, “Rey” o Malkenu, “nuestro Rey”?
Hay al menos dos razones que nos referimos a HaShem como nuestro Rey.
La primera razón es porque nosotros, el pueblo judío, nos consideramos sujetos (o súbditos) de D-s .  Seguimos y obedecemos Sus leyes como los súbditos obedecen las leyes de su Rey o Gobernante.
La primera vez que el pueblo judío proclamó a HaShem como su Rey fue inmediatamente después que salieron de Egipto. Cuando cruzaron el mar Rojo y cantaron Shirat Hayam, “la canción del mar” en gratitud a HaShem por su salvación. Al terminar esa canción dijeron: “HaShem imloj le’olam va’ed”, HaShem será (nuestro) Rey para siempre” .
Poco tiempo después, cuando el pueblo de Israel estuvo al pie en el Monte Sinaí, recibió los 10 Mandamientos, y aunque la palabramelej no se utiliza explícitamente en ellos, la idea de D-s como Soberano, se transmite claramente en el primer mandamiento. Según Maimónides, el primer mandamiento consiste en aceptar a HaShem como “ELOQEJA”, que en este contexto significa, “Juez Supremo”, o Soberano. En otras palabras, el primer mandamiento dice: “Yo soy HaShem, tu autoridad más alta (= Eloqekha), Yo soy el que te liberó de la esclavitud de Egipto”, por lo tanto, ya no eres un esclavo del Faraón. Ahora, yo soy tu Soberano, y tú eres uno de Mis súbditos.
Esta idea cardinal se repite nuevamente, utilizando una vez mas la misma palabra, “Eloqenu”, en el sentido de “Soberano”, en el primer pasuq del  Shema Israel: “Escucha, Israel, HaShem es nuestro Dios …”. Los rabinos dijeron explícitamente que al recitar estas palabras hay que “aceptar sobre nosotros el yugo del Reino de los Cielos”, (qabbalat ‘ol maljut Shamayim), en otras palabras, reconocemos a HaShem como nuestro Rey y Soberano.
HaShem es obviamente melej ha’olam, el Soberano de todo el mundo. Pero lo que hace al pueblo de Israel especial, lo que nos distingue del resto del mundo, es que nosotros reconocemos a HaShem como el Rey. ¿Cómo expresamos nuestro reconocimiento y aceptación de HaShem como nuestro Rey, más allá de las proclamas verbales,? Al vivir según Sus leyes, es decir, según los mandamientos de la Tora.
Algo más. En el mundo antiguo (y tal vez en algunas partes de nuestro mundo moderno esto sigue siendo igual …) el rey, el gobernante humano, se concebía a sí mismo, y era visto por sus sujetos,  como un Soberano supremo. Los reyes se sentían superiores. Como establecían las leyes que sus súbditos debían obedecer bajo pena de muerte, los Reyes se sentían sobrehumanos, prácticamente “dioses”, a los que había que obedecer y rendir pleitesía. En este sentido se puede decir que, mientras los pueblos gentiles concebían a su rey como su dios, nosotros, el pueblo judío, proclamamos a Dios como nuestro Rey y Soberano.
(En la antigüedad, este sentimiento de “divinidad” era especialmente cierto en el caso de  los “emperadores”. Me explico:… En el pasado existian reyes y emperadores Los emperadores, como Nebujadnezzar, Ajashverosh, los emperadores romanos, etc. gobernaban sobre varios reinados y sobre varios reyes. Por eso el emperador era  llamado en hebreo “melej melajim”, el rey de reyes. Los emperadores se sentían como “dioses” virtuales porque no había nadie en el mundo que fuera más poderoso que ellos. Mientras que los reyes estaban sujetos a ellos, ellos, los emperadores, no debían obediencia a nadie. Esta es la razón por la cual nos referimos a HaShem como Melekh Malkhe haMelakhim, “el Rey de los reyes de reyes”, en otras palabras, HaShem es el que gobierna sobre reyes, y también sobre los emperadores).
Hay una razón adicional, más profunda, por la cual llamamos a HaShem Rey, como lo explicaremos a continuación.
Nuestros Jajamim establecieron la recitación de Berajot (bendiciones) cuando uno come algo, o cuando uno disfruta de un aroma agradable o también cuando uno ve algo singular. Estas ultimas berajot se llaman birkot hareiya, las bendiciones que se dicen cuando alguien ve algo que lo alegra mucho, por ejemplo shehejeyanu cuando uno se encuentra con  un ser querido que no vio durante más de un mes, o cuando uno ve algún fenómeno natural excepcional, o también cuando uno ve un eminente Sabio de Israel o un Monarca, un rey, judío o gentil.
La beraja que se dice cuando uno ve a un Rey (gentil) es “shenatan mekebodo lebasar vadam”  “Bendito eres Tu HaShem que le otorgaste a un ser humano una fracción de Tu honor” . Ahora bien, ¿Qué tipo de Monarca califica para mercer esta Beraja? ¿Qué pasa por ejemplo, con el Rey de España, o de Bélgica, que no tienen hoy la autoridad suprema que solía tener un Rey? ¿Se dice esta bendición por estos Monarcas que tienen un poder mas bien simbólico y representativo? La respuesta es que la bendición del Rey se dirá solamente al ver un Rey que tiene jurisdicción sobre la vida de sus sujetos. Un Soberano con la autoridad para decretar la pena capital o indultar a un ciudadano condenado a muerte.  Sin juzgar los méritos o no de ese Rey, es esa autoridad suprema, la potestad sobre la vida de sus sujetos, la que definirá a este individuo como un autentico Monarca.
Ahora podemos entender mejor lo que queremos significar cuando nos referimos a HaShem como REY, particularmente en nuestras Tefilot (rezos o plegarias) de Rosh HaShana y Yom Kippur.  Al llamar a HaShem “Rey” reconocemos que nuestras vidas físicas, la continuación de nustra existencia, está en manos de HaShem. En realidad, cada vez que decimos “melej” deberiamos asumir nuestra inescapable mortalidad (que por lo general ignoramos) y nuestra dependencia total en la bondad de HaShem, Quien tiene la última palabra sobre la continuación o la interrupción inmediata de mi vida. Esta idea, lejos de hacernos temer, nos debe ayudar a apreciar inmensamente cada instante de nuestras vidas.
La palabra Melej entendida en este sentido es muy relevante durante Rosh HaShana y Yom Kippur porque es entonces cuando nuestras vidas son juzgadas.
Rabbi Akibá formuló una combinación litúrgica de dos formas de llamar a HaShem, que manifiestan dos polos opuestos: “Abinu Malkenu” (nuestro Padre, nuestro Rey). Abinu, como ya explicamos, quiere decir que HaShem es nuestro progenitor,  el que nos dio la vida. Mientras que Malkenu afirma que nuestras vidas están en Sus manos, y que HaShem, es el Rey Supremo con la autoridad y la posiblidad de interrumpir nuestra existencia.  “Abinu Malkenu” nos recuerda que nuestra vida es un regalo de HaShem, desde el principio hasta al final.


AMIDA: El arte de arrepentirse (Berajá Nro 5, HASHIBENU ABINU)

כי לא תחפוץ במות המת כי אם בשובו מדרכו וחיה
“Porque Tú no deseas la muerte del que merece la muerte,  sino que [deseas que] regrese de su [mal] camino y viva”

 

En esta berajá le pedimos a Dios que nos ayude en el proceso de nuestra teshubá (= arrepentimiento).  Teshuba literalmente significa “volver”, regresar a la senda correcta.
Decimos en esta berajá:
“Haznos regresar, nuestro Padre, a Tu Tora …”
Los rabinos del Talmud dicen que el pecado es la consecuencia de un estado de insania temporal.  en adam ba lide jet… ‘una persona no pecaría, a menos que estuviese poseído por un espíritu [temporal] de locura (shetut)’.  A veces nuestra imaginación toma el control de  nuestra mente y estamos virtualmente “poseídos” por pensamientos relacionados con vicios, adicciones, materialismo, ambición, lujuria, etc. En ese momento nuestra mente racional se nubla y nuestro capacidad autocrítica desaparece. En ese momento estamos expuestos a desviarnos del camino correcto…. Una vez que recuperamos nuestro juicio, lo primero que nos damos cuenta es que abandonar el camino de la virtud no fue una buena idea. Y hasta nos preguntamos:¿Cómo es posible que  nuestra mente no nos haya advertido de las consecuencias de nuestras malas acciones? Pero nuestra mente no estaba allí… Por eso nuestros Jajamim  comparan la transgresión con un estado temporal de insania.
Cuando nos desviamos, el camino de regreso no siempre es sencillo. Por lo tanto, en esta berajá le pedimos ayuda a HaShem  para volver a la senda de Su Torá.
“Y acércanos, nuestro Rey, a Tu servicio”
Servir  a HaShem consiste en la práctica y la aplicación de todo lo que aprendemos en la Torá. Por eso decimos primero que debemos volver a estudiar Torá, lo cual nos llevará a servir correctamente a Dios.
“Y haz que regresemos completamente hacia Ti …”
Cuando decimos: “Haz que regresemos”, “acércanos”, etc. no queremos decir  que esperamos que Dios haga estas acciones por nosotros mientras permanecemos pasivos.  Los seres humanos fuimos bendecidos con la libertad de elección. Lo que implica que somos completamente responsables por nuestras acciones morales. Lo que estamos pidiendo con humildad es que HaShem nos ayude, nos inspire y nos asista para volver a Él y a Su Tora.
“Baruj Atá HaShem haRotsé bitshuba”.
Bendito eres Tú, HaShem, que quieres (nuestro) arrepentimiento.

Afirmamos ahora que Dios quiere que volvamos hacia Él. Un principio judío muy importante es que HaShem nos quiere como un padre o una madre ama a sus hijos. Al igual que un padre que no siente placer al castigar a uno de sus hijos, HaShem no desea castigar al que se equivocó. Él quiere que Sus hijos vuelvan al camino correcto. Por eso nos atrevemos a pedirle a Dios que nos ayude en nuestro regreso hacia Él. Sabemos que HaShem “quiere” nuestro arrepentimiento, porque nos ama como un padre y como tal desea nuestro bien.



AMIDA: El milagro de la inteligencia humana (Beraja Nro 4, ATA JONEN)

אתה חונן לאדם דעת

Tú concedes a los seres humanos inteligencia, sabiduria …

Esta berajá inaugura la segunda sección de la Amida, “Pedidos” (baqasha), las bendiciones en las que le solicitamos a Dios satisfacer nuestras necesidades materiales. En esta berajá le pedimos a Dios que nos conceda sabiduría e inteligencia. Pero ¿por qué pedirle a HaShem sabiduría antes que cualquier otra cosa?

En primer lugar porque sin sabiduría no vamos a ser capaces de identificar o valorar lo que ya tenemos, que es esencial para saber qué es lo que realmente necesitamos pedirle a Dios. La inteligencia es esencial para diferenciar entre lo que realmente “precisamos” y lo que solamente “queremos” o “deseamos”. Sin sabiduría no solamente no sabríamos “qué” pedirle a Dios,  sino que tampoco sabríamos “qué hacer” con las bendiciones que nos conceda.  Podríamos pensar que necesitamos con urgencia más dinero o éxito. Pero sin sabiduría el dinero o el éxito podrían ser contraproducentes.

Además, esta bendición nos enseña un principio muy importante  “Ata Jonén …” significa: “Tú (= Dios) dotas a los humanos con el don de la sabiduría y la inteligencia. La inteligencia y la sabiduría son dones que Dios le dio exclusivamente a la especie humana. Nuestro cerebro es anatómicamente muy similar a la de los monos. Sin embargo, los seres humanos estamos dotados de “inteligencia”, que no es una extensión del cerebro. La inteligencia no es una característica “natural” biológica como la vista, el oído o el sistema digestivo. La inteligencia no se puede justificar en términos evolutivos ya que sin la inteligencia seriamos capaces de sobrevivir como especie. Pero sin la inteligencia no seríamos capaces de conectarnos con Dios, estudiar o enseñar Su Torá o elegir entre el bien y el mal. La inteligencia es lo que hace que los seres humanos seamos únicos entre todas las especies vivas. En este berajá afirmamos que la inteligencia es un milagro, un poder “sobrenatural”, un regalo de HaShem (Atá jonén…) a los seres humanos.

VEJONENU MEITEJA …: Pedimos a Dios, que es quien nos regala este don sobrenatural, que nos conceda tres tipos de inteligencia

JOJMA: Jojmá se refiere a la creatividad. La capacidad que una persona tiene, por ejemplo, para descubrir algo nuevo o diferente cuando todo el mundo está mirando la misma cosa. Jojmá es también  la facultad de desarrollar una nueva idea. Para el pueblo judío, esos relámpagos de genialidad no son sólo fruto de nuestro cerebro, sino más que nada un regalo de HaShem

BINA: Una vez que una idea nueva se descubre se necesita “Biná”, la sabiduría práctica para aplicar efectivamente esa nueva idea. Algunas personas pueden estar dotados con “Biná” y no con Jojmá, o vice-versa. Algunos, como Yosef contaban con Jojmá y biná, אין נבון וחכם כמוך ) En Bereshit 41:39 le dice Par’o a Yosef “No existe un genio y un sabio como tu”. Yosef, con la ayuda de HaShem, vio lo que los demas no podían ver y tambien le dio al Faraon una idea práctica para anticipar los siete años de hambre.

DAAT: Da’at se refiere al buen juicio o criterio que se desarrolla por la experiencia de vida. Las personas difieren en cuánto o cómo aprenden de sus propias experiencias. Algunos tienen la capacidad de aprender de su propia experiencia. Otros tienen dificultades con su da’at y a veces repiten los mismos errores una y otra vez.  Algunos individuos tiene tanto da’at que pueden aprender hasta de las experiencias de los demás

En todas estas áreas necesitamos la ayuda y la inspiración de HaShem. Sabiendo que el último objetivo de todas nuestras facultades intelectuales es establecer y fortalecer nuestra conexión con Él.

לע”נ מר אבי יעקב בן יהודה ז”ל



AMIDA: Rezar, admitiendo nuestros limites (Berajá Nro. 3, KEDUSHA)

La tercera bendición de la Amida es también la más corta. En esta berajá afirmamos que HaShem es “qadosh”, que Su nombre es “qadosh” y que también Israel, los “qedoshim” (plural de “qadosh”), alaban a HaShem cada día.
Pero, ¿qué es “qadosh”?
Es imposible traducir este término hebreo al español con una sola palabra. “Qadosh” significa: consagrado, especial, único, diferente, y a veces “inaccesible” o “más allá de nuestro alcance”.
Ejemplos: en hebreo la palabra “qiddushin” (de la misma raíz que “qadosh”) significa matrimonio. Cuando una mujer se casa, ella se “consagra” (mequddeshet) a su marido, convirtiéndose para él en “única”, “especial” y “diferente” del resto de las mujeres. Al mismo tiempo, al estar consagrada a su marido esta mujer es ahora “inaccesible” para cualquier otro hombre.

En el contexto de nuestra berajá la palabra “qadosh” indica nuestra incapacidad de percibir la realidad infinita de HaShem.  Al decir ATA QADOSH estamos admitiendo con humildad que la realidad de Dios está más allá de nuestro alcance intelectual.¿Por qué hacemos hincapié en este mensaje aquí?

Simplemente porque en las dos bendiciones anteriores hemos “alabado” (shebaj) a HaShem y hemos dicho muchas cosas sobre Él.  Hemos dicho que HaShem es grande, todopoderoso y magnífico. Superior, magnánimo y soberano.  Que ayuda, salva y protege.  Que tiene el poder para resucitar, sostener, nutrir, curar, liberar, etc. Después de decir tantas cosas es posible que pensemos que ya hemos expresado todo lo que se puede decir de Dios….  Al decir ATA QADOSH reconocemos que todas estas palabras y alabanzas que acabamos de decir no son suficientes. No podemos pensar que realmente sabemos todo lo que HaShem hace, o que lo hemos alabado de manera exhaustiva. Más bien, lo que expresamos acerca de Dios, es lo poco que captamos de Él desde nuestra limitada perspectiva humana.  Un mensaje casi idéntico constituye el núcleo del qaddish (también de la misma raíz que “qadosh”): le’ela min kol birjatá, etc. La alabanza a Dios está más allá de cualquier elogio que se puede decir de Él.
VESHIMJA QADOSH, y ‘Tu nombre es qadosh’. También somos incapaces de comprender Su nombre. El nombre de cuatro letras (en español “tetragrámaton”) transmite la idea de infinitud y eternidad, conceptos que están más allá de nuestras capacidades intelectuales.
UQDOSHIM BEJOL YOM. Aún así, los miembros del pueblo de Israel,  quienes se han “consagrado” (qedoshim) a Ti, te alaban cada día, tanto como son capaces de alabarte.
BARUJ ATA HASHEM HAE-L HAQADOSH: Bendito eres Tú, HaShem, cuyo poder y alabanza está “mucho más allá de nuestro alcance y entendimiento”.

לע”נ מר אבי יעקב בן יהודה ז”ל



AMIDA: Tejiat haMetim vs Teoría de Evolución (Berajá Nro. 2, GUEBUROT)

La segunda berajá (= bendición) de la Amida se llama geburot, la bendición que describe “los poderes de Dios”.

Esta berajá dice en primer lugar, que Dios es Omnipotente (Atta gibbor le’olam), que el poder de HaShem no tiene límites. Luego dice que HaShem usa sus poderes para obras de bien: restaurar la vida, salvar a los desahuciados, hacer descender la lluvia,  nutrir a los hambrientos, sostener a los que están a punto de caer,  curar a los enfermos, liberar a los cautivos, etc.
Los dioses mitológicos usaban sus poderes para derrotar  a otros dioses o destruir al enemigo. Nosotros afirmamos que vemos el poder de HaShem, Su intervención,  en todo lo que es beneficioso para la humanidad. Lo cual nos enseña, por cierto, que al igual que HaShem nosotros también debemos utilizar nuestros poderes, recursos y habilidades para salvar, curar, ayudar, sostener, nutrir, etc.
La máxima expresión del poder de Dios, la cual se menciona cuatro veces en este berajá, es tejiat hametim, la resurrección de los muertos.  Resurrección (no confundir con “reencarnación”) es una creencia central en el judaísmo. Tejiat hametim significa que en los tiempos mesiánicos, Dios restaurará la vida a los muertos.
Tejiat hametim, restauración vida, es similar a “Creación de la vida”. Esto, obviamente, desafía todas las leyes físicas y biológicas que conocemos. Incluso hoy en día, año 2014, cuando la ciencia ha descifrado el ADN y ha desarrollado la nanotecnología, ningún hombre puede producir vida a partir de átomos. Incluso un científico inteligente, con el laboratorio mejor equipado,  y contando con un escenario en el cual se dupliquen las mismas condiciones físicas, químicas y meteorológicas que, de acuerdo con su teoría, permitió la aparición de la vida en nuestro planeta “al azar” ,  no será capaz de crear ni siquiera  una célula. La generación de la vida sigue siendo el dominio exclusivo de Dios. Por cierto, cómo surgió la vida en nuestro planeta, es el punto más débil (y del cual casi nunca se habla en las escuelas) de la teoría de la evolución. Hasta el día de hoy los científicos evolucionistas no tienen una explicación racional al respecto.
Ahora podremos entender mejor Tejiat hametim. Volvamos al laboratorio. Si le damos a un micro-biólogo moderno el cuerpo de un simple mosquito que murió hace unos minutos por causas naturales ¿Podría restaurar la vida de este mosquito, aunque sea por unos segundos más? No estamos hablando ahora de la creación de la vida a partir de materia inorgánica! El científico cuenta con un mosquito entero, con cada órgano de su cuerpo todavía en su lugar. Igual, es imposible. El hombre es incapaz de restaurar siquiera un momento de vida autónoma.
Bore Olam, el creador de la vida, es el único con el “poder” de eventualmente restaurarla.
Nosotros, los seres humanos contamos con muchos poderes que podemos utilizar para construir o destruir, curar o matar.
Pero tejiat hametim, la restauración de la vida, al igual que la creación de la vida, es el dominio exclusivo de HaShem.

לע”נ מר אבי יעקב בן יהודה ז”ל



La protección Divina (Berajá Nro. 1, ABOT)

La Amida está compuesta por 19 berajot (=bendiciones, o breves rezos que finalizan con una bendición) . La primera bendición de la Amida se llama “Abot”, que literalmente significa “padres o patriarcas”, en alusión a nuestros antepasados o padres fundadores, Abraham, Yitsjaq y Ya’aqob. Esta bendición pertenece a la primera sección de la Amida: “Alabanza”. Cuando nos dirigimos a Dios, antes de pedir cualquier cosa de Él, lo alabamos. En primer lugar, por su constante protección al pueblo judío.

En esta berajá/bendición afirmamos que HaShem cuidó a Abraham, Ytsjaq y Ya’aqob. Dios nos protegió, incluso antes de que nos convirtiéramos en una nación. En los tiempos de nuestros patriarcas éramos una incipiente familia o una pequeña tribu. En ese momento éramos extremadamente vulnerable.

Esta berajá también describe con tres palabras lo que podemos captar del poder protector de Dios hacia nosotros. Decimos que Dios es “grande, poderoso e imponente” (= Gadol, Gibbor, Nora), y que no hay ningún poder o fuerza que esté más allá de su control (e-l-‘elion). A diferencia de muchos humanos que usan su poder de una forma negativa, HaShem utiliza Su poder con bondad (Gomel Jasadim Tobim) para protegernos, y para asegurar nuestra continuidad.

Afirmamos que por el mérito de nuestros antepasados (zojer jasde Abot), Dios nos brinda Su permanente protección, y por el mérito de aquellos que fundaron nuestro pueblo, Dios traerá nuestra redención (umebi go-el).

También afirmamos que Dios prometió (lema’an shemó) a nuestros antepasados que Él nunca permitirá que el pueblo judío  desaparezca. Que nunca nos abandonará, porque HaShem ama a Su pueblo Israel (beahaba). Ver Deut. 7: 7.

En este berajá no estamos pidiendo a Dios Su protección. Tampoco se refiere a la protección individual que HaShem brinda o no brinda a cada persona. Ese no es el objeto de esta bendición. Aquí afirmamos que Dios garantiza la supervivencia del Pueblo de Israel, y agradecemos a HaShem por mantenernos con vida como nación, contra todos los pronósticos y estadísticas.

Finalmente afirmamos que Dios es nuestro Rey (melej). HaShem es un Rey especial. Decimos que HaShem es un Rey que se preocupa por sus súbditos. Un rey dispuesto a ayudar (ozer) cuando solicitamos su ayuda. Un rey que nos salva cuando estamos en problemas (moshia). Y un Rey que nos protege de peligros y riesgos de los cuales ni siquiera somos conscientes (maguen).

Finalizamos esta berajá bendiciendo (= reconociendo) que Dios ha permitido la supervivencia del pueblo judío, desde los tiempos de Abraham Abinu (maguen Abraham) hasta nuestros propios días.

לע”נ מר אבי יעקב בן יהודה ז”ל


Rabbi Isaac Abohab y su enciclopedia de valores judíos

El rabino Isaac ben Abraham Abohab fue un erudito del Talmud en la España del siglo XIV. No se sabe con certeza las fechas exactas de su nacimiento o muerte, o en qué ciudad exactamente vivió. Había por lo menos otros dos rabinos con un nombre similar:  Rabino Isaac Abohab, también conocido como el Gaón de Castilla (España, 1433-1493), y el rabino Isaac Abohab de Fonseca (Portugal, 1605-1693), que fue le primer rabino que ejerció como tal en el continente Americano.

Nuestro Rab Isaac Abohab es conocido también con el seudónimo “Menorat Hamaor”, que es su libro más célebre. El Rab Abohab era un hombre muy culto en el Talmud, en todos los aspectos del judaísmo rabínico y también en la filosofía clásica. No ejerció el rabinato profesionalmente, sino que se dedicó al comercio. Hacia el final de su vida se entregó casi exclusivamente a escribir “Menorat Hamaor”. En su introducción, y desde un profundo sentido de humildad,  asegura a sus lectores que compuso su libro principalmente para su propio uso y conocimiento.

“Menorat Hamaor”, o “El candelabro que ilumina” es un libro que contiene las enseñanzas éticas y los valores espirituales que enseñaron los rabinos del Talmud. Es considerado un clásico de la literatura judía y prácticamente una enciclopedia de los valores judíos. Se abordan con frecuencia y con mucha profundidad temas relacionados con la mente y la psicología humana.

El libro se divide en siete Nerot, o candelas, como la Menorá bíblica. Cada candela del candelabro representa un principio de ética judía.

La primera candela, por ejemplo, se ocupa de identificar y advertir sobre los excesos. Es decir, hay conductas y deseos naturales, que debemos saber administrar con inteligencia y prudencia. Por ejemplo, el deseo de comer o de tener dinero. Los rabinos enseñaron que estos deseos se pueden trasformar facilmente en adicciones o “trampas”, que si no se identifican y se evitan, podrían causar nuestra propia destrucción. Los tres temas que se abordan son: La envidia (la competencia excesiva, los celos destructivos, el resentimiento hacia quien tiene más que nosotros), el materialismo (la obsesión por la comida, el sexo o el dinero) y la honra (la obsesión por el reconocimiento, la  imagen y el aplauso). En este capítulo el autor describe con detalle cada una de estas categorías, las malas consecuencias de seguir estos caminos y la forma de mantenerse lejos de estas conductas.

“Menorat Hamaor” se convirtió en uno de los libros más estudiados en las comunidades sefaradíes. Es un libro que se puede leer y releer para encontrar inspiración espiritual. Es una guía de conducta moral que abarca prácticamente todas las áreas relacionadas con nuestra vida diaria. Menorat Hamaor no es un libro corto. Se acostumbraba a enseñarlo a los niños en el Talmud Torá y era también estudiado por adultos cada Shabbat antes de Minjá. Esta costumbre persiste aún hoy en día en varias comunidades sefaradíes. Las comunidades de judíos yemenitas tienen una enorme estima por Menorat Hamaor y en algunas congregaciones hasta hoy, es el libro al que dedican su estudio diario de Torá (como si fuera Jok leIsrael).

El libro Menorat Hamaor fue publicado docenas de veces. Incluyendo varias ediciones contemporáneas. Fue traducido al español, alemán, yiddish y algunas partes al Inglés.

Estos son los temas de las siete Nerot o candelas  (en mis propias palabras)

Primera candela: ¿Cómo evitar los excesos?
Segunda candela: ¿Cómo evitar hablar con palabras negativas o dañinas?
Tercera candela: La diligencia y el entusiasmo necesario en el cumplimiento de las Mitsvot.
Cuarta candela: La importancia de estudiar Tora permanentemente .
Quinta candela: La Teshuba, la introspección y el arrepentimiento.
Sexta candela : ¿Cómo evitar la discordia y perseguir la paz y la armonía?
Séptima candela: ¿Cómo comportarse con humildad y sencillez?

לע”נ מר אבי יעקב בן יהודה ז”ל

En la ilustración se puede ver la Sinagoga de rabbi Isaac Abohab, en Tsefat, Israel



El Sexto Mandamiento y los crímenes de guerra en Gaza

לא תרצח                                          No Matarás

La ley judía y el derecho penal en la mayoría de los países occidentales, distinguen entre los distintos niveles de homicidio.”Asesinato”, por ejemplo, se define cuando el autor actúa con premeditación, es decir, con toda la intención de matar.

“Homicidio culposo”, por otro lado, podría ser el caso de un conductor imprudente que causa la muerte de alguien que cruza la calle.  En este caso, como en el caso anterior, un individuo perdió la vida. Pero si el juez entiende que no existió la intención de matar, sentenciará al conductor por negligencia criminal, no por asesinato.

“Muerte accidental” es otra categoría. Cuando no existe la intención de matar ni la negligencia. Por ejemplo, cuando alguien está conduciendo de manera prudente y mata a una persona que se cruzó con su coche.Estos casos, con diferentes ejemplos, son mencionados de manera explícita en la Tora. El Talmud explica con más detalle los distintos niveles de homicidio (cinco niveles). De cualquier manera, el criterio fundamental para establecer la naturaleza del delito es “la intención”.

El Talmud también habla de “homicidio justificado”, particularmente del caso de auto-defensa (rodef), que es cuando uno no tiene ninguna intención a priori de matar, pero se ve obligado a matar a un criminal en potencia, para evitar un posible asesinato. En el caso de defensa propia, cuando una vida inocente está en peligro, se concede el “uso de la fuerza letal” como un medio para protegerse a sí mismo  y a otros.Por último, tenemos el caso de “intento de asesinato”, cuando un criminal tiene la intención de asesinar a alguien, pero fracasa en su intento.

La evaluación de la intención criminal es tan importante que el “intento de homicidio”, aún cuando nadie murió, podría acarrear una sentencia de cadena perpetua, mientras que en el caso de “muerte accidental”, si se demuestra que el conductor no tuvo intención criminal ni fue negligente,  podría quedar completemante libre.

Teniendo en cuenta estos principios podemos analizar mejor los “crímenes” cometidos en Gaza.
1.  LEGITIMA DEFENSA: Para asignar la culpa y establecer la responsabilidad en este conflicto hay que identificar quién inició las hostilidades. Tenemos que saber con claridad quién atacó primero y quién actuó en defensa propia. Cuando algunos periodistas escriben, por ejemplo: “El ciclo de la violencia se renovó en Gaza”, y no clarifican que fue Hamas quien disparó el primer cohete, están ignorando (tal vez no-inconscientemente) que la otra parte, Israel, está actuando en defensa propia! Esto no es un simple tecnicismo, sino el elemento más básico para evaluar la responsabilidad legal y moral por las consecuencias del conflicto, y para la concesión del derecho de uso de la fuerza letal, por parte de la víctima de la agresion.

 

2. INTENCIÓN: Hamas intenta asesinar a civiles en Israel, deliberadamente,  y dispara sus cohetes indiscriminadamente a escuelas, aeropuertos civiles, áreas pobladas, etc. Por otra parte, Hamas no oculta su intención explícita de destruir a Israel (Ver aquí  la Carta de Hamas, articulo 13).  Atacar criminalmente a Israel es parte del “Yihad”, la guerra religiosa de Hamas en la que hay que matar al enemigo, es decir, a los judíos , incluso a costa del martirio. Nadie ignora, pero pocos hablan de la “intención criminal” de Hamás. Israel, por su parte, ha advertido en repetidas ocasiones a civiles en Gaza a huir de los lugares que bombardeará. E hizo estas advertencias a expensas de perder el factor sorpresa, que no tiene precio en la guerra urbana. Los militantes de Hamas siempre sabían dónde y cuándo Israel atacaría. De cualquier manera, nada que Israel hizo o hace parece ser suficiente para complacer a la opinión mundial. La prensa internacional,  la ONU, etc. han acusado cínicamente a Israel de “asesinar deliberadamente” a civiles y niños. El mundo, y especialmente Hamas, saben que esto es completamente falso. Pero sirve al elevado propósito de demonizar a Israel y acusarla de crímenes de guerra.

 

3. DAÑOS PROPORCIONALES: Esta es probablemente la acusación más ridícula. Viene inmediatamente después de la mantra “Israel tiene derecho a defenderse a sí misma ..”, cuando el periodista o el presidente de un país occidental agrega:  pero“Israel tiene que usar una fuerza proporcional”. Ahora, piense Usted en lo siguiente: Israel tiene uno de los ejércitos más poderosos del mundo. Si Israel hubiera usado un poder militar “proporcional” a la fuerza militar que tiene, la ciudad de Gaza y sus túneles subterráneos, donde los comandantes de Hamas ocultar, habrían sido completamente destruidas en cuestión de minutos. Y cientos de miles de personas habrían muerto en esos ataques. Y aún así, Israel habría actuado en defensa propia! Gracias a que Israel no actuó en proporción a su poder militar y a su capacidad de respuesta, los daños colaterales, fueron muchos menos. Hamas sabe muy bien que Israel, por su extrema moralidad,  nunca actuará proporcionalmente a su fuerza, y por eso se anima a atacar.
Y a pesar de todo esto, el mundo seguirá culpando a Israel de agresión militar, de matar con intencionalidad, y del uso desproporcional negativo de fuerza letal.
Obviamente, nadie culpará a Hamas de crímenes de guerra! Sería ridículo e irrisorio, ya que Hamas es una organización terrorista criminal. La declaración de objetivos de Hamas es muy clara con respecto a la intención de cometer crímenes de guerra contra  Israel!  Ellos no lo disimulan, pero el mundo, de eso no habla.

 

Que HaShem proteja a Israel de sus enemigos militares y de sus socios en los medios de comunicación


“Recuerdo, cuando Me seguiste al desierto…”

Las Haftarot son textos Bíblicos de los profetas, que se leen después de la lectura semanal de la Tora. Las Haftarot se relacionan, en cuanto a su contenido, con la Parasha de cada semana. Durante los próximos tres Shabbatot,  entre el 17 de Tamuz y el 9 de Ab, leeremos Haftarot especiales que no se relacionan necesariamente con el contenido de la Parasha semanal sino con la destrucción del Bet haMiqdash. Dios trasmitió  a los profetas de Israel mensajes y visiones proféticas para advertir a la gente acerca de sus pecados. Instándolos a modificar su conducta y así evitar la destrucción de Jerusalem y el exilio. Lo interesante es que incluso en estos mensajes de reproche, podemos ver el amor que HaShem profesa por Israel.

Nuestra Haftará es un gran ejemplo de estas dos cosas: la advertencia y la intensidad del amor de HaShem por Am Israel.

Después de que HaShem designa a Yirmiyahu (Jeremías) como profeta, Él advierte a Israel del inminente peligro: si Israel no regresa a Dios y deja de adorar ídolos, HaShem permitirá que el enemigo conquiste Jerusalem.

A pesar de estas duras advertencias la Haftará termina con un mensaje de esperanza y de la relación inquebrantable entre HaShem e Israel.

 HaShem le dice a Israel: “Tú eres Mi pueblo elegido y amado. Y  siempre recordaré lo que hiciste… Estuviste en Egipto durante más de dos siglos. En todo ese tiempo podrías haberte olvidado de Mí. Después de todo, podrías haber pensado que Yo te había abandonado…  Después, ofrecí rescatarte. Te ofrecí salir a la libertad, pero era “la libertad en el desierto”. Muy lejos de una tierra de “leche y miel” el desierto es el lugar más inhóspito del planeta. No hay agua, no hay comida, no hay árboles, no hay lugar para descansar. Es un ambiente muy peligroso. Con animales salvajes, serpientes venenosas y escorpiones. No te puedes preparar lo suficiente para atravesar un desierto. ¿Cuántos suministros de alimentos, y en especial agua, necesitas incluso para un viaje corto? No sabías donde dormirías, ni cómo encontrarâs el camino en el desierto, o cómo te protegerías a ti mismo, a tus niños y a tus ancianos padres del frío de la noche y de las condiciones meteorológicas más adversas e imprevisibles. (En el año 500 AEC, el ejército bien entrenado y equipado del emperador persa Cambises, formado por 50.000 soldados, desapareció en un desierto parecido. Se presume que murieron enterrados bajo una tormenta de arena. Vea aqui). Y como no había una manera natural de sobrevivir en el desierto, huir hacia al desierto era un acto “suicida”.

Pero tú confiaste en Mí por completo. Respondiste a Mi llamada.Y me seguiste al árido desierto. Y Yo nunca lo olvidaré”.

“זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ, אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ, לֶכְתֵּךְ אַחֲרַי בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ לֹא זְרוּעָה”

Quiera HaShem proteger a Israel y a nuestros valientes soldados tal como protegió a nuestros antepasados contra todos los peligros impredecibles del desierto.

Que HaShem bendiga a Israel con la fuerza, la victoria y la paz.

ה” עז לעמו יתן ה” יברך את עמו בשלום

Shabbat Shalom



Las 3 Semanas

Como ya lo hemos explicado (ver aqui), el 17 de Tamuz del año 68 de la EC, después de varios meses de asedio, los muros de la ciudad de Yerushalayim fueron destruidos por las legiones romanas.

Una vez dentro, el ejército invasor saqueó Jerusalem y miles de judios fueron asesinados, torturados o capturados como esclavos. El Bet haMiqdash fue destruido y quemado tres semanas después, el 9 del mes de Ab.  600 años antes, en el año 586 AEC, el primer Bet haMiqdash Bet fue destruido, también el día 9 de Ab.

Durante estas tres semanas, a partir del 17 de Tamuz y hasta el 9 de Ab (considerado el día de duelo nacional del Pueblo judío) observamos ciertas restricciones asociadas con el duelo.

Estas restricciones se vuelven más estrictas a medida que nos acercamos al 9 de Ab.

Estas costumbres difieren considerablemente de una comunidad a otra.

Presentamos aquí algunos ejemplos:

CASAMIENTOS: Los rabinos del Talmud, Maimónides, Mara”n y otros, no mencionaron ninguna restricción para la celebración de bodas antes del comienzo del mes de Ab. Para Sefaradim, por lo tanto, no está técnicamente prohibido celebrar una ceremonia de casamiento entre el 17 de Tamuz y el comienzo del mes de Ab. La costumbre Ashkenazí, sin embargo, es suspender la celebración de casamientos a partir del 17 de Tamuz. En nuestros días, manteniendo el nivel de uniformidad en este punto tan sensible, los Yehudim Sefaradim también se abstienen de celebrar bodas durante las tres semanas.

SHEHEJEYANU: El Shuljan Aruj menciona que es procedente evitar el consumo de una fruta de  temporada nueva, lo cual requiere la recitación de la bendición Shehejeyanu, durante las tres semanas. La costumbre Sefaradí (Rab Obadaia Yosef) y Ashkenazí (Penine Halajá) es reservar la recitación de Shehejeyanu por una fruta, para Shabbat.

CORTE DE PELO: La costumbre para la mayoría de los Sefaradim es permitir cortarse el cabello o afeitarse hasta la semana de Tish’a Beab. La tradición Ashkenazí (Ram”a 551:4) y la costumbre de los judíos marroquíes es diferente: cortarse el pelo o afeitarse está prohibido desde el 17 de Tamuz hasta después de Tish’a beAb (las restricciones de corte de cabellos no se aplican a mujeres).

 

“EL MUNDO CONTRA ISRAEL”
Reflexiones sobre la objetividad de la prensa internacional en el conflicto Israel-Hamas.

לע”נ דרור חנין ז”ל, הי”ד