15 de Shebat, entendiendo el concepto “año nuevo de los árboles”

TU BISHBAT es el “año nuevo de los árboles”. Este “nuevo año ” es un concepto técnico halájico, que tiene aplicaciones para algunas Mitsvot relacionadas con la agricultura. Las Mitsvot vinculadas con la tierra se llaman, “Mitsvot hateluyot ba-arets”, “mandamientos afectados a la tierra” … de Israel, por ejemplo: Teruma (las ofrendas para los Cohanim), ma’aser (los diezmos) shebi’it (el descanso de la tierra cada siete años).

TU BISHBAT es esencial para determinar, por ejemplo, ma’aser sheni, como veremos a continuación.

Tenemos diferentes tipos de diezmos. En primer lugar, el ma’aser rishon, una décima parte de los productos que se solía dar a los Leviim. Ahora bien, durante el primero, segundo, cuarto y quinto año del ciclo de siete años separamos otro diezmo llamado ma’aser Sheni, que era llevado a Jerusalem, y hoy se redime con una moneda. En los años tercero y sexto, separamos el ma’aser ‘ani (lel diezmo para los pobres), que hoy es sustituido.

TU BISHBAT es la fecha para determinar a qué año pertenecen los diezmos.

Otro ejemplo práctico de la aplicación de TU BISHBAT es el mandamiento de ‘orla, la prohibición bíblica (Vayiqrá 19:23) de comer del fruto de los árboles durante los primeros tres años, después de que el árbol se planta.

TU BISHBAT es también el punto de corte para determinar el final de estos tres años.

Ilustración: TU BISHBAT es la fecha de corte para los árboles, pero no para otros vegetales. Lo que determina los años de plantas (verduras, legumbres, por ejemplo) es el primero de Tishrí (Rosh Hashaná). Ahora bien, un árbol frutal que se plantó, por ejemplo, antes del 15 de Ab del año pasado (antes del 11 de agosto de 2014) en Rosh Hashaná (25 de septiembre de 2014) cumplió un año de edad. ¿Por qué en Rosh Hashaná? Debido a que este árbol incipiente todavía se considera un “retoño o arbolito”, casi una planta cuya fecha de corte es el 1 de Tishrí. Después de haber pasado tres Rosh haShanas este arbol ya no se considera un “retoño”. Y puesto que ya es un árbol maduro y no un árbol joven, a pesar de que han pasado tres Rosh Hashaná, no se podrá comer de sus frutos hasta el año nuevo para los árboles, es decir, hasta TU BISHBAT de ese año. En otras palabras, los árboles tienen su propio Rosh Hashaná (en el sentido de su fecha corte) y la prohibición de ‘orla no termina hasta TU BISHBAT, después de haber pasado tres “1de Tishrí”.

¿Por qué TU BISHBAT se estableció como el año nuevo para los árboles? Como nuestros rabinos han explicado, la mayor parte de las lluvias del año ya han caído, los árboles han absorbido la precipitación y ahora exudan resina, con una nueva vitalidad.

Una cosa más, muy interesante y práctica. A diferencia de los otros mandamientos agrícolas que hemos mencionado, la prohibición de ‘orla también rige fuera de Israel. Aunque la Tora parece indicas que ‘orla sólo es aplicable en la tierra de Israel (Levítico 19:23) al decir: “Cuando entréis en la tierra y plantéis cualquier clase de árboles frutales, considerad su fruto como prohibido. Durante tres años estará considerarlo prohibido [b], no se debe comer “, nuestros rabinos explicaron que ‘orla se aplica también a los frutos de árboles plantados fuera de Israel (Shulján Aruj, YD, 294: 8).

MAIMONIDES Aboda Zara, 3:10: Je suis Charlie?

Bajo la ley judía que prohibe la adoración de ídolos, está prohibido diseñar ciertas imágenes.

Maimónides lo explica en Hiljot Abodá Zará, 3:10:

“… está prohibido hacer una imagen del sol, la luna, las estrellas, las constelaciones, o los ángeles, como esta escrito:” No harás a mi lado dioses de plata u oro… “[Éxodo, 20 : 19] – es decir, no haréis las imágenes de mis servidores, los que sirven delante de Mí en los cielos … “.

El sol, la luna y las estrellas se mencionan específicamente porque eran considerados como objetos de culto por casi todas las civilizaciones paganas. Desde los egipcios y los sumerios hasta los mayas y los aztecas, siempre había un dios mitológico, por lo general uno de los principales dioses, representado por el sol. Las estrellas también. Los griegos, por ejemplo (así como la práctica supersticiosa del horóscopo del zodiaco) vieron en cada constelación la imagen de un dios o un poder específico. En la antigüedad, los cuerpos celestes eran percibidos como poderosos dioses. Es por esto que, en hebreo rabínico, la adoración religiosa a los ídolos se llama normalmente “‘abodat kojabim umazalot”, el culto a las estrellas (el sol y la luna) y a las constelaciones.

Tal es la asociación entre los cuerpos celestes y la adoración de ídolos que la ley judía prohíbe la realización de una imagen del sol o la luna, incluso en dos dimensiones (sin profundidad), el dibujo, la pintura, etc.

También está prohibido hacer ciertas imágenes que representan seres humanos.

“… está prohibido hacer imágenes que representan a seres humanos con madera, cemento o piedra. Esta [prohibición] se aplica cuando la imagen sobresale – por ejemplo, las esculturas que adornan algubos pasillos [o salones] y similares … sin embargo, está permitido hacer imágenes humanas dibujadas o pintadas – por ejemplo, retratos – ya sea en madera [papel], en piedra o en un tapiz “.

La prohibición de la configuración de imágenes humanas se aplica, por ejemplo, a la escultura, estatuas, etc. Pintar o dibujar una imagen humana, por el contrario, no es parte de esta prohibición. Maimónides no mencionó nada peculiar respecto a dibujar a nuestros antepasados o profetas. De hecho, hasta muy poco tiempo atrás, no era raro encontrar libros de Torá (jumashim) impresos con las imágenes de Moises y Aharón a ambos lados de una Torá.

Dado que está técnicamente permitido, nuestra reticencia o resistencia a dibujar imágenes representando a nuestros profetas o antepasados parece ser algo más cultural que halájico. La cultura de los judíos, a diferencia de la de los griegos, no es “visual”. Por ejemplo, la Tora nos cuenta detalladamente lo que hizo Abraham, lo que dijo y a veces incluso lo que pensaba Abraham. Pero no sabemos nada, ni tenemos el más mínimo indicio acerca de la apariencia de Abraham. Lo mismo podría decirse de Moshe. Tenemos un retrato muy detallado de su carácter y su personalidad (“Y el hombre Moisés, era muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra”), pero no se dice nada acerca de su aspecto, su estatura, el color de su pelo o de sus ojos, etc.

En cualquier caso, los judíos nos mantenemos “natural y espontaneamente” lejos de la representación de nuestros antepasados a través de dibujos y nos abocamos a aprender de sus hechos, y hablar de sus palabras y sus valores, más que de su apariencia. Desde el punto de vista halájico, sin embargo, somos muy estrictos en evitar cualquier representación física de D’s o aún de elementos que representan a los “dioses” de otros pueblos y cultos.

Desde que comenzaron los debates recientes sobre el dibujo del Profeta Mahoma vs. la libertad de expresión, me he preguntado: ¿Por qué no han habido reacciones de indignación como respuesta a las miles de caricaturas que representan a D’s? ¿Por qué una religión y sus seguidores parecen estar más preocupados por la representación de un ser humano que en la representación de D’s Todopoderoso?

A diferencia de otras religiones, la Torá está centrada en Dios, no en los hombres. Y, como tal, es muy estricta a través de sus leyes de no permitir representaciones de Dios. Dibujar un ser humano, profeta o no, no entra en esta categoría.

AMIDA: HaShem, ayúdame a pedirte ayuda

ה’ שפתי תפתח ופי יגיד תהִלתך

Nuestros Jajamim nos indicaron que antes de comenzar la Amidá debemos recitar un pasuq (versículo bíblico) muy especial que proviene del libro de los Salmos (Tehilim, 51:17) y que dice

“HaShem, abre mis labios, para que mi boca proclame

Tu alabanza”.

Para entender por qué los rabinos eligieron este versículo para introducir la Amidá, es fundamental ver este texto en su contexto original. El Mizmor 51 de Tehilim es un salmo de Teshuba (= arrepentimiento, contrición, confesión) en el cual el Rey David lamenta el pecado con Bat-Sheba.

Al componer este Salmo, David haMelej se encontraba en un estado de profundísima angustia, consumido por la culpa y la vergüenza. David le confiesa a HaShem su pecado y le pide que lo purifique y lo perdone (v.9). David le ruega a HaShem que le concede un nuevo corazón y que renueve su espíritu (v.12) David le pide a haShem que lo perdone y le asegura a HaShem que como parte de su reparación, sus palabras (las de este Mizmor y otras) van a enseñar el camino de la Teshubá a aquellos que quieren volver a HaShem (v.15). David le reza a D-s con todo su corazón y con su espíritu quebrantado. Y entonces, en un momento, antes de terminar este Salmo (v.17), pareciera como que el Rey de Israel y el poeta más grande que el pueblo judío concoció, se siente sin habla, pierde su elocuencia. El lector puede ver que de repente, el fluir de este Salmo se detiene. Como si David, sintiéndose mucho más cerca de HaShem, de pronto se queda corto de palabras para comunicarse con D-s y seguir buscando Su perdón. David HaMelej hace como una pausa y dice algo así: HaShem, deseo seguir rezando. Pero me doy cuenta de lo pequeño que soy, y de lo infinito que Tú eres. Necesito Tu ayuda para dirigirme a Ti. Para estar aquí, frente a Tu Presencia. He perdido mi elocuencia. Por favor, dame fuerza y ánimo para hablarte “HaShem, abre mis labios, para que mi boca proclame Tu alabanza “. Con esta solicitud extraordinaria David HaMelej nos transmitió la profundidad de su contrición, su humildad excepcional y sobre todo, nos enseñó que al rezar nos estamos dirigiendo directamente al Creador del Universo, y cuando ésto pasa, incluso el poeta Bíblico más dotado y elocuente, puede perder su habla, e irónicamente necesita la ayuda de D-s para pedir la ayuda de D-s.

La Amidá no es una oración más. Mientras que en todas las demás Tefilot (oraciones) hablamos de D-s, en la Amidá le estamos hablando a D-s. Y si nos tomamos esta idea en serio, seguramente sentiremos lo mismo que sintió David HaMelekh, y al decir este pausq más que repetir las palabras de David haMelej, nos trasformaremos en David HaMelej. Sentiremos una sensación de reverencia y un sentido de insuficiencia para experimentar la presencia de HaShem y dirigirnos a Él con nuestra propia voz.

Por eso es que nuestros Rabinos eligieron este versículo para comenzar la Amidá. Para ayudarnos a sentir humildad y comprender la incredible experiencia de hablarle directamente a D-s.

Rab Yoshiahu Pinto (1565-1648), rabino de Damasco, Siria

La familia del rabino Yoshiahu Pinto, proviene de Portugal. El famoso rab Yosef Pinto, patriarca de la familia, llegó a Damasco , Siria, en 1497, el año de la expulsión de los judíos de Portugal. Rabbi Yosef era un filántropo muy generoso, conocido por su generosidad y bondad con los más necesitados.

El padre del rabino Yoshiahu Pinto, también llamado Yosef, dedicó su atención a la educación de su hijo y no escatimó esfuerzos para conseguir los mejores maestros para él, y asegurarse de que su hijo aprendiera los seis tratados de la Mishná, probablemente de memoria, durante su infancia.

El maestro principal del rabino Yoshiahu fue el Rab Ya’aqob Abulafia, una de las grandes luminarias de la judería siria. Rabí Abulafia fue un “musmaj”, uno de los pocos rabinos “ordenados” de su tiempo. Este punto requiere cierta elaboración. Cuando los Yehudim dejaron España y Portugal y se establecieron de nuevo en Erets Israel, uno de los principales líderes, el rabino Ya’aqob Berab, decidió renovar la ordenación rabínica oficial, la cual podía ser emitida sólo en la tierra de Israel. Esta ordenación (en hebreo “semijá”) permitía que el rabino ordenado (o musmaj) pudiera legislar, no sólo para su comunidad, sino para todo Am Israel. Uno de los primeros rabinos ordenados fue el famoso Rab Yosef Caro, autor del Shuljan ‘aruj. Y obviamente, una de las razones por las cuales el Shuljan ‘aruj tiene autoridad para todos los judíos es justamente porque su autor era un “musmaj”. Los Rabinos que fueron ordenados podían imaprtir esta ordenación rabínica a otros rabinos. La ordenación de un nuevo Rabino tenía que ser aprobada por todos los otros rabinos ordenados. El Rab Ya’aqob Abulafia, nieto del rab Ya’aqob Berab, era también un musmaj. Rabí Abulafia, con el consentimiento de los otros seis rabbanim ordenados (musmajim) otorgó la semijá al rabino Yoshiahu Pinto, quien se convirtió en uno de los últimos rabinos que tuvieron este prestigioso título. En la presentación de sus libros, se puede notar la forma en que otros rabinos se refieren al rab Pinto: “HaRab haMusmaj …”.

El Rabino Pinto fue elegido como rabino de Damasco cuando el famoso Rab Jaim Vital murió, en 1620.

Después de unos años, el Rab Pinto decidió dejar su importante posición en Damasco y establecerse en Tsefat, Israel. En uno de sus libros, kesef mezuqaq, el Rab explica por qué se fue a Tsefat. Su hijo, Yosef, era un genio y un prodigioso erudito en Torá. El Rabino Pinto sabía que los mejores rabinos del mundo estaban en Tsefat. Y, siguiendo el ejemplo de su propio padre, el rab Yoshiyahu dejó su prestigiosa posición rabínica para brindarle a su hijo la mejor educación posible. Desafortunadamente, al poco tiempo de arribar a Tsefat, su hijo Yosef se enfermó y murió, a la edad de 24 años. Devastado por esta tragedia, el rabino Yoshiahu regresó a Damasco y encontró consuelo para su gran pérdida dedicándose a escribir y publicar libros.

El Rabino Yoshiahu Pinto murió en Damasco en 1648. Su otro hijo, el rab Daniel Pinto, se trasladó a Aram Tsoba (Alepo) y se convirtió en uno de los rabbanim más importantes de la ciudad.

SUS LIBROS

El Rabino Pinto fue un escritor muy prolífico. El primer libro que rabino Pinto escribió fue kesef nibjar. Este es el único libro hebreo que jamás se haya impreso en Damasco. Kesef nibjar se divide de acuerdo a las secciones semanales de la Tora (perashiyot) y para cada sección hay dos o más sermones (Derashot). Los sermones comienzan con la exposición de un Midrash, una de las áreas de especialización del rab Pinto, e incluyen comentarios del Talmud, la sección semanal de la Torá y la ley judía (halajot). El Rabino Pinto cita muy a menudo, en este y en sus otros libros, a su maestro y mentor, el rabino Ya’aqob Abulafia.

Su segundo libro, kesef mezuqaq , también se organiza en función de las secciones semanales. Pero en este libro el rabino Pinto escribe principalmente sobre “musar”, moral, ética y filosofía judía. Por ejemplo: la razón de la existencia del hombre en este mundo; las formas de acrecentar nuestra confianza en D-s (bitajon); las formas de apreciar la bondad de HaShem para con sus criaturas; las formas en que HaShem nos educa y nos enseña cuando sufrimos (yisurin, nisiyonot); el principio de la recompensa y el castigo divinos; etc.

Escribió también un libro que explica la Hagadot y los Midrashim llamado me-or ‘enayim, y un libro sobre Mishlé, los proverbios del Rey Salomón, kesef tsaruf.

Por último, el libro más importante que escribió el Rab Pinto esnibjar mikesef, que contiene una selección de su responsa rabínica a una variedad de preguntas Halájicas, alrededor de las cuatro secciones del Shulján Aruj. En la introducción uno puede ver en las Haskamot, la licencias de aprobación al Rab Yoshiahu Pinto, la referencia de “harab hamusmaj”, otorgada por los más prestigiosos rabinos de Alepo y Damasco de aquellos tiempos.

Haga clic aquí para descargar el libro nibhar mikesef. Esta es la edición publicada en Aram Tsoba (Aleppo) en 1869.

El 10 de Tebet, día de ayuno

Hoy es el décimo día de Tebet. Previamente explicamos cuáles son las tres tragedias que recordamos hoy (ver aquí). El evento principal que hoy rememoramos es el inicio del asedio a Yerushalayim por Nebujadnezzar, rey de Babilonia. El sitio de la ciudad marcó el comienzo de la batalla que finalmente destruyó Jerusalem y nuestro primer Bet haMiqdash. Cientos de miles de Yehudim murieron de hambre durante el sitio, o fueron muertos en batalla, o enviados como cautivos al exilio en Babilonia. La fecha del diez de Tebet fue registrada por el profeta Yejezqel, quien en el tiempo de la destrucción del Bet-haMiqdash vivia exiliado en Babilonia junto con el primer grupo de cautivos judíos que fueron llevados allí por Nebujadnezzar, once años atras.

En las palabras de Maimónides (MT, Hiljot Ta’anit, 5:1), como todos los días de ayuno, hoy es un día que debe ser dedicado a la Teshubá (retorno, arrepentimiento). Hoy debemos recordar nuestras transgresiones y errores, que son similares a los errores cometidos por nuestros antepasados. Esas transgresiones trajeron la destrucción de nuestro Bet haMiqdash y el distanciamiento de la Shejiná, la presencia de Dios, de nuestro medio. El acortamiento de la distancia entre nosotros y nuestro Creador está en nuestras manos. Y esa renovada cercanía nos traerá más cerca de ver a nuestro Bet haMiqdash, una vez más, reconstruido.

¿Quién está exento del ayuno hoy?

* Menores de edad: niños menores de 13 años y niñas menores de 12 años de edad, están completamente exentos de ayunar mañana.

* Las mujeres que amamantan a sus bebes: Según la tradición sefaradí, después de dar a luz, las madres están exentas de este tipo de ayunos durante los siguientes 24 meses, incluso si no están amamantando a su bebé.

* Las mujeres embarazadas, sobre todo después de los 3 primeros meses, están exentas de este ayuno.

* Una persona que está enferma, por ejemplo, con gripe o fiebre, o una persona que sufre de una enfermedad crónica como la diabetes, no debe ayunar.

* Los ancianos deben consultar con sus médicos para averiguar si el ayuno afectará su salud. Si lo hará, están exentos de ayunar.

En Nueva York el ayuno terminará hoy a las 16:59. Para ver los horarios de su ciudad consulte aquí.

YOM HAQADDISH HAKELALI

En el Israel moderno, el día 10 de Tebet también es considerado el día del Kaddish haKelaly. De acuerdo con el Gran Rabinato de Israel, el diez de Tebet se debe encender una vela en la Sinagoga y se recita la hazkará lejalalé haShoá, la oración en memoria de las víctimas del Holocausto. Además, especialmente en comunidades Ashkenazim, se acostumbra que todos aquellos cuyos padres no están vivos dicen en ‘Asara beTebet el Kaddish Yatom (Rabbanut haRashit Leisrael, luaj dinim uminhaguim 5772, páginas. 55,109).

Este punto requiere más explicación.

En 1949, y antes de que se estableciera el día de Yom HaShoah, el Gran Rabinato de Israel decidió que el diez de Tebet fuera asignado como el día nacional en memoria de las víctimas del Holocausto. Los rabinos principales de Israel recomendaron formas tradicionales judías de recordar a los muertos, como el estudio de la Mishná Miqvaot, la recitación de Tehilim, el encendiendo de velas y particularmente la recitación colectiva del Kaddish por las víctimas del Holocausto cuyos nombres y fecha de la muerte son desconocidos. El ayuno, la expresión judía más común de dolor, ya se realizaba de cualquier forma en el diez de Tebet.

Muchas personas, sin embargo, consideraron que el horror del Holocausto debía ser recordado en un un día adicional especial que fuera dedicado exclusivamente a la memoria de las víctimas de la Shoá. “Para los sobrevivientes había sólo un día digno de ser conmemorativo del aniversario del Holocausto, el 19 de abril, el día que comenzó el levantamiento del gueto de Varsovia, la mayor rebelión de todas, que mantuvo a los nazis a raya durante un período más largo que el gran ejército francés”. Así es como en 1953 el 27 de Nisan (el 19 de abril 1943) fue elegido por la Keneset de Israel para conmemorar Yom haShoá.

Desde entonces, y en la práctica, hay dos días en el cual se recuerda el horror del Holocausto y a sus víctimas: Yom haShoá, y hoy, ‘asara beTebet, el día en el que mucha gente, especialmente en Israel, dicen el Kaddish colectivamente, para recordar a las víctimas del genocidio nazi.

JANUCÁ y la Tefilá ‘al haNisim

“Al final del año 167 a.e.c, aproximadamente en diciembre, por orden de Antiojus IV Epífanes, rey de Siria, y gobernante de los judíos, el Templo de Sión fue profanado y entregado a los usos de la idolatría. Al mismo tiempo, la ley de Moisés fue anulada por un decreto del Rey. La observancia de los mandamientos de la Torá, como la circuncisión y la santificación del Sábado y Rosh Jodesh, pasó a ser una ofensa capital. Además, los judíos fueron obligados a adorar a los dioses de los gentiles. En cada localidad de Judea fueron erigidos altares a estos dioses, y al pueblo se le mandó ofrecer sacrificios a estas nuevas deidades. Era el cerdo, precisamente el animal considerado por los judíos como más impuro, la ofrenda más aceptable para estos dioses …. nunca antes y nunca después la existencia espiritual de Israel estuvo en tal peligro.”

Del libro: “De Ezrá al último Macabeo”, por Elias Bickerman. p. 93.

Antiojus saqueó el Templo y atacó Jerusalén. Más de 40.000 judíos que resistieron las nuevas leyes (estos judíos eran llamados “jasidim”) fueron asesinados por el ejército sirio-griego. Miles de mujeres y niños judíos fueron tomados como esclavos.

Durante los ocho días de Janucá recitamos la Tefilá ‘al hanisim, (“por los milagros’) en la ‘amida (= principal oración diaria) y en birkat hamazón (= oración de agradecimiento después de una comida completa). En ‘al hanisim mencionamos maljut yavan harish’a, el cruel Imperio Griego-seléucida y sus decretos para abolir nuestra Torá. En esta oración agradecemos a HaShem por las maravillas y milagros que hizo a nuestros antepasados, evitando que caigan en manos del enemigo. Teniendo en cuenta que el ejército Seléucida derrotado, fue uno de los ejércitos más sofisticados y mejor organizados de la antigüedad, mientras que los judíos nunca sobresalieron por sus talentos militares.

En esta Tefilá también se menciona que los judíos que estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por defender la Tora, encabezados por Yehuda el Macabeo, salieron victoriosos en la lucha contra los judíos que estaban dispuestos a asimilarse y reformar el judaísmo. Esto es lo que Bickerman describe como la amenaza más peligrosa para “la existencia espiritual de Israel”, la guerra civil. Muchos judíos, especialmente la aristocracia y aquellos en posiciones de poder, estaban dispuestos a reformar las “viejas leyes de Moshe” e integrarse en la nueva cultura universal, la civilización helénica. Tentados por estos nuevos vientos, muchos judíos no veían ningún problema en el matrimonio mixto o en la adopción de otros ritos o prácticas paganas combinadas con prácticas judías (= sincretismo, como si alguien hoy celebrara Jánuca junto con Navidad ח”ו). En la Tefilá ‘al hanisim llamamos a estos Yehudim apóstatas resha’im y zedim, rebeldes y pecadores. Y damos las gracias a HaShem por su ayuda en esta lucha, porque estamos conscientes de que era (y sigue siendo) mucho más difícil luchar contra nuestra propios hermanos, que contra el enemigo.

La Tefilá ‘al hanisim

“En los días de Matitiahu, hijo de Yojanán el Sumo Sacerdote, el Jasmoneo y sus hijos, cuando el malvado gobierno Seleucida se levantó contra Tu pueblo Israel para hacerles olvidar Tu Torá y violar los decretos de Tu voluntad. Pero Tú, en Tu misericordia que abunda, estuviste junto a ellos en el momento de su angustia. Libraste sus batallas, los defendiste y reivindicaste todo el mal que sufrieron. Entregaste a los poderosos en manos de los débiles, a los muchos en manos de los pocos, a los impuros en manos de los puros, a los malvados en manos de los justos y a los pecadores en las manos de los que se ocupan de Tu Tora. Hiciste que Tu gran nombre se engrandeciera en Tu mundo, y brindaste una gran liberación y redención a Tu pueblo Israel, en este mismo día. Entonces Tus hijos entraron en la Santidad de Tu casa [el Bet haMiqdash] , limpiaron Tu Templo, purificaron Tu Santuario, y encendieron las luces en Tus Santos patios, e instituyeron estos ocho días de Janucá para dar gracias y alabar Tu gran Nombre “.

Rab Jasday Crescas (1340-1411) y el progrom de 1391

Rabbi Jasday Crescas nació en Barcelona, España, en el invierno de 1340. Fue alumno del famoso rab Nisim Guerondi, también conocido como el Ran. Uno de sus colegas y amigos fue el también célebre Rabbi Isaac bar Sheshat, el Ribash.

En el año 1370 fue nombrado por el rey Pedro IV de Aragón para adjudicar todos los casos relativos a los judíos en todo el Reino de Aragón y en el extranjero.

Con la ascensión al trono de Aragón del rey Juan I, el cazador, en 1387, Rabbi Crescas se convirtió en una persona familiar en la casa real. En 1389 se trasladó a Zaragoza, sede de la principal corte real, y sirvió allí como el rabino de la ciudad. En 1390 fue nombrado por el Rey para actuar como juez de todos los judíos de la Corona de Aragón.

La situación de los judíos en Castilla y Aragón cambió dramáticamente a partir del año 1391. La causa de la violencia fue la incitación de un monje cristiano llamado Ferrán Martínez. Los discursos de odio hacia los judíos provocaron disturbios populares. Multitudes violentas invadian las juderías, la sección judía de la ciudad, atacaban a sus residentes y saqueaban sus casas y negocios. El 6 de junio de 1391, por ejemplo, entraron en la Judería de Sevilla, bloquearon las dos salidas y le prendieron fuego. Se estima que unos 4.000 judíos fueron asesinados ese día. La mayoría de los que sobrevivieron se convirtieron o abandonaron la ciudad.

Los progroms pronto se extendieron a Aragón y a toda España. Cientos de comunidades judías en Valencia, Mallorca y Cataluña fueron destruidas. Miles de judíos fueron asesinados y se estima que más de 100.000 se convirtieron forzadamente al cristianismo. A pesar de los esfuerzos del rabino Crescas para proteger a su familia, su único hijo fue asesinado en los disturbios de Barcelona, por haberse negado a convertirse. Él escribió acerca de su hijo: “Mi único hijo, un novio de veinte años, un cordero sin mancha, sacrificado entre otros mártires, por la santificación del nombre de Dios….”

רבים קדשו שם שמיים ובתוכם גם בני יחידי, חתן בן כ ‘שנה, שה תמים העליתיו לעולה, אני אצדיק עלי הדין ואתנחם לטוב חלקו

Después de los progroms de 1391 el Rab Crescas se dedicó a la reconstrucción de las comunidades judías devastadas en el Reino de Aragón. También aseguró el paso de miles de conversos, judíos que se habían convertido forzadamente para evitar su muerte, a escapar a lugares fuera de la cristiandad, como ser el norte de África o la Tierra de Israel, donde podrían volver al judaísmo abiertamente. Entre ellos estaba el Ribash que escapó a Túnez. Rabbi Jasday Crescas murió en Zaragoza en 1411.

SUS LIBROS

La vida de Rabbi Crescas fue muy intensa y sufrida. La dedicación a ayudar y salvar las vidas de muchos yehudim de España, limitó el tiempo que pudo consagrar a escribir .

Para combatir la literatura misionera cristiana, que tenía como objetivo convertir a los judíos, el rab Crescas escribió en el idioma catalán el libro “La Refutación de los principios cristianos”. Hay una traducción de este libro al inglés realizada por el profesor Daniel Lasker de la Universidad de Ben Gurion. Ver aquí

El libro más famoso del rabino Crescas es “Or HaShem” (La Luz Divina). En esta obra el rab Crescas alaba la inmensidad de Maimónides pero disiente con él en muchas áreas. Un ejemplo: de acuerdo a Maimónides las palabras iniciales de los Diez Mandamientos, “Yo soy el Eterno tu Dios” (Ex. 20: 2), constituyen el mandamiento de creer en la existencia de Dios. Rabbi Crescas, por el contrario, argumentó que creer en la existencia de Dios no puede ser un mandamiento en sí. Debe ser una presuposición para los otros mandamientos. Antes de que se pueda hablar de un mandamiento divino uno debe estar convencido de la existencia de un Comandante Divino. Para el rabino Crescas, la creencia es involuntaria, y uno sólo puede ser razonablemente mandado a hacer lo que uno tiene el poder de elegir hacer. Por lo tanto, en su opinión, la creencia en la existencia de Dios es un preámbulo para todos los demás mandamientos, pero no es un mandamiento en sí mismo.Para leer el libro OR HASHEM ver aquí

MAIMONIDES, Hiljot Tsedaqa: Tus manos y Sus manos

מצות עשה ליתן צדקה לעניי ישראל כפי מה שראוי לעני, אם הייתה יד הנותן משגת–שנאמר “פתוח תפתח את ידך

En Mishne Torá, en el libro de Zera’im, Hiljot matenot ‘aniyim (= regalos para los pobres) Maimónides explica la mitsvá de dar tsedaqá.

En la primera Halajá (Capítulo 7:1) Maimónides cita el verso de Debarim (Deut. 15: 8) de donde aprendemos este mandamiento. Dice: פתוח תפתח את ידך Abrir abrirás tu mano… para darle lo que necesita a la persona pobre. Este versículo, el lenguaje específico utilizado en él, tiene una conexión directa con el muy famoso pasuq de Tehilim 145: 16. Allí, el dice: פותח את ידך “[Tú, Dios] abres Tus manos para satisfacer las necesidades de toda criatura de acuerdo a Tu voluntad”.

Eso significa que Dios abre Sus manos, metafóricamente hablando, para proveer todas nuestras necesidades. Nuestra vida depende de la bondad de Sus manos. Está en Su voluntad concedernos salud y sabiduría, para poder ganar nuestro sustento. Él nos presenta (o no nos presenta) nuevas oportunidades para tener éxito. Es Él Quien cierra o abre puertas. Nuestro sustento (parnasá) está, en última instancia, en Sus manos. Y cuando Él nos da es nuestro deber de compartir con los que menos tienen.

Ahora bien, hay otra manera de leer este versículo. La palabra hebrea “poteaj” está escrita en tiempo presente. Y, técnicamente, podría referirse a la segunda o a la tercera persona del singular.

Cuando leemos poteaj et yadeja refiriéndose a la segunda persona estamos diciendo lo que explicamos antes: “HaShem, Tú abres Tus manos para satisfacer las necesidades de toda criaturea”. Esta es la lectura normal de este hermoso versículo, ver shulján ‘aruj (OJ 51:7)

Veamos ahora una segunda posible lectura. Si leemos la palabra “poteaj” en tercera persona, significa que HaShem “abre tusmanos”, en otras palabras, el versículo no se refiere a las manos [metafóricas] de HaShem, sino a nuestras manos humanas. El versículo estaría diciendo: “Él [=HaShem] abre tus manos para satisfacer las necesidades de todos los demás”.

¿Y cómo es que HaShem abre “tus” manos o mis manos? Muy simple. A través del mandamiento de tsedaqá! Donde se utilizan las mismas palabras: “patoaj tiftaj et yadejá ….” ABRIR ABRIRAS TUS MANOS “, y darás tsedaqá a los pobres.

Al ordenarnos la mitsvá de tsedaqá, HaShem abre nuestras manos y nos convierte en Su medio por el cual Él satisface las necesidades de todos los demás. A traves de la tsedaqá nuestras manos se transforman en Sus manos. Cuando damos tsedaqá, cuando abrimos nuestras manos por Su orden, nos convertimos en agentes de HaShem (sus socios!) en la satisfacción de las necesidades de los que tienen menos.

El nombre ABINU, nuestro Padre

Los nombres con los cuales llamamos o nos referimos a HaShem tienen mucho que enseñarnos respecto a nuestra Emuna. En primer lugar vale la pena aclarar que al decir EMUNA no me refiero a creer en la existencia Dios o cuánto debemos confiar en HaShem (esto último se llama “bitajón”). En este caso me estoy refiriendo a EMUNA como “aprender cómo pensar en HaShem”. Ya que muchas veces, quizás involuntariamente, le atribuimos a HaShem condiciones humanas, imagenes o representaciones, etc. que reflejan los que somos nosotros, no lo que es Él. Esa forma de pensar en HaShem es incorrecta. La estrategia judía es pensar en HaShem a través de Sus nombres. Cada uno de Sus nombres, rigurosamente formulados por nuestra Torá o por nuestros Jajamim, tiene algo muy importante para enseñarnos respecto a HaShem. Cuando pensamos en Dios a través de Sus nombres no visualizamos una imagen sino una idea.

Previamente explicamos el nombre TSUR. Hoy explicaremos el nombre ABINU, “Nuestro Padre”.

El primero que se refirió a HaShem explícitamente como “nuestro Padre” fue Yesha’aya haNabi (64:7) cuando dijo, “Y ahora [declaramos] HaShem, que Tú eres nuestro padre. Nosotros somos como la materia prima, y Tú eres Quien nos da forma. Todos nosotros somos la obra de Tus manos”.

La razón mas obvia que llamamos a HaShem “nuestro padre” es porque Él nos dio la vida. HaShem es literalmente nuestro “progenitor”. Los Jajamim dicen que hay 3 socios en la creación de una persona. El padre, la madre y HaShem. ¿Cuál es la diferencia entre lo que nuestros padres terrenales nos dan y lo que nos da nuestro Padre Celestial? En mis propias palabras, todo lo que permite que nustro cuerpo funcione pero es inmaterial o invisible a los ojos, es la parte Divina. Nuestra energía vital o “neshamá”, la diferencia fundamental entre el cuerpo de un ser humano vivo y ese mismo cuerpo sin vida, eso es lo que nos da HaShem. Cuando nacemos, es como que HaShem repite el acto original de la creación del hombre, en el cual Él insufló la vida, la energia vital, en un cuerpo terrenal.

Cuando decimos ABINU debemos pensar en HaShem como nuestro creador.

Para diferenciarlo de nuestros padres (“padre” aquí significa progenitor, o sea, padre y/o madre) a veces llamamos a HaShem ABINU SHEBASHAMAYIM, “Nuestro Padre Celestial”, una expresión que otras religiones tomaron prestada de nuestra liturgia (“Padre Nuestro….”).

Esta particular manera de dirigirnos a D-s nos recuerda que Él es “nuestro Padre” en el sentido de “Creador”, Él es Quien nos dio la vida. También explicamos que Abraham descubrió (o des-cubrió) otro nivel más profundo de esta palabra “ABINU”: que Dios nos ama como un padre ama a sus hijos. Se interesa en nuestro bienestar. Se preocupa por nosotros.

La visualización de HaShem como un padre que quiere a sus hijos es también muy útil para entender lo qué es Matán Torá (la entrega de la Torá) en este contexto. Los rabinos siempre han señalado la conexión entre el amor de HaShem y el hecho de que Él nos entregó la Tora, por ejemplo, en las dos bendiciones que decimos antes de la Shemá, cada mañana y cada noche.

Veamos cómo se expresa esta idea en la berajá “Ahabat Olam”, que decimos todas las mañanas

AHABAT OLAM AHABTANU …

“Tú nos amas con un amor eterno”, esto quiere decir que el amor de Dios por nosotros no es condicional. Que al igual que papá o mamá, HaShem nos quiere incluso cuando nos portamos mal, e incluso cuando nos castiga por nuestro mal comportamiento. HaShem puede enojarse con nosotros, pero siendo que Su amor por nosotros es eterno, al igual que un padre, nunca nos rechazará ni abandonará.

VATELAMEDEMO JUQE JAYIM...

“Le enseñaste a [nuestros antepasados] las leyes de la vida, para que hagan Tu voluntad con todo el corazón”. Aristóteles pensaba que su dios creó el mundo, pero lo abandonó. Aristóteles quería decir que su dios se comportó con crueldad, porque dejó a sus criaturas sin ninguna dirección, sin ninguna indicación de lo que se debe hacer, de lo que es correcto a sus ojos, o con qué propósito creó a los humanos. La Berajá “ahabat olam” afirma que HaShem nos dio “las leyes de la vida”, o sea, la Tora que contiene todas las indicaciones que necesitamos para vivir una vida de acuerdo a Su voluntad. Gracias a la Torá sabemos lo que Dios quiere de nosotros, y cuál es nuestro propósito en este mundo. Nosotros los judíos consideramos la entrega de la Torá como el regalo más grande que recibimos de HaShem. Un acto de amor de D-s hacia nosotros.

VETEN BELIBBENU BINA …

Ahora, después de que reconocemos/agradecemos que HaShem nos dio Su Tora, le pedimos que nos brinde las herramientas intelectuales necesarias para estudiar Su Tora. “Concédenos en nuestros corazones [= mentes] la inteligencia para discernir, comprender, entender, aprender y enseñar, mantener y observar todos tus mandamientos con amor”. Tú nos amas como tus hijos, nosotros te amamos como nuestro Padre. Declaramos que nuestro objetivo final es acercarnos más a Ti, para vivir de acuerdo a tu voluntad. HaShem nos dio la Tora, porque el papel de un padre no termina cuando trae un hijo a este mundo. Un padre debe educar a sus hijos. Les debe mostrar la manera correcta de vivir y hacer el bien. La entrega de la Torá, que se describe en detalle en la Parasha de esta semana, es por sobre todo un acto de amor “paternal”.

Rab Jayim Abulafia (1660-1744) y la reconstrucción de la ciudad de Tiberias

La familia Abulafia es considerada una de las familias Sefaradíes más famosas de Castilla, España, y según sus propias tradiciones son descendientes de David haMelej. Uno de los Rabinos más conocidos de esta familia fue el Rab Jayim Abulafia quien nació en Jebrón, Israel, en 1660. La familia del Rab Abulafia se trasladó a Yerushalayim y allí Rabbí Jayim estudió con las grandes luminarias de la época, el Rab Shelomo Algazi y el Rab Abraham Amigo. De Yerushalayim fue enviado a Turquía, para incentivar a la floreciente comunidad local a apoyar materialmente a los Yehudim de Erets Israel. Allí en Izmir (Esmirna) conoció al Rab de la ciudad, Israel Benveniste, quien quedó tan impresionado con el Rab Abulafia que dijo que era uno de los grandes genios de su generación.

El Rab Abulafia vivió también por casi diez años en Tsefat, donde ejerció como rabino de esa comunidad. El decía de si mismo que “tuvo el gran mérito de haber nacido en Jebrón, haberse criado en Yerushalayim, y haber ejercido en Tsefat”, tres de las cuatro ciudades consideradas “santas” en Israel (ya hablaremos de la cuarta). En el año 1705 falleció el rab de Izmir, Israel Benveniste, y la comunidad local invito al Rab Abulafia a que ocupara su lugar. El Rab Abulafia aceptó y dirigió por varios años esa comunidad que contaba con más de 15,000 familias (sic). Era respetado y admirado por Yehudim y gentiles. Y tenía una excelente relación con el Sultán, quien se aconsejaba con el Rab Jayim por todo tipo de temas.

Aunque estaba en Turquía el Rab Abulafia no dejaba de extrañar y preocuparse por Erets Israel. El Rab Abulafia entendió que su paso por Turquía podría haber sido providencial, no para él personalmente sino para el futuro de Erets Israel. Así fue como concibió su ambicioso plan: reconstruir la ciudad de Tiberias. Tiberias fue el sitio donde estuvo el último Sanhedrín, luego de la destrucción del Segundo Bet haMiqdash. Desde esos días, la ciudad quedó destruida y a pesar de los esfuerzos de Don Yosef Nasí y Doña Gracia Mendes casi cien años atrás, nunca fue restablecida.

Encontró un momento políticamente propicio, cuando el Imperio Turco era muy influyente en medio oriente. E inspiró a la pudiente y muy generosa comunidad judía de Izmir a que apoyara su misión. Cuando cumplió 80 años el Rab Abulafia viajó con su familia a Israel y comenzó a reconstruir la ciudad de Tiberias. Se ocupó de crear puestos de trabajo para estimular a los Yehudim a establecerse en la ciudad. Y también fundó escuelas y Yeshibot donde se estudiara Torá. También fundó la Sinagoga “Ets HaJayim”, que existe hasta el día de hoy, en el lugar de la antigua Sinagoga del Ari haQadosh.

El Rab Abulafia z”l falleció y fue enterrado en Tiberias en 1744.

Su libro mas famoso es “Ets haJayim” un profundo comentario sobre la Torá. Según el Rab Jidá, el libro “ets hajayim” no puede ser entendido a partir de una lectura superficial, su mayor beneficio está en descubrir su gran profundidad.

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También escribió: “Miqrae Qodesh”, sobre algunos textos del Talmud. “Yosef lemad” otro comentario sobre la Torá. “Shebut ya’aqob” un comentario sobre el famoso libro “‘en ya’aqob”.

LA REBELION DE KORAJ

Kóraj, primo hermano de Moisés, planea una rebelión contra Moshé y Aharón. Reúne a 250 líderes y acusa a Moshé de ejercer el liderazgo para acumular poder. “Toda la congregación es santa, y el Eterno está en con ellos. Entonces, ¿por qué os eleváis por encima de la asamblea de Dios?” Se opusieron específicamente al nombramiento de Aharón como Sumo Sacerdote, insinuando que Moises –y no Dios– le asignó el cargo. Moshé propone que la mañana siguiente todos participen en una prueba que determinaría quién es realmente digno del cargo de Sumo Sacerdote. Todos deberán traer una ofrenda al Tabernáculo, y Dios , de laguna manera, daría a conocer Su elección. Moshé trata de apaciguar a los rebeldes pero no lo logra. Koraj pasa la noche tratando de reclutar más adeptos contra Moisés y los reúne a todos a la entrada del Tabernáculo para presenciar el gran espectáculo. Moisés le ruega a Dios no aceptar la ofrenda de los rebeldes. Dios castiga a Kóraj y a sus seguidores. La tierra se abre y se traga a Kóraj y un fuego celestial consume al resto de los rebeldes. Al día siguiente, la comunidad se queja y culpa a Moshé y Aharón por la muerte de Koraj, y el “pueblo de Dis”.Dios interviene y les pide a Moisés y Aharón que se separen de la comunidad. Una plaga azota al pueblo y miles mueren. Moshé le pide a Aharón que tome rápidamente la ofrenda del incienso y expíe a la congregación de su pecado. Cuando Aharón lo hace, la plaga se detiene.

LA VARA DE AHARON

Dios le dice a Moshé que tome un bastón de cada una de las doce tribus, con el nombre del líder de cada tribu escrito en la vara. Tamnien hay un bastón para representar a la tribu de Leví, y el nombre de Aharón estaba escrito en esa vara. Estos bastones fueron colocados durante la noche en el lugar mas sagrado del Tabernáculo. A la mañana siguiente fueron retirados, y providencialmente la vara de Aharón había florecido con flores y frutos de almendras. Esta fue una prueba más de que Aharón fue elegido por Dios .Dios le indica a Moshé que devuelva la “vara de Aharón” al interior del Tabernaculo donde permanecería a perpetuidad.

AREAS RESTRINGIDAS

El pueblo le expresa a Moshé su temor de entrar por error en un área restringida del Tabernáculo y morir como resultado. En respuesta, Dios ordena a los Sacerdotes y Levitas que protejan cuidadosamente el Tabernáculo, para evitar la entrada no autorizada de personas que no sean sacerdotes. Luego, la Torá enumera las diversas ofendas a las que tenían derecho los sacerdotes. Estas incluyen el privilegio de comer ciertos sacrificios, así como porciones selectas de otros sacrificios; recibiendo los cinco shequel para la redención de los hijos primogénitos de Israel; una parte de todos los cultivos de cereales, aceite y vino; el “primer fruto” (bikkurim); y más.

LA HERENCIA DE AHARON

A Aharón se le informa que sus descendientes no recibirán una porción en la tierra de Israel, sino que Dios es su herencia y porción.Los Levitas tampoco recibirán una parte de la tierra de Israel. Pero tienen derecho a una décima parte de todas las cosechas de los israelitas, a cambio de los servicios que prestan en el Tabernáculo y en el Templo.