La Amidá es la Tefilá (oración) más importante. Fue compuesta por Anshé Keneset haGuedolá , los Hombres de la Gran Asamblea, durante el siglo V antes de la Era común.   El texto de la Amidá está formulado en base a una estructura muy precisa y sofisticada que describiremos brevemente en las próximas lineas.

La Amidá contiene 19 Berajot o bendiciones. Cada bendición está dedicada a un tema específico.  Antes de comenzar a explorar el significado de cada Berajá analizaremos la estructura de la Amidá.Las 19 bendiciones están divididas en 3 secciones. De acuerdo al numero de Berajot en cada sección o sub-sección lo hemos señalado como 3-6.6.1-3

(3) La primera sección: “Alabanzas”  (shebaj) contiene 3 Berajot. En esta sección no estamos pidiendo ni solicitando ninguna cosa de Dios. Comenzamos la Amidá alabando a HaShem y declarando que somos conscientes de que Él nos protege, como protegió a nuestros antepasados. También reconocemos que nuestra supervivencia física es totalmente dependiente de Su benevolencia (jesed, rajamim).

(6.6.1) La segunda sección, “Pedidos” contiene 13 Berajot. En estas bendiciones le pedimos a HaShem satisfacer nuestras necesidades. En las primeras 6 bendiciones de esta sección nos concentramos en nuestras necesidades personales básicas. Pedimos a HaShem que nos conceda sabiduría, salud, un medio de vida decente, etc. Las siguientes 6 Berajot también se concentran en pedidos, pero en pedidos o aspiraciones nacionales, no personales. En esta subsección le pedimos a HaShem que pronto en nuestros días nos reúna en la tierra de Israel, que podamos contar con los líderes políticos adecuados, que reconstruya Yerushalayim, etc. La última berajá de esta sección, shomea tefilá, contiene una solicitud más general donde pedimos que HaShem escuche todos nuestros pedidos anteriores. Y al mismo tiempo, ya que esta berakha no se enfoca en ningún tema en particular, nos permite solicitarle a HaShem cualquier otra petición que no ha sido explícitamente incluida en el Berajot anteriores. Por ejemplo: encontrar esposa/marido, tener hijos, liberar a los cautivos, etc.

(3) La tercera sección, “Gratitud”, contiene 3 bendiciones : La bendición media de esta sección, Modim, es la oración de agradecimiento a HaShem. En la berajá que precede a Modim , solicitamos a HaShem restaurar las condiciones que permitan servirlo, una vez más, en Su Templo con Tefilot y sacrificios. Por último, en la última berajá, le pedimos HaShem concederle a Am Israel  paz, “shalom “. “Shalom” es la aspiración más elevada del pueblo judío, tanto a nivel personal como nacional.

Este Mizmor fue compuesto por el rey David en el comienzo de su reinado. Todos los reyes filisteos (pelishtim), temerosos del nuevo rey judío, se unieron a conspirar contra David y su pueblo. Los filisteos pensaban, y se jactaban, que podrían derrotar fácilmente a Israel. En el versículo 2:4 David describe lo que ocurría en el cielo, mientras los enemigos de Israel imaginaban nuestra destrucción.

יושב בשמים ישחק
“[Dios], sentado en Su trono celestial, ríe” Esta poderosa expresión literaria, “HaShem se ríe” se usa aquí para expresar que los enemigos de Israel, cuando planean sus batallas y ataques contra nosotros, no toman en cuenta la intervención de Hashem para protegernos.

David HaMelekh dice que aunque Hashem interviene en todas las áreas de nuestra vida personal, Su supervisión es absolutamente critica cuando nuestros enemigos conspiran contra nosotros.

En 2:7 David HaMelekh explica “cómo” HaShem protege a Israel.

ה’ אמר אלי בני אתה
“HaShem me dijo: Tú eres mi hijo”. En primer lugar, aprendemos que Hashem nos quiere como un padre quiere a su hijo. Paso seguido, David HaMelekh nos lleva a un nivel más profundo en la comprensión del amor de Dios por nosotros.

אני היום ילידתיך
“Hoy, has nacido de mí”

Dos ideas diferentes se encuentran en este verso: “hijo” y “bebé recién nacido”. ¿Por qué?

1. Imaginemos a una madre con su hijo de ocho o nueve años en el parque. Mientras que él está jugando con otros niños o por su cuenta, la madre lo supervisa. Por lo general, ella sólo lo ayudará cuando su hijo lo solicite. Un bebé, en cambio, es diferente. Un bebé recién nacido requiere atención, supervisión y cuidado total 24 horas al día, 7 días a la semana.  Una madre no abandonará a su hijo recién nacido, ni siquiera por un breve momento. La madre alimentará, ayudará y asistirá a su bebé todo el tiempo. Incluso cuando el bebé no se lo pida.

2. Un niño de nueve años de edad sabe lo que necesita y reconoce la intervención de su madre cuando ésta lo ayuda. Un bebé, por otro lado, no es consciente de lo que necesita. La madre le da de comer, lo nutre y lo protege sin que él sea consciente de todo lo que madre hace por él.

David HaMelekh dice que el nivel máximo de protección que HaShem nos provee, es cuando Él nos protege como una madre cuida a su bebé recién nacido.

Pienso en “Israel” como un bebé bajo la constante supervisión invisiblede Hashem. Todos sabemos que muchas cosas malas suceden en Israel. Pero pensemos en esto: Medinat Israel está en medio de la zona más volátil del planeta. Rodeado de las personas más violentas del mundo. Kamikazes, que no les importa inmolarse si matan a un judío durante el proceso. Personas, para quienes el deseo de destruir a Israel es el único deseo más fuerte que el deseo de destruirse unos a otros. Y muchos de ellos viven dentro de Israel. Estamos todos muy tristes por las cosas trágicas que suceden en Israel en estos momentos. Pero al mismo tiempo tenemos que estar sorprendidos, y muy agradecidos a Hashem, por todas las tragedias que no están sucediendo en Israel, y de la cuales, ni siquiera somos conscientes. Nuestro increíble IDF tiene un gran papel en esta empresa, actuando como agentes de HaShem en la protección de nuestro pueblo. Pero por encima de todo esfuerzo humano, es HaShem Quién nos protege de una manera que nosotros, como un bebé recién nacido, no podemos ni siquiera empezar a darnos cuenta.

והיה כעץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן בעתו ועלהו לא יבל

En este salmo, el primero de Tehilim, David HaMelej explica en qué consiste la felicidad para un Yehudí.

” … como un árbol plantado sobre corrientes de agua,  que dará frutos en su tiempo y sus hojas jamás se marchitan, y en todo lo que emprenda, prosperará “

PLANTADO:

David HaMelej compara al hombre feliz con un árbol. ¿Por qué? En primer lugar, debido a que ambos crecen. Probablemente no hay frustración más grande para un ser humano que darse cuenta de su propio estancamiento. Si nos quedamos en el mismo lugar año tras año, seguramente nos vamos a deprimir. La felicidad consiste en saber que estamos creciendo y avanzando.   Cuando estudiamos Torá, dice el Rey David, estamos en un constante crecimiento. Intelectual y emocional.   El agua alimenta constantemente las raíces de este árbol.  El árbol crece y se fortalece. Es tan fuerte que resiste la embestida de los vientos destructivos que lo quieren mover de sus principios.  El Yehudí que absorbe constantemente las aguas de la Tora, permitiendo que las palabras de HaShem nutran su alma, adquiere principios morales muy sólidos, que no son fáciles de mover.

FRUTOS

El árbol también da frutos. Los “frutos” son la mayor recompensa en la vida de una persona virtuosa. Los frutos son los hijos de este hombre, que continuarán en el camino de HaShem. A diferencia de los sentimientos de estancamiento e improductividad de los que viven una vida intrascendente, cuando un hombre ve sus frutos/hijos se da cuenta que su camino va a continuar, aún después de que él se haya ido de este mundo.

HOJAS

A diferencia de los frutos, beneficiosos para la continuidad del árbol, las hojas producen sombra que disfrutan los demás. La felicidad del hombre no consiste sólo en asegurar su propia perpetuidad y la continuidad de sus creencias y principios. Un individuo no puede sentirse realizado a menos que sea también generoso y productivo con los demás. Como un árbol que ofrece libremente su sombra a todo el que lo precise, la buena persona de Am Israel practica el Jesed, ofrece su ayuda a todos los que la necesiten.

Para David HaMelej, el hombre feliz es el que se nutre de la Torá, creciendo y desarrollando principios muy sólidos; ve a sus hijos siguiendo el camino correcto y es generoso con los que necesitan su ayuda. Esa persona  “…prosperará en todo lo que emprenda ” .

SHABBAT SHALOM

La vida económica de un judío, su actitud hacia los bienes materiales, su conducta ética al comprar o al vender, el trato a sus empleados, etc. debe reflejar los valores religiosos del judaísmo. Muchos judíos, y lo mismo pasa con personas de otras religiones, tienden a disociar el comportamiento económico de la práctica religiosa.

La verdad es que la Torá se ocupa de temas financieros, tanto o quizás más de lo que se ocupa de muchas otras áreas de la vida religiosa. Integridad en los negocios, la aspiración a la igualdad económica, la ayuda material a los más necesitados, etc. son sólo algunos ejemplos de la amplia gama de temas monetarios que cubre la Torá .

Muchas veces, la observancia de estas leyes de la Tora implica el sacrificio de un beneficio económico. Los rabinos se refirieron a este tipo de situaciones analizando dos palabras del Shema Israel  ובכל מאודך

Cuando nuestro patriarca Ya’aqob luchó con un ángel y lo derrotó, el ángel lo bendijo. Parte de esa bendición fue el cambio de su nombre. A partir de ese momento Ya’aqob dejó de llamarse Ya’aqob y su nombre fue ISRAEL. Israel pasó a ser no sólo el nombre alternativo de nuestro patriarca Yaakob sino que por extensión se transformó en el nombre de la nación judía. Nos llamamos el Pueblo de “Israel”. Pero ¿por qué? ¿Por qué el pueblo judío adoptó sólo el nombre del último patriarca? ¿Por qué no nos llamamos el pueblo de Abraham, en honor al fundador del pueblo judío ?  O a lo mejor tendríamos que honrar a Itzjaq , que representa a la generación intermedia, la  más difícil de mantener. Algo más: la judeidad de una persona se establece vía materna.  O sea que en el Judaísmo es la madre quien determina la religión de sus hijos.  Y si la madre es tan importante en la determinación de judeidad ¿por qué no nos llamamos el “Pueblo de Sará” o de Ribqá o de Rajel o de Leá? En otras palabras: ¿Por qué nos llamamos ISRAEL y dejamos de lado a todos los demás patriarcas y matriarcas?

Observemos cuidadosamente la palabra ISRAEL, en hebreo ישראל. Encontraremos en este nombre las iniciales de nuestros 3 patriarcas y de nuestras 4 matriarcas. La primera letra YOD es la inicial de  Itzjaq y de Ya’aqob. La segunda letra, SHIN, es la inicial del nombre de nuestra primera matriarca Sará.  La RESH corresponde a la primera letra de Rajel y de Rivká.   La letra ALEF es la inicial de Abraham y finalmente, la letra LAMED, es la primera letra de nuestra matriarca LEAH.  Lejos de excluir los nombres de los otros patriarcas ISRAEL es el nombre perfecto para nuestro pueblo, que incluye a nuestros 3 patriarcas y 4 matriarcas.

Rabí Abraham Zacuto nació en Salamanca, España, en 1452. Estudió Tora con su padre, Shemuel Zacuto y con el celebre rabino Isaac Abohab. El Rab Zacuto era un gran erudito en Tora, muy versado en el Talmud ley judía, Filosofía y Mística. También estudió astronomía en la famosa Universidad de Salamanca y enseñó ciencias en las universidades de Zaragoza y Cartagena.

En 1492, cuando los judíos fueron expulsados de España, Rabí Zacuto huyó a Portugal. El rey portugués Juan II lo designó como el astrónomo real y el historiador de la corte. En 1497, con la llegada del nuevo rey Manuel, los judíos de Portugal fueron obligados a una conversión forzada, es decir, que fueron declarados cristianos “por decreto”, y si a un judío se lo encontraba practicando el judaísmo, éste sería ejecutado por la Inquisición en los infames Autos de Fe. Rabí Zacuto huyó de Portugal a Túnez y más tarde logró llegar a Jerusalén, donde murió en 1515 (Otras versiones dicen que en sus últimos días vivió en Damasco, Siria).

Rabí Abraham Zacuto se dedico a la investigación astronómica, un conocimiento indispensable para la navegación en los mares. En 1478 escribió en hebreo su obra principal en astronomía, “haJibbur haGadol”. Este libro, junto con otros libros y tratados sobre astronomía (por ejemplo “Sobre los eclipses solares y lunares”) fueron traducidos del hebreo al español y latín. En 1496 el rey Juan buscó su consejo antes de enviar a Vasco da Gama a su expedición marítima a la India, alrededor de la costa sur de África. El Rab Zacuto preparó los cálculos navales y astronómico y entrenó a la tripulación para usar su astrolabio recientemente perfeccionado. Este nuevo astrolabio era capaz de determinar la latitud geográfica mientras uno está en el mar. Su astrolabio y sus tablas marítimas y astronómicas, en especial el Almanach Perpetuum (o Biur Lujoth) revolucionaron la navegación oceánica.

El Rab Zacuto tambien escribió muchos libros de Tora. Su obra más famosa es Sefer Yojasin (ספר יוחסין) “El libro del linaje”, un magnífico tratado de historia judía desde los tiempos bíblicos hasta sus propios días.

Para una biografía más completa de rabino Abraham Zacuto ver www.zacuto.org

  Por sus contribuciones a la astronomía, el cráter Zagut en la Luna fue nombrado en honor a Rabí Abraham Zacuto

Hay muchas historias fascinantes sobre la contribución del Rabino Abraham Zacuto a las expediciones de Cristóbal Colón. Sabemos que Colón conoció y utilizó las tablas marítimas de Zacuto en su expedición a las Indias (=América ). El Rabino Zacuto también fue instrumental en la obtención de los fondos para las expediciones de Colón y fue él quien introdujo al desconocido Colon a Rabí Don Isaac Abarbanel, quien arregló la primera audiencia entre el famoso navegante y los reyes de España.

Las tablas astronómicas de Rabí Zacuto salvaron la vida de Colón. Durante el último viaje de Colón a America, en febrero de 1504, su pequeña flota quedo abandonada en Jamaica, donde los nativos no querían darle alimentos ni a él ni a sus marineros. Las tablas predecían que el 29 de febrero 1504 habría un eclipse lunar. Colón reunió a los caciques nativos y los amenazó diciendo que si no le entregaban alimentos él haría desaparecer la luna. El eclipse asustó a los nativos y desde entonces respetaron a Colón y le dieron todo lo que necesitaba.

La Tora predijo que el pueblo judío sería exiliado por todos los rincones del planeta (Deut. 29) y también anticipó que el pueblo judío volvería a la tierra de Israel (Deut. 30). El profeta Yesha’yahu elaboró con palabras proféticas y poéticas cómo se llevará a cabo el regreso del pueblo judío a su tierra.

Dirigiéndose a la Tierra de Israel , dijo : (60:4 ) “Tus hijos vendrán desde lejanas tierras; y tus hijas, cargadas sobre los hombros [de sus padres]…” . En ese contexto también dijo: “habrá quienes volarán [a Israel ] como las nubes, y otros que volaran [a Israel] como palomas a sus nidos ” .

El Rab Simja Kook , rabino principal de Rehovot, me explicó por qué Yesha’yahu usó en su profecía la idea de nubes y palomas. Las nubes y las palomas representan dos extremos opuestos en términos de movimiento. Las nubes no controlan sus movimientos. Las nubes son movidas por los vientos. Por otro lado, las palomas, tienen un sentido de ubicación extraordinario, un GPS biológico. Un instinto que les permite regresar a su nido desde cualquier lugar del mundo, aún cuando se encuentren a miles de kilómetros de distancia de éste. Por eso, durante miles de años, para enviar mensajes de un lugar a otro se usaban palomas mensajeras. Cuando alguien viajaba de A a B, llevaba consigo palomas criadas en A. Sin importar lo lejos que estuviera B, las palomas siempre encontrarían la forma de regresar a su nido. Contra viento y marea.

Ahora podemos comprender mejor lo que Yesha’yahu haNabi estaba diciendo. Cuando el pueblo de Israel regrese a su tierra, habrá judíos que, como las nubes, volverán a Israel movidos por vientos. Hay vientos políticos, financieros, vientos de persecución, etc. Vientos divinos que traerán a estos Yehudim de regreso a su tierra . Y habrá otros judíos que, como las palomas mensajeras, vendrán de lejos impulsados por sus instintos, sintiendo que al volar hacia Israel estarían regresando a a su casa, a su nido. Mientras que las nubes son empujadas por los vientos, las palomas, para llegar a su nido, a veces tienen que volar contra el viento.

Eventualmente, BH, todos los Yehudim regresaremos a Israel. Si no lo hacemos nosotros, lo harán nuestros hijos o nietos. Todos vamos a reunirnos en la tierra de Israel. Pero debemos elegir cómo queremos llegar allí: como nubes o palomas.

La Tora predijo que el pueblo judío sería exiliado por todos los rincones del planeta (Deut. 29) y también anticipó que el pueblo judío volvería a la tierra de Israel (Deut. 30). El profeta Yesha’yahu elaboró con palabras proféticas y poéticas cómo se llevará a cabo el regreso del pueblo judío a su tierra.

Dirigiéndose a la Tierra de Israel , dijo : (60:4 ) “Tus hijos vendrán desde lejanas tierras; y tus hijas, cargadas sobre los hombros [de sus padres]…” . En ese contexto también dijo: “habrá quienes volarán [a Israel ] como las nubes, y otros que volaran [a Israel] como palomas a sus nidos ” .

El Rab Simja Kook , rabino principal de Rehovot, me explicó por qué Yesha’yahu usó en su profecía la idea de nubes y palomas. Las nubes y las palomas representan dos extremos opuestos en términos de movimiento. Las nubes no controlan sus movimientos. Las nubes son movidas por los vientos. Por otro lado, las palomas, tienen un sentido de ubicación extraordinario, un GPS biológico. Un instinto que les permite regresar a su nido desde cualquier lugar del mundo, aún cuando se encuentren a miles de kilómetros de distancia de éste. Por eso, durante miles de años, para enviar mensajes de un lugar a otro se usaban palomas mensajeras. Cuando alguien viajaba de A a B, llevaba consigo palomas criadas en A. Sin importar lo lejos que estuviera B, las palomas siempre encontrarían la forma de regresar a su nido. Contra viento y marea.

Ahora podemos comprender mejor lo que Yesha’yahu haNabi estaba diciendo. Cuando el pueblo de Israel regrese a su tierra, habrá judíos que, como las nubes, volverán a Israel movidos por vientos. Hay vientos políticos, financieros, vientos de persecución, etc. Vientos divinos que traerán a estos Yehudim de regreso a su tierra . Y habrá otros judíos que, como las palomas mensajeras, vendrán de lejos impulsados por sus instintos, sintiendo que al volar hacia Israel estarían regresando a a su casa, a su nido. Mientras que las nubes son empujadas por los vientos, las palomas, para llegar a su nido, a veces tienen que volar contra el viento.

Eventualmente, BH, todos los Yehudim regresaremos a Israel. Si no lo hacemos nosotros, lo harán nuestros hijos o nietos. Todos vamos a reunirnos en la tierra de Israel. Pero debemos elegir cómo queremos llegar allí: como nubes o palomas.

Yom Haatzmaut, el día de la Independencia de Medinat Israel, comenzará esta noche.

Hoy es Yom Hazikarón (Día del recuerdo) el día en el cual recordamos la memoria de aquellos que sacrificaron sus vidas por el establecimiento del estado de Israel y su continua existencia.

Los jóvenes soldados que ofrecieron su vida en las guerras de Israel son los verdaderos héroes de Medinat Israel. El poeta Nathan Alterman los llamó “La bandeja de plata sobre la cual el Estado de Israel nos fue regalado”.

Hoy en Israel decenas de miles de personas asisten a los cementerios locales para llorar por sus hijos, nietos, padres, hermanos, abuelos y amigos. En total 23.169 soldados y víctimas del terrorismo que cayeron en las guerras de Israel, desde la guerra de la Independencia en 1948 hasta la actualidad.

Por la mañana, a las 11.00 horas, una sirena suena por todo el país . Todo y todos se detienen durante dos minutos : la gente, los coches, negocios, el transporte público, etc. para honrar la memoria de los héroes caídos.

YOM HAZIKARON en Majane Yehuda, Jerusalem

Se acostumbra a encender una vela en memoria de los caídos.
לעילוי נשמת חיילי צבא ההגנה לישראל ונפגעי פעולות הטרור והאיבה שנרצחו על קידוש ה

Yom haZikaron, anoche en el Kotel: