Menashe ben Israel, el rabino más famoso del mundo

Rabbi Menashe ben Israel,
retratado por Rembrandt
 Rab Menashé Ben Israel, cuyo nombre original era Manoel Dias Soeiro, nació en 1604 en la isla de Madeira, Portugal, en una familia de judíos sefardíes que huía de la Inquisición. En 1610, la familia se trasladó a los Países Bajos, donde encontraron refugio en Amsterdam, una ciudad que se convertiría en un importante centro de la vida judía en Europa.

Desde joven, se destacó como erudito, escritor y líder comunitario. Fue el fundador de la primera imprenta hebrea de Amsterdam, Emeth Meerets Titsmah, establecida en 1626. A través de esta imprenta, publicó obras fundamentales como El Conciliador (1632), un libro escrito en español que abordaba las aparentes contradicciones en los textos bíblicos. Esta obra, que ganó gran reconocimiento, no solo reforzó la fe de los conversos sefardíes, sino que también atrajo la atención de académicos cristianos y judíos en Europa.

Rab Menashé fue un prolífico autor que exploró una amplia gama de temas filosóficos, teológicos y cabalísticos. Entre sus obras más destacadas se encuentran:

  • Nishmat Jayim: Un tratado en hebreo sobre la resurrección de los muertos y la inmortalidad del alma. Es una obra fundamental en el pensamiento judío sobre la vida después de la muerte.
  • De Termino Vitae (1639): Un estudio en latín sobre la duración de la vida humana, que más tarde fue traducido al inglés en 1709.
  • De Creatione Problemata XXX (1635): Un análisis en latín sobre la creación, recientemente traducido al inglés y francés.
  • De Resurrectione Mortuorum (1636): Originalmente escrito en español y luego traducido al latín, trata sobre la resurrección de los muertos desde una perspectiva judía.
  • De la Fragilidad Humana (1642): Una reflexión filosófica y teológica sobre la naturaleza humana y sus limitaciones.
  • Piedra Gloriosa: Una obra acompañada de grabados realizados por Rembrandt, quien era su contemporáneo y conocido.
  • La Esperanza de Israel (1650): Escrita en español y latín, esta obra fue un esfuerzo por defender la idea de que las tribus indígenas de América del Sur podrían ser descendientes de las diez tribus perdidas de Israel, conectando este descubrimiento con la llegada del Mesías.
  • Vindiciae Judaeorum (1656): Una defensa apasionada de los judíos ante las acusaciones y prejuicios de la época, publicada en Londres.

También produjo un compendio ritual titulado Thesouros dos dinim, que ofrecía una guía práctica para las leyes y costumbres judías. Su obra se extendió más allá de las comunidades judías, influyendo en intelectuales cristianos y fortaleciendo los lazos entre diferentes tradiciones religiosas.

En 1655,  viajó a Londres para presentar sus argumentos directamente al gobierno de Oliver Cromwell. A través de su participación en la Conferencia de Whitehall y la publicación de Vindiciae Judaeorum, influyó significativamente en el cambio de actitud hacia los judíos. Aunque no logró obtener un decreto formal que legalizara su asentamiento, su trabajo abrió las puertas para su gradual retorno a Inglaterra.

Falleció en 1657 en Middelburg, Países Bajos, mientras llevaba el cuerpo de su hijo Samuel para enterrarlo. Fue sepultado en el cementerio judío de Ouderkerk aan de Amstel.

Su vida y obra representan no solo el renacimiento de la comunidad sefardí en Amsterdam, sino también la lucha por la libertad y los derechos de los judíos en Europa.

Ver aqui
Este libro se puede leer en el siguiente link.



Amida: ¿Cómo prepararnos para rezar?

 

La ‘amida o shemone ‘esre, también llamada por nuestros Sabios «Tefilá», es la oración más importante. Se recita todos los días, tres veces al día: por la mañana, por la tarde y por la noche. Cuando rezamos la ‘amida nos dirigimos directamente a HaShem. Y obviamente, no existe nada más trascendental para un ser humano que la comunicación directa con su Creador.

Antes de dirigir nuestras palabras a HaShem, debemos prepararnos de la siguiente manera.

KOBED ROSH: No debemos comenzar a rezar la ‘amida distraídos con cosas mundanas.  La ‘ amida requiere ‘ kobed rosh’, un serio esfuerzo de concentración. En preparación para la ‘amida debemos visualizar y asumir que estamos frente al Creador del universo (boré ‘olam). Literalmente, la palabra ‘amida significa : «La oración que se recita de pie.» En el protocolo judío, cuando el súbdito está en una audiencia con el Rey, se debe mantener de pie, con los pies juntos y la cabeza un poco hacia abajo. Todo esto se hace en señal de humildad y sumisión a la voluntad del soberano. Lo mismo debemos hacer cuando estamos rezando frente a HaShem, nuestro Soberano.

ARTICULACIÓN: Cuando recitamos la ‘amida debemos articular las palabras que decimos. Es decir, no podemos pensarlas palabras de la Tefilá silenciosamente en nuestras mentes. La articulación de nuestras palabras, entre otras cosas, facilita la concentración. Al articular, pronunciamos la ‘amida en voz baja (lajash), susurrando. Tan bajo como para que nadie nos pueda escuchar (así no distraemos a los demás), y lo suficientemente alto para que escuchemos nuestra propia voz.

KAVANA: Al decir la ‘amida debemos entender y pensar (=meditar) en el significado de lo que estamos diciendo o leyendo.  Este ejercicio mental se llama «Kavana», o concentración. En hebreo la palabra kavana viene de lekhaven, «apuntar». En la ‘amida apuntamos nuestros pensamientos hacia el blanco elegido, cada palabra que decimos, sin desviar nuestra atención del texto. Tampoco se debe leer la ‘amida con la mente en blanco. Tenemos que estar enfocados y conscientes de que estamos de pie, frente al Creador del universo.

לע»נ מר אבי יעקב בן יהודה ז»ל




KOSHER MONEY: El dinero y el poder

La vida económica de un judío, su actitud hacia los bienes materiales, su conducta ética al comprar o al vender, el trato a sus empleados, etc. debe reflejar los valores religiosos del judaísmo. Muchos judíos, y lo mismo pasa con personas de otras religiones, tienden a disociar el comportamiento económico de la práctica religiosa.

La verdad es que la Torá se ocupa de temas financieros, tanto o quizás más de lo que se ocupa de muchas otras áreas de la vida religiosa. Integridad en los negocios, la aspiración a la igualdad económica, la ayuda material a los más necesitados, etc. son sólo algunos ejemplos de la amplia gama de temas monetarios que cubre la Torá .

Muchas veces, la observancia de estas leyes de la Tora implica el sacrificio de un beneficio económico. Los rabinos se refirieron a este tipo de situaciones analizando dos palabras del Shema Israel  ובכל מאודך

Decimos en el Shemá: «Amarás a HaShem tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todo tu poder». «Con todo el corazón y con toda el alma» lo entendemos . Pero que significa con todo nuestro «poder»? Los rabinos explicaron que «poder» se refiere a nuestros medios o posesiones. Mi dinero, mi patrimonio. La Guemará dice: el amor a HaShem tiene que sobrepasar al amor por mi dinero. Si seguimos las leyes de la Tora en asuntos financieros, por ejemplo, ayudando a los más necesitados o rechazando participar en negocios fraudulentos, etc. obviamente perderemos, o dejaremos de ganar, dinero.  Amar a HaShem בכל מאודך significa que un Yehudi debe estar dispuesto a sacrificar su dinero por su amor a HaShem. Como explicaremos BH en las próximas semanas, la Torá no nos obliga a tomar votos de pobreza o renunciar a la riqueza material. Por el contrario, el judaísmo tiene una actitud positiva hacia la riqueza honestamente adquirida. «Con todas mis posesiones» significa que uno debe poner a HaShem y Su Tora  por encima del dinero. Shabbat es un buen ejemplo. Cuando un judío que tiene un negocio minorista, cierra su tienda en Shabbat, o cuando un joven profesional rechaza una excelente oferta de trabajo porque no esta dispuesto  a profanar el Shabbat, se está cumpliendo con este principio: servir a Dios con todas nuestras posesiones, poniendo a HaShem por encima de éstas.



Por qué el nombre ISRAEL?

Cuando nuestro patriarca Ya’aqob luchó con un ángel y lo derrotó, el ángel lo bendijo. Parte de esa bendición fue el cambio de su nombre. A partir de ese momento Ya’aqob dejó de llamarse Ya’aqob y su nombre fue ISRAEL. Israel pasó a ser no sólo el nombre alternativo de nuestro patriarca Yaakob sino que por extensión se transformó en el nombre de la nación judía. Nos llamamos el Pueblo de «Israel». Pero ¿por qué? ¿Por qué el pueblo judío adoptó sólo el nombre del último patriarca? ¿Por qué no nos llamamos el pueblo de Abraham, en honor al fundador del pueblo judío ?  O a lo mejor tendríamos que honrar a Itzjaq , que representa a la generación intermedia, la  más difícil de mantener. Algo más: la judeidad de una persona se establece vía materna.  O sea que en el Judaísmo es la madre quien determina la religión de sus hijos.  Y si la madre es tan importante en la determinación de judeidad ¿por qué no nos llamamos el «Pueblo de Sará» o de Ribqá o de Rajel o de Leá? En otras palabras: ¿Por qué nos llamamos ISRAEL y dejamos de lado a todos los demás patriarcas y matriarcas?

Observemos cuidadosamente la palabra ISRAEL, en hebreo ישראל. Encontraremos en este nombre las iniciales de nuestros 3 patriarcas y de nuestras 4 matriarcas. La primera letra YOD es la inicial de  Itzjaq y de Ya’aqob. La segunda letra, SHIN, es la inicial del nombre de nuestra primera matriarca Sará.  La RESH corresponde a la primera letra de Rajel y de Rivká.   La letra ALEF es la inicial de Abraham y finalmente, la letra LAMED, es la primera letra de nuestra matriarca LEAH.  Lejos de excluir los nombres de los otros patriarcas ISRAEL es el nombre perfecto para nuestro pueblo, que incluye a nuestros 3 patriarcas y 4 matriarcas.

י    = יצחק , יעקב
ש  = שרה
ר   = רבקה , רחל
א  = אברהם
ל  = לאה



Rab Abraham Zacuto (1452-1515)

Rabí Abraham Zacuto nació en Salamanca, España, en 1452. Estudió Tora con su padre, Shemuel Zacuto y con el celebre rabino Isaac Abohab. El Rab Zacuto era un gran erudito en Tora, muy versado en el Talmud ley judía, Filosofía y Mística. También estudió astronomía en la famosa Universidad de Salamanca y enseñó ciencias en las universidades de Zaragoza y Cartagena.

En 1492, cuando los judíos fueron expulsados de España, Rabí Zacuto huyó a Portugal. El rey portugués Juan II lo designó como el astrónomo real y el historiador de la corte. En 1497, con la llegada del nuevo rey Manuel, los judíos de Portugal fueron obligados a una conversión forzada, es decir, que fueron declarados cristianos «por decreto», y si a un judío se lo encontraba practicando el judaísmo, éste sería ejecutado por la Inquisición en los infames Autos de Fe. Rabí Zacuto huyó de Portugal a Túnez y más tarde logró llegar a Jerusalén, donde murió en 1515 (Otras versiones dicen que en sus últimos días vivió en Damasco, Siria).

Rabí Abraham Zacuto se dedico a la investigación astronómica, un conocimiento indispensable para la navegación en los mares. En 1478 escribió en hebreo su obra principal en astronomía, «haJibbur haGadol». Este libro, junto con otros libros y tratados sobre astronomía (por ejemplo «Sobre los eclipses solares y lunares») fueron traducidos del hebreo al español y latín. En 1496 el rey Juan buscó su consejo antes de enviar a Vasco da Gama a su expedición marítima a la India, alrededor de la costa sur de África. El Rab Zacuto preparó los cálculos navales y astronómico y entrenó a la tripulación para usar su astrolabio recientemente perfeccionado. Este nuevo astrolabio era capaz de determinar la latitud geográfica mientras uno está en el mar. Su astrolabio y sus tablas marítimas y astronómicas, en especial el Almanach Perpetuum (o Biur Lujoth) revolucionaron la navegación oceánica.

El Rab Zacuto tambien escribió muchos libros de Tora. Su obra más famosa es Sefer Yojasin (ספר יוחסין) «El libro del linaje», un magnífico tratado de historia judía desde los tiempos bíblicos hasta sus propios días.

Para una biografía más completa de rabino Abraham Zacuto ver www.zacuto.org

  Por sus contribuciones a la astronomía, el cráter Zagut en la Luna fue nombrado en honor a Rabí Abraham Zacuto
Hay muchas historias fascinantes sobre la contribución del Rabino Abraham Zacuto a las expediciones de Cristóbal Colón. Sabemos que Colón conoció y utilizó las tablas marítimas de Zacuto en su expedición a las Indias (=América ). El Rabino Zacuto también fue instrumental en la obtención de los fondos para las expediciones de Colón y fue él quien introdujo al desconocido Colon a Rabí Don Isaac Abarbanel, quien arregló la primera audiencia entre el famoso navegante y los reyes de España.
Las tablas astronómicas de Rabí Zacuto salvaron la vida de Colón. Durante el último viaje de Colón a America, en febrero de 1504, su pequeña flota quedo abandonada en Jamaica, donde los nativos no querían darle alimentos ni a él ni a sus marineros. Las tablas predecían que el 29 de febrero 1504 habría un eclipse lunar. Colón reunió a los caciques nativos y los amenazó diciendo que si no le entregaban alimentos él haría desaparecer la luna. El eclipse asustó a los nativos y desde entonces respetaron a Colón y le dieron todo lo que necesitaba.



YOM HAATZMAUT

La Tora predijo que el pueblo judío sería exiliado por todos los rincones del planeta (Deut. 29) y también anticipó que el pueblo judío volvería a la tierra de Israel (Deut. 30). El profeta Yesha’yahu elaboró con palabras proféticas y poéticas cómo se llevará a cabo el regreso del pueblo judío a su tierra.

Dirigiéndose a la Tierra de Israel , dijo : (60:4 ) «Tus hijos vendrán desde lejanas tierras; y tus hijas, cargadas sobre los hombros [de sus padres]…» . En ese contexto también dijo: «habrá quienes volarán [a Israel ] como las nubes, y otros que volaran [a Israel] como palomas a sus nidos » .

El Rab Simja Kook , rabino principal de Rehovot, me explicó por qué Yesha’yahu usó en su profecía la idea de nubes y palomas. Las nubes y las palomas representan dos extremos opuestos en términos de movimiento. Las nubes no controlan sus movimientos. Las nubes son movidas por los vientos. Por otro lado, las palomas, tienen un sentido de ubicación extraordinario, un GPS biológico. Un instinto que les permite regresar a su nido desde cualquier lugar del mundo, aún cuando se encuentren a miles de kilómetros de distancia de éste. Por eso, durante miles de años, para enviar mensajes de un lugar a otro se usaban palomas mensajeras. Cuando alguien viajaba de A a B, llevaba consigo palomas criadas en A. Sin importar lo lejos que estuviera B, las palomas siempre encontrarían la forma de regresar a su nido. Contra viento y marea.

Ahora podemos comprender mejor lo que Yesha’yahu haNabi estaba diciendo. Cuando el pueblo de Israel regrese a su tierra, habrá judíos que, como las nubes, volverán a Israel movidos por vientos. Hay vientos políticos, financieros, vientos de persecución, etc. Vientos divinos que traerán a estos Yehudim de regreso a su tierra . Y habrá otros judíos que, como las palomas mensajeras, vendrán de lejos impulsados por sus instintos, sintiendo que al volar hacia Israel estarían regresando a a su casa, a su nido. Mientras que las nubes son empujadas por los vientos, las palomas, para llegar a su nido, a veces tienen que volar contra el viento.

Eventualmente, BH, todos los Yehudim regresaremos a Israel. Si no lo hacemos nosotros, lo harán nuestros hijos o nietos. Todos vamos a reunirnos en la tierra de Israel. Pero debemos elegir cómo queremos llegar allí: como nubes o palomas.

La Tora predijo que el pueblo judío sería exiliado por todos los rincones del planeta (Deut. 29) y también anticipó que el pueblo judío volvería a la tierra de Israel (Deut. 30). El profeta Yesha’yahu elaboró con palabras proféticas y poéticas cómo se llevará a cabo el regreso del pueblo judío a su tierra.

Dirigiéndose a la Tierra de Israel , dijo : (60:4 ) «Tus hijos vendrán desde lejanas tierras; y tus hijas, cargadas sobre los hombros [de sus padres]…» . En ese contexto también dijo: «habrá quienes volarán [a Israel ] como las nubes, y otros que volaran [a Israel] como palomas a sus nidos » .

El Rab Simja Kook , rabino principal de Rehovot, me explicó por qué Yesha’yahu usó en su profecía la idea de nubes y palomas. Las nubes y las palomas representan dos extremos opuestos en términos de movimiento. Las nubes no controlan sus movimientos. Las nubes son movidas por los vientos. Por otro lado, las palomas, tienen un sentido de ubicación extraordinario, un GPS biológico. Un instinto que les permite regresar a su nido desde cualquier lugar del mundo, aún cuando se encuentren a miles de kilómetros de distancia de éste. Por eso, durante miles de años, para enviar mensajes de un lugar a otro se usaban palomas mensajeras. Cuando alguien viajaba de A a B, llevaba consigo palomas criadas en A. Sin importar lo lejos que estuviera B, las palomas siempre encontrarían la forma de regresar a su nido. Contra viento y marea.

Ahora podemos comprender mejor lo que Yesha’yahu haNabi estaba diciendo. Cuando el pueblo de Israel regrese a su tierra, habrá judíos que, como las nubes, volverán a Israel movidos por vientos. Hay vientos políticos, financieros, vientos de persecución, etc. Vientos divinos que traerán a estos Yehudim de regreso a su tierra . Y habrá otros judíos que, como las palomas mensajeras, vendrán de lejos impulsados por sus instintos, sintiendo que al volar hacia Israel estarían regresando a a su casa, a su nido. Mientras que las nubes son empujadas por los vientos, las palomas, para llegar a su nido, a veces tienen que volar contra el viento.

Eventualmente, BH, todos los Yehudim regresaremos a Israel. Si no lo hacemos nosotros, lo harán nuestros hijos o nietos. Todos vamos a reunirnos en la tierra de Israel. Pero debemos elegir cómo queremos llegar allí: como nubes o palomas.




YOM HAZIKARON, 23.169 Z’L

Yom Haatzmaut, el día de la Independencia de Medinat Israel, comenzará esta noche.

Hoy es Yom Hazikarón (Día del recuerdo) el día en el cual recordamos la memoria de aquellos que sacrificaron sus vidas por el establecimiento del estado de Israel y su continua existencia.

Los jóvenes soldados que ofrecieron su vida en las guerras de Israel son los verdaderos héroes de Medinat Israel. El poeta Nathan Alterman los llamó «La bandeja de plata sobre la cual el Estado de Israel nos fue regalado».

Hoy en Israel decenas de miles de personas asisten a los cementerios locales para llorar por sus hijos, nietos, padres, hermanos, abuelos y amigos. En total 23.169 soldados y víctimas del terrorismo que cayeron en las guerras de Israel, desde la guerra de la Independencia en 1948 hasta la actualidad.

Por la mañana, a las 11.00 horas, una sirena suena por todo el país . Todo y todos se detienen durante dos minutos : la gente, los coches, negocios, el transporte público, etc. para honrar la memoria de los héroes caídos.

YOM HAZIKARON en Majane Yehuda, Jerusalem

Se acostumbra a encender una vela en memoria de los caídos.
לעילוי נשמת חיילי צבא ההגנה לישראל ונפגעי פעולות הטרור והאיבה שנרצחו על קידוש ה

Yom haZikaron, anoche en el Kotel:




ÉTICA COMERCIAL JUDÍA: ¿Cómo vender un auto?

En la Torá está escrito ( Vayiqra 19:36 ) » [al comprar o al vender] utilizarás balanzas justas y medidas de peso honestas. [Debes preservar] una efa honesta y un hin honesto. Yo soy haShem tu Dios.» La efa y el hin son unidades de medida bíblicas. La Tora enseña que el vendedor debe mantener sus balanzas ajustadas y limpias para que todas sus ventas sean hechas con integridad. Si la balanza no está limpia, por ejemplo, los restos acumulados en el platillo afectarán el peso final y el comprador recibirá menos de lo que está pagando .

Nuestros rabinos extendieron el alcance de esta Mitzvá a todo tipo de transacciones comerciales. Para recordar esta regla , explicaron que la palabra hin – una unidad para estimar líquidos – es similar a la palabra hen que en arameo antiguo significa «SÍ» (en Hebreo y Arameo, hin y hen se escriben con las mismas letras הין). Y esto es lo que dijeron: de la misma forma que debemos mantener una balanza (hin) honesta debemos mantener un «sí» (hen) honesto. En nuestras transacción comerciales, nuestro «SI» debe ser siempre sincero.

Ilustración : Yo tengo un agencia de autos y un cliente está interesado en comprar un coche ahora mismo si le aseguro que se lo voy a entregar al final de la semana. Yo sé que no voy a tener el coche para el fin de la semana. Pero me digo a mí mismo : «Voy a decir SI y voy a cerrar el trato ahora, y mañana o pasado mañana le digo al cliente que hubo un retraso inesperado.» Este sería un ejemplo de un SI deshonesto. De acuerdo a la ética comercial judía debo decir la verdad a mi cliente, aun cuando yo sé que al decirle NO el cliente podría ir a otro agencia para comprar su vehículo. Si miento y digo un «SI» deshonesto estoy transgrediendo la Mitzvá que me indica que al comprar o al vender, debo decir SI y NO con honestidad.

Rabí Eliezer Papo (1785-1828) en su libro Pelé Yo’etz asegura que aunque en el corto plazo el vendedor podría perder un buen negocio por no usar un falso SI, a largo plazo el SI y NO dicho con honestidad, no sólo es lo correcto desde el punto de vista moral y religioso, sino que también es la decisión comercial mas inteligente. Él dice que no para un vendedor no existe un capital más importante que su palabra, su buen nombre y su reputación.




Rabbi Binyamin ben Emanuel Musafia 1606- 1675

Rabbi Binyamin ben Emanuel Musafia was born in Spain in 1606. He belonged to a family of “conversos”, Jews that were forced to convert and pretend to live as Christians, while studying Tora and observe Jewish law in secret.  In Spain he studied medicine and at a young age he went to Hamburg where he was able to practice openly his Jewish faith.
While in Hamburg he was invited to serve as a physician in the Danish-Norway Monarchy. He was the personal doctor of King Christian the IVth. Here in 1640 he composed his first book in Latin:   “Sacro-Medics” a book that contains 650 different medical advices, cures and antidotes coming from the Hebrew Bible. He signed his name in Latin  “Dionysius Manuel”
In 1642 he went to Amsterdam. When his wife died, six years after their wedding, he composed in her honor a book called “zekher rab”, in this book he took all the nouns and verbs of the Hebrew Bible in thematic order and composed for each term pomes of praise and prayer to haShem.  This extraordinary book was reprinted in Germany in 1868 by rabbi Naftali Hertz with footnotes mentioning the sources of each term.  To download this book click  here.
At his old age Rabbi Musafia served as the rabbi of the Sephardic community of Amsterdam (Spanish -Portuguese). At this time he wrote a commentary on the Talmud of Jerusalem which was never published.  In those days 1664-1665 the false Messiah Shabbetai Zebi was acclaimed by most Jewish communities and Rabbis.  The community of Amsterdam was no exception, and apparently, rabbi Musafia was also a supporter of Shabettai Zebi until the false Messiah converted to islam in 1666.   As rabbi David Margaliot explains, unfortunately most rabbis of that time fell naively into this belief, more for psychological than from philosophical reasons.
The main contribution of Rabbi Binyamin Musafia is a book called “Musaf he’arukh”, a supplement to the famous book “he’arukh”. The book “he’arukh” written in the 11th century by Rabbi Nathan ben Yehiel from Roma, is one of the most important books of Jewish linguistic. A comprehensive dictionary of difficult words found in the Talmud and Midrash.  The sefer he’arukh was extensively used by great rabbis, for example, Rashi (see TB Shabbat 13b) who quoted the ‘arukh as an authoritative book . Rabbi Musafia wrote a multiple-volumes supplement to that book: “Mosif he’arukh”.  Rabbi Musafia was an expert in classic literature and languages, and the Talmudic Literature contains approximately 3000 terms coming from Greek or Latin. His contribution was thus priceless.
He died in Amsterdam in 1675.



TEHILIM # 113: Halel

1. Alabad a HaShem! Alabad a HaShem,  Sus siervos; alabad el nombre de la HaShem.

2. Que el nombre de HaShem sea alabado, desde ahora y para siempre.

3. Desde el nacimiento del sol hasta donde se pone, el nombre de HaShem es alabado.

4. HaShem es exaltado sobre todas las naciones, su gloria sobre los cielos.

5. ¿Quién es como HaShem nuestro Dios, Aquel que se sienta en las alturas?

6. ¿Y se detiene a contemplar los cielos y la tierra?

7. Él levanta al pobre del polvo, y al menesteroso alza de los basurales;

8. Para sentarlos con los príncipes, con los príncipes de su pueblo.

9. Es Él Quien puede hacer que la mujer sin hijos, se trasforme en una feliz madre de niños.

Alabad a HaShem

Este Salmo explica la singularidad del pueblo judío en la forma que éste alaba a HaShem.  Con este Salmo inauguramos cada Halel durante todo el año.
La primera parte de este Salmo responde a una serie de preguntas: (i) ¿Quién debe alabar a HaShem? Y responde: Los siervos de D-s deben alabarlo. (Ii) ¿Qué debería ser alabado? – El nombre de Dios debe ser alabado. (Iii) Cuando se debe hacer este elogio? – Desde ahora y hasta la eternidad. (Iv) Y ¿Quiénes alaban a HaShem? Todos, en todo el mundo, de este a oeste.

En la segunda parte, David haMelej observa que no sólo los judíos  alaban a Dios. De este a oeste, “D-s es exaltado por todas las naciones!» ¿Por qué? «A causa de los cielos” se le honra. Cualquier persona, no sólo un Yehudí, es capaz de levantar sus ojos y apreciar la increíble sabiduría divina con la que el cosmos fue diseñado.

En la tercera parte, David haMélej señala que, a pesar de que todas las naciones pueden alabar, exaltar y honrar a HaShem como el Diseñador Inteligente y el Creador del universo, la alabanza que proclama un Yehudí se manifiesta también en otro sentido. Sabemos que D-s. Sabemos que a pesar que Él mora en lo alto y que el cosmos fue creado por Alguien más allá de nuestra comprensión. Pero, a diferencia de todos los demás, también sabemos que D-s, que habita en lo alto, también “desciende” y supervisa los asuntos terrenales, lo que está pasando aquí abajo, en nuestro mundo material!

Nosotros, los judíos tenemos la capacidad de reconocer que el mismo Dios que está más allá de nuestro alcance, es El que trae la justicia en este mundo, en la más pequeña de las escalas. Es Él Quien puede levantar a un hombre pobre, desde los basurales hasta la más alta posición social. Es Él Quien puede hacer que una madre estéril, felizmente, esté rodeado de hijos.  Y siendo que podemos discernir que HaShem también opera en  esta micro escala, nuestra alabanza hacia Él es única.

Es posible que la idea de “los pobres que son elevados desde los basurales hacia lo mas alto de la sociedad” se refiera a la salida de Egipto. Donde, desde esclavos, nos convertimos en una nación gloriosa, una nación que más tarde fue buscada por el Imperio Egipcio (en los tiempos del rey Salomón) para crear una alianza. La ‘madre estéril’ puede ser también una alusión a la Tierra de Israel, que a menudo se denomina un ‘madre estéril’, siempre y cuando sus hijos, el pueblo de Israel, no estén viviendo en ella. Por lo tanto, en este Salmo pedimos que de la misma manera que Dios nos trajo de la miseria al bienestar cuando nos sacó de Egipto,  así también esperamos que Él una vez más traiga a todos los Hijos de Israel de regreso a su tierra, con la redención del Melekh HaMashiaj. AMEN.