La Parashá comienza con la ley de retirar diariamente las cenizas del altar (terumat ha-deshen). Este era el primer acto del servicio en el Bet haMiqdash.

Luego, la Torá repite y amplía las leyes de los qorbanot mencionadas en Vayikrá, ahora enfocadas en el rol de los kohanim: cómo se ofrecen, quién los consume y en qué condiciones.

Se describen las principales ofrendas:

• Jatat: por errores involuntarios
• Asham: por ciertas faltas específicas
• La ofrenda diaria del Kohén Gadol
• Todá: ofrenda de gratitud por haber sido salvado de un peligro

Se establece un principio halájico fundamental:
los utensilios absorben el sabor de los alimentos, y por lo tanto pueden requerir purificación. Este concepto es la base de muchas leyes de kashrut.

La Torá también ordena:

• No consumir sangre
• No consumir ciertas grasas (helev)
• Evitar invalidar los sacrificios por impureza o por intención incorrecta (pigul)

Se detallan las porciones que reciben los kohanim, estableciendo su sustento dentro del servicio del Bet haMiqdash.

La segunda parte describe la inauguración del Mishkán y la consagración de los kohanim.

Moshé viste a Aharón y a sus hijos con las vestimentas sacerdotales y los unge, junto con el Mishkán y sus utensilios, con el aceite sagrado.

Se realizan sacrificios especiales de inauguración durante siete días (miluim). Como parte del proceso, se coloca sangre y aceite sobre los kohanim, señal de su consagración.

Durante estos siete días, los kohanim deben permanecer dentro del Mishkán, preparándose para comenzar su servicio.

Falta una semana para que comience Pésaj. Mientras cumplimos con la Mitzvá de eliminar el jametz de nuestros hogares y nos preparamos para el Seder, los misiles siguen cayendo sobre Medinat Israel. Las sirenas interrumpen la noche, y nuestros hermanos en Israel se levantan de sus camas — varias veces cada noche — junto a sus hijos, sus bebés, sus padres y sus abuelos, para refugiarse en los miklatim (refugios). Y no parece que esto vaya a terminar pronto. Cuando uno piensa en la cantidad de enemigos que rodean hoy a Israel, es difícil imaginar una salida. Muchos se sienten atrapados, sin certezas, sin ver una salida clara.

Hay un momento en la historia de Pésaj que quizás no recibe suficiente atención. No me refiero a las plagas ni a la apertura del mar, sino al instante justo anterior. Bene Israel de pie, frente al mar. El ejército egipcio avanzando por detrás. No hay adónde escapar. Se sienten atrapados, sin certezas, sin ver una salida clara. Nadie — absolutamente nadie — ni siqueira Moshé– podía haber imaginado ¡que el mar se iba a abrir! .

La Hagadá no evade la realidad de la incertidumbre existencial del pueblo judío. Ayer, hoy y mañana. Y nos enseña que en cada generación se levantan enemigos que quieren destruirnos. Esto no es poesía. Es una descripción objetiva de la historia judía, repetida con implacable precisión a lo largo de miles de años —y también hoy.

Y junto a esa dura afirmación está Su promesa: que ה׳, de mil maneras diferentes, nos salvó y nos salvará.

Este año, cuando nos sentemos a la mesa del Seder, no estaremos leyendo historia antigua. Estaremos leyendo nuestra propia realidad.

Y rezaremos para que, así como ה׳ cumplió Su Promesa entonces, la siga cumpliendo ahora.

חג כשר ושמח לכל בית ישראל

MÁS ALLÁ DE LIMPIAR Y COCINAR

Pésaj ya está cerca. En muy pocos días, celebraremos la noche del Seder. Seguramente, las esposas y madres judías ya están preparando todo para Pésaj: limpiando la casa, removiendo el jametz, haciendo las compras para la cena y mucho, mucho más. La preparación de la casa para Pésaj no se puede improvisar.

Pero hay otra área que también requiere preparación — y por alguna razón muchos no lo saben o no lo ponen en práctica. Hay que planificar y anticipar el Séder de Pésaj.

Así como la mujer de la casa se prepara con tiempo, también el hombre de la casa, el Ba’al haBayit, quien va a estar a cargo del Seder, debe prepararse con anticipación para esta noche.

Esa noche cumpliremos una mitzvá extraordinaria: “VeHigadtá leBinjá” — “y le contarás a tu hijo” la salida de Egipto (Shemot 13:8). Es decir, contaremos a nuestros hijos, familiares e invitados la historia del pueblo de Israel — y eso no se improvisa.

¿PARA QUÉ ESTÁ LA HAGADÁ?

La Hagadá de Pésaj está diseñada para mantener un orden — un proceso claro de 15 pasos que seguimos durante el Seder. Pero saber leer la Hagadá no es suficiente. La Hagadá no es un texto de plegarias que hay que recitar mecánicamente y tratar de terminarlo rápido. La Hagadá es, en gran medida, un “libro de historia”. Y nuestro desafío como padres es enseñar esa historia sin que los participantes se aburran.

Desde este punto de vista, la Hagadá debe ser vista como un “disparador”: un conjunto de textos básicos que deben ser explicados de manera significativa, dinámica y relevante.

Y para eso hace falta preparación. Mucha preparación, con tiempo.

LO PRIMERO

Todo Séder exitoso necesita un líder, un conductor: un maestro de ceremonias, o MC. El MC carga con la responsabilidad de mantener el ritmo — que el Seder no sea ni demasiado corto ni excesivamente largo —, involucrar a los niños, mantener el interés de los adultos y asegurar que la noche sea significativa. Un Seder sin preparación se vuelve largo, pesado o superficial; un Seder preparado se convierte en una experiencia viva, dinámica e inolvidable.

DIVIDE Y CONQUISTARÁS

La primera estrategia que sugiero es que el MC divida para sí mismo las diferentes partes del Seder y las asigne antes de Pésaj. Cada participante debe tener una tarea: uno explica la matzá, otro el maror, otro el jaroset, otro las cuatro copas, otro la hasibá, etc. También se deben asignar los textos que cada uno va a leer — lecturas en hebreo y sus traducciones. Cuando las personas se preparan, participan más, leen mejor y se sienten parte del Seder — y el nivel de la noche cambia completamente.

LOS NIÑOS — EL CENTRO DE ATENCIÓN

El Seder fue diseñado para los niños. No son invitados, son protagonistas.

Durante el Seder, hay que dejar que los niños:

• compartan lo que aprendieron en la escuela
• muestren sus proyectos y dibujos de Pésaj
• expliquen la Matzá
• expliquen el Maror
• expliquen el Jaroset

Hay que incentivar a los niños a:

• disfrazarse de Moshé, Aharón o el Faraón
• representar a un Yehudí que sale de Egipto (מִשְׁאֲרֹתָם צְרוּרוֹת)
• recrear las Diez Plagas
• cantar el Ma Nishtaná
• cantar canciones de Pésaj
• leer los textos que conocen

El objetivo es simple: que los niños sientan que esta noche les pertenece.

HACER EL SEDER RELEVANTE

La Hagadá es un punto de partida. Durante el Seder, y especialmente una vez que comenzó la comida, podemos debatir algunos temas que menciona la Hagadá y hacerlos relevantes. Algunos ejemplos de temas para debatir:

CAMBIO DE GOBIERNO — Por mucho tiempo, los judíos vivieron muy bien, muy cómodos en Egipto y gozaban de libertad y prosperidad. La esclavitud comenzó cuando un nuevo Faraón llegó al poder. ¿Los cambios políticos afectan hoy la manera en que los países tratan a Israel o al pueblo judío? Piensen en Estados Unidos, Argentina o Brasil.

ESCLAVITUD — No toda esclavitud es física. ¿Existe la “esclavitud mental”? ¿Hasta qué punto las personas están influenciadas por las redes sociales o la presión del entorno? ¿Es difícil hoy pensar de forma independiente?

DEMONIZACIÓN — Los egipcios justificaron la esclavitud hablando mal del pueblo de Israel: el faraón los acusó falsamente de ser demasiado poderosos, de haber robado el dinero de los egipcios y de que en el futuro serían traidores. ¿Hoy en día los judíos o Israel siguen siendo acusados falsamente o demonizados? ¿De qué manera?

ANTISEMITISMO — ¿Qué tienen en común el faraón egipcio y el líder de Irán? Ambos quisieron destruir al pueblo judío y usaron las armas que tenían a su disposición: tirar a los niños al río o lanzar una bomba atómica a Israel. ¿Cómo nos protegió y nos protege HaShem de nuestros enemigos? Explicar aquí el texto VeHi SheAmda…

Regla importante para quien dirige el Seder: evitar debates largos antes de la comida, y dejar las discusiones más profundas para después.

REFLEXIÓN FINAL

Prepararse para el Seder, las dos noches más importantes del año, es esencial. Así como no dejamos la limpieza o la preparación de la cena para último momento, tampoco podemos dejar el Seder a la improvisación. Pésaj no es solo recordar el pasado: es recrearlo, vivirlo y transmitirlo — y eso requiere anticipación.

Esta guía es un servicio al público general y ha sido preparada por el rabino Yehuda Boroosan, empleado de la Unión Ortodoxa, la agencia de certificación kosher más grande del mundo, como Representante Rabínico de Campo y Mashgiach para la región sureste de Estados Unidos.

El Rab Boroosan cuenta con más de 20 años de experiencia en la industria alimentaria y un amplio conocimiento de la producción comercial de alimentos y productos para el hogar. El rabino Boroosan obtuvo su semijá en el Colegio Rabínico Ner Israel y es rabino emérito de la Congregación Netzach Israel de Atlanta.

La Lista de Productos de Pésaj se basa en Heter Kitniot para Sefaradim. El Rab Boroosan hace esta guía por su cuenta, y ni como parte de su trabajo para la OU.

Nuestro objetivo al proporcionar esta guía es:
 Educar al público sobre las leyes de Pésaj
 Ayudarles con una guía fácil de entender para prepararse para Pésaj
 Proporcionar una lista alternativa de productos que son L’jatajilá/ (categóricamente) aceptables para los Sefaradim

https://www.dropbox.com/scl/fi/tekofju7siuq4khx4yqax/Rabbi-Boroosans-2026-Pesach-List.pdf?rlkey=y9onz6zsci8vpuh0u36i9kq6x&st=3e00egab&dl=0

OLÁ
Dios llama a Moshé desde el Mishkán (Tabernáculo) y le enseña las leyes del qorbán llamado olá, una ofrenda que se quema completamente en el altar y cuya carne no puede ser consumida. La Torá detalla qué animales domésticos pueden ser ofrecidos —vacas, ovejas o cabras— y también especifica las aves aptas para este sacrificio. A continuación, describe tres tipos de ofrendas voluntarias de origen vegetal: harina sin hornear, panes horneados y una masa que debía ser frita; todas ellas acompañadas de aceite de oliva y un tipo especial de incienso. La Torá agrega luego otras ofrendas de comida, incluyendo la ofrenda frita y la ofrenda de cebada —el Ómer— que se presenta el segundo día de Pésaj. También establece que todos los sacrificios, tanto animales como vegetales, deben llevar sal, como símbolo del pacto eterno con Dios, y prohíbe incluir levadura o miel en estas ofrendas.

SHELAMIM
Luego se presenta la ofrenda de paz, o shelamim, que podía traerse de vacas, ovejas o cabras. A diferencia de la olá, la mayor parte de este sacrificio era consumida por quien lo ofrecía, junto con su familia o invitados. Sin embargo, ciertas grasas del animal eran quemadas en el altar, y los Cohanim (sacerdotes) recibían una porción de la carne. La Torá prohíbe estrictamente consumir la sangre y el sebo, tanto en estos sacrificios como en los animales destinados al consumo común.

JATAT
La Torá describe luego la ofrenda por el pecado, o jatat, que se traía cuando una persona transgredía un mandamiento de manera inadvertida. Se detallan distintos casos: el del Gran Sacerdote que peca, el del Sanhedrín que emite un fallo erróneo que lleva al pueblo a equivocarse, el de un líder político (nasí) y, finalmente, el de una persona común. También se introduce el qorbán olé veyored, una ofrenda variable que depende de la situación económica del individuo: quien tiene medios trae un animal, quien tiene menos recursos ofrece aves, y quien no puede permitirse eso, trae harina.

ASHAM
Finalmente, la Torá describe la ofrenda por la culpa, o asham, que incluye tres categorías principales: primero, la ofrenda de quien se apropia indebidamente de algo que pertenece al Templo (me’ilá, sacrilegio); segundo, la de quien jura falsamente sobre una deuda monetaria —aclarando que el sacrificio no lo exime de devolver lo que debe—; y tercero, la ofrenda de quien sospecha haber cometido una transgresión, aunque no tenga certeza absoluta.

Rabbán Gamliel dice que hay tres conceptos que debemos mencionar en el Seder de Pésaj para cumplir con la obligación de enseñar a nuestros hijos la historia de nuestro Éxodo de Egipto: Pésaj, Matsá y Maror.

“Maror” representa la esclavitud que sufrimos los israelitas a manos de los egipcios.

“Matsá” nos recuerda la libertad que Dios le otorgó al pueblo de Israel mediante la intervención divina.

¿Pero qué es y qué significa Pésaj?

Pésaj es lo que el pueblo de Israel hizo para sí mismo. El Qorbán Pésaj fue el sacrificio, la ofrenda que los judíos hicieron para merecer su libertad.

Veamos. Dios le ordena a los israelitas tomar un cordero, una oveja joven, y llevarlo a sus casas. En la víspera del 15 de Nisán, ese cordero debía ser sacrificado, asado y consumido por los esclavos judíos, y su sangre debía ser aplicada a los postes y dinteles de las puertas, “del lado de afuera”. Si hacían esto, Dios protegería sus casas contra la plaga de los primogénitos; nadie moriría esa noche, y esa familia merecería salir desde la esclavitud de Egipto hacia la libertad.

Mitología egipcia

Para comprender maduramente Pésaj, es necesario adentrarse un poco en la mitología egipcia. Los egipcios tenían un panteón de dioses: el río Nilo (Hapi), el sol (Ra), el polvo de la tierra (Geb), y muchos dioses representados por animales, como Heket, una rana con cuerpo humano que representaba la fertilidad. Cuando Dios trajo las diez plagas a Egipto, cada una de ellas fue dirigida específicamente a uno de estos dioses egipcios. Dios primero afectó al dios Nilo y “lo hizo sangrar”, la principal fuente de vida se tranformó en una fuente de muertre . Luego Dios trajó a las ranas, haciéndolas reproducir en tal cantidad que invadieron y devastaron Egipto. Después, Moshe tomó un poco de la tierra sagrada de Egipto y la convirtió en piojos, lo que demostró que Geb se había vuelto contra Egipto. Así, uno por uno, los dioses egipcios eran vencidos o transformados en plagas incontrolables. La novena plaga, la oscuridad, mostró que el dios Ra era impotente ante el Dios de Israel. Finalmente, Dios trajo la muerte de los primogénitos, que eran los sacerdotes que en cada familia estaban dedicados al culto de sus dioses.

Carneros Sagrados

Volvamos a Pésaj. Los egipcios tenían un animal al cual adoraban sobre todos los demás: el carnero, el macho de la oveja, famoso por su virilidad (puede reproducirse solo con hasta 50 ovejas) . En todas las culturas paganas, el carnero representaba la masculinidad, la reproducción sexual y la creación de la vida. Para los egipcios, Amón, el dios carnero, había creado a los primeros seres humanos. Según Wikipedia, “El espíritu viviente de Ra en forma de carnero es un símbolo de su virilidad y vigor sexual como creador” .

¿Qué hizo Dios para neutralizar y demostrar la falsedad de este dios tan importante para los egipcios? Le pidió a los judíos que tomaran un cordero, es decir, un carnero joven, lo sacrificaran y expusieran su sangre en las puertas a la vista de todo Egipto. En otras palabras, los judíos debían llevar a cabo “la plaga número 11”: sacrificar con sus propias manos al gran dios egipcio Amón.

El golpe (maká) psicológico

Para los egipcios esta debe haber sido una plaga psicológicamente devastadora, ya que “sus esclavos” estaban tomando y sacrificando uno de los símbolos culturales más importanrews de su sociedad y su culto.

Para los esclavos judíos la orden de tomar y sacrifciar un cordero fue la prueba final: ahora tenían que demostrar que lo que habían presenciado durante las diez plagas —que HaShem es el verdadero Dios y los dioses egipcios son pura imaginación– había surgido efecto y estaban preparados para desconectarse de la religion pagana de Egipto y conectarse al Dios de Abraham, Isaac, y Jacob, el verdadero Creador del mundo y de la vida.

Si los judíos se animaban a tomar y sacrificar el cordero ¡se habían liberados mentalmente de Egipto! Y viceversa.

La noche del Seder recordamos el sacrificio de Pésaj, ese increíble evento que tuvimos la valentía de hacer para merecer nuestra libertad.

ואת האלף ושבע המאות וחמישה ושבעים עשה ווים לעמודים

En la Parashá de esta semana, Vayaqhel-Pequdé, seguimos leyendo acerca de la construcción del Mishkán, el Tabernáculo o Santuario móvil que el pueblo de Israel erigió en el desierto.

La construcción del Mishkán fue precedida por una gran campaña de donaciones. El pueblo contribuyó de manera generosa y espontánea, aportando todo tipo de materiales valiosos: telas, pieles, maderas, piedras preciosas y metales como bronce, plata y oro.

Las donaciones fueron tan abundantes que no solo alcanzaron para construir el Mishkán: sobró material. La Torá misma lo dice explícitamente.

Moshé Rabbenu fue el encargado de administrar todos estos fondos y materiales. Sin embargo, a pesar de que Moshé era conocido como “el más humilde de todos los hombres” y el único ser humano que habló con Dios, algunas personas de aquella difícil generación del desierto comenzaron a cuestionar su integridad. Llegaron incluso a insinuar que Moshé podría haberse quedado con parte de los fondos públicos.

Cuando Moshé escuchó estos rumores, respondió —según relata el Midrash—: “Cuando termine la construcción del Mishkán, daré cuenta exacta de todo lo que se colectó y de todo lo que se gastó”.

Por eso nuestra Parashá comienza con las palabras: “Ele fequdé haMishkán…”, “Este es el reporte detallado de todo lo que se utilizó en el Mishkán”.

El informe presentado por Moshé es extremadamente minucioso. La Torá enumera con precisión cada cantidad de metal y cada objeto construido.

Un ejemplo muy claro aparece en el versículo que dice: “Con las 1775 piezas de plata hizo los ganchos de las columnas”.

Estos ganchos sostenían las cortinas del Mishkán. La Torá menciona incluso un detalle tan específico para mostrar la transparencia absoluta en el manejo de los recursos.

Ser íntegros ante Dios y ante las personas

Lo que ocurrió con Moshé fue doloroso. Era la primera vez en la historia del pueblo judío que se recaudaban y administraban fondos públicos.

Sin embargo, este episodio dejó una enseñanza muy importante para las generaciones futuras.

Los líderes no solo deben ser honestos. También deben evitar cualquier situación que pueda generar sospechas.

Nuestros Sabios expresaron esta idea con una frase muy conocida: והייתם נקיים מה’ ומישראל — “Sean íntegros ante Dios y también ante Israel”.

Es decir: no basta con ser honestos a los ojos de Dios. También hay que ser transparentes para que a las personas no se les ocurra sospechar de nuestra integridad.

La Guemará trae varios ejemplos de esta extraordinaria sensibilidad ética.

La familia Garmú

La familia Garmú estaba encargada de preparar el Lejem HaPanim en el Bet haMiqdash.

Este pan especial consistía en doce hogazas grandes que se colocaban sobre una mesa especial en el Templo. Debía prepararse con harina blanca, extremadamente fina, y tenía una fórmula muy particular para mantenerse fresco durante toda una semana.

La receta era un secreto transmitido dentro de una sola familia: los Garmú.

Sin embargo, esta familia tenía una costumbre sorprendente. En sus casas nunca comían pan hecho con harina fina. En lugar de eso, consumían pan preparado con harina gruesa —lo que hoy llamaríamos harina integral— que en esa época era considerada harina de pobres.

¿Por qué lo hacían? Para evitar que alguien sospechara que estaban usando la harina del Lejem HaPanim para su propio consumo.

La familia Abtinás

Otra familia muy importante en Jerusalem era la familia Abtinás. Ellos estaban encargados de preparar el Quetóret, el incienso que se ofrecía diariamente en el Bet haMiqdash.

El quetóret se elaboraba con once especias y resinas extremadamente valiosas. Aunque conocemos hoy los ingredientes y sus cantidades, había un elemento secreto: una misteriosa planta llamada ma’ale ‘ashán.

Unas pocas hojas de esta planta hacían que el humo del incienso subiera en línea recta hacia arriba, en lugar de dispersarse, como normalmente ocurre con el humo.

Solo la familia Abtinás sabía identificar esa planta y conocía el secreto de la mezcla exacta del quetóret.

Pero ellos también tomaron una precaución extraordinaria. Las mujeres de la familia nunca usaban perfumes.

¿Por qué? Porque los perfumes se preparaban con ingredientes similares a los del quetóret. Querían evitar que alguien pensara que utilizaban las especias del Templo para fabricar perfumes privados.

Incluso cuando una mujer se comprometía para casarse con un miembro de la familia Abtinás, debía prometer que nunca usaría perfumes, para evitar cualquier sospecha.

Una lección eterna

Estas historias nos enseñan un principio fundamental del liderazgo judío: la honestidad no es suficiente.

Quien maneja bienes públicos debe actuar de una manera tan transparente que ni siquiera exista lugar para la sospecha.

Esa fue la lección que comenzó con Moshé Rabbenu en el desierto —y que sigue siendo un ideal para todos los líderes del pueblo de Israel hasta el día de hoy.

ISRAEL VS. IRAN

Jueves a la noche. Acabo de escuchar una conferencia del Primer Ministro de Israel, Benjamin Netanyahu. Fue un discurso muy interesante, muy enérgico, y con algunos conceptos que me llenaron de emoción y me inspiraron.

Netanyahu volvió a insistir en un tema que lleva mencionando desde 1998: que el régimen iraní tiene como objetivo declarado la destrucción del Estado de Israel. Y ese proyecto diabólico se desarrolló durante años a través de tres líneas principales de acción.

1. Armar, financiar y entrenar grupos terroristas, Hezbollah y Hamás, alrededor de Israel, para rodear al país con enemigos.
2. El desarrollo y la producción de misiles balísticos de largo alcance, capaces de destruir ciudades israelíes, bases militares e incluso infraestructura civil crítica: agua, electricidad, transporte y centros industriales.
3. El programa nuclear iraní, cuyo objetivo final sería dotar a ese régimen de armas nucleares y usarlas contra israelíes.

Después de explicar el contexto y la razón de la guerra actual, y afirmar que Israel está ganando de manera contundente, Netanyahu afirmó una y otra vez que —luego del 7 de octubre— Israel se ha convertido en una superpotencia regional. En hebreo, “Ma’atzamá”.

Esa fortaleza —económica, tecnológica y especialmente militar— es la que hoy permite que algunos países que hace apenas unas semanas atrás amenazaban a Israel ahora estén considerando firmar acuerdos de paz con el Estado judío.

Luego Netanyahu pasó a responder algunas preguntas de los periodistas. Fue entonces cuando escuché algunas palabras e ideas inusuales que me llamaron la atención.

YEMOT HAMASHIAJ

Netanyahu mencionó “Yemot HaMashiaj”, es decir, los tiempos mesiánicos. Aclaro que Netanyahu no dijo que estemos en los tiempos mesiánicos, ni mucho menos. Igual, para mí es una mención de carácter histórico, porque hasta donde yo sé y recuerdo, nunca un primer ministro o presidente de Israel mencionó “tiempos mesiánicos” en un contexto real.

Luego, uno de los periodistas criticaba a Netanyahu (como lo hacen el 90%), preguntando algo así: ¿qué pasa si no ganamos la guerra y el gobierno de Irán no cae? ¿Vamos a tener que ir a la guerra otra vez?

Netanyahu primero explicó que los proxies de Irán están diezmados y que el propio Irán está colapsando. Pero también implicó que el destino de Israel, al vivir en Medio Oriente, es estar siempre rodeado de enemigos. Pueden ser extremistas sunitas o extremistas chiitas; no van a desaparecer, aunque sí pueden transformarse.

Pero si Israel se fortalece, no les quedará más remedio que vivir en paz con Israel.

En ese contexto también mencionó dos conceptos muy importantes desde el punto de vista judío: la fuerza y la fe. A veces decía emuná y otras veces ruaj (espíritu). Lo repitió una y otra vez: la fuerza física y la fuerza espiritual son esenciales.

Luego me emocioné mucho porque, por primera vez, Netanyahu se refirió a Dios con las palabras הקדוש ברוך הוא, una forma muy respetuosa que normalmente utiliza una persona religiosa para referirse a Dios, y especialmente en un contexto de “atribución”.

Esta invocación a Dios —como Quien nos permitió tener el Estado de Israel y Quien nos da las oportunidades en el presente— también es única. Hasta donde yo recuerdo, ningún primer ministro o presidente de Israel utilizó estas palabras en el pasado.

Breve transcripción:

זוהי ההזדמנות שלנו. זו ההזדמנות שהקדוש ברוך הוא נתן לנו לשוב לארצנו, לחדש את עצמנו, לבנות מחדש את צבאנו ולהדוף את האויבים שלנו. ואם אנחנו צריכים להדוף אותם פעם אחר פעם, להדוף אותם פעם אחר פעם. הרבה פעמים האויבים הללו מתחזקים ובאים ועושים איתנו שלום. יש לנו עכשיו יחסי שלום שאי אפשר להאמין שיהיו לנו עם אויבים לשעבר.

“Esta es nuestra oportunidad. Esta es la oportunidad que el Santo, bendito sea, nos ha dado para regresar a nuestra tierra, renovarnos, reconstruir nuestro ejército y rechazar a nuestros enemigos. Y si tenemos que rechazarlos una y otra vez, los rechazaremos una y otra vez. Muchas veces estos enemigos se fortalecen, pero luego vienen y hacen la paz con nosotros. Ahora tenemos relaciones de paz que era imposible imaginar que tendríamos con antiguos enemigos.”

PROFECÍA REINTERPRETADA

Las palabras de Netanyahu me emocionaron y me inspiraron a pensar en un detalle que puede pasar desapercibido en las famosas profecías mesiánicas del profeta Yeshayahu (Isaías), en el versículo:

“El lobo vivirá con el cordero.” (Yeshayahu 11:6)

Maimónides explica que esta profecía —la única de la que conocemos su interpretación— es una metáfora política, no zoológica. Israel es el cordero y las naciones que lo rodean son los lobos que se lo quieren comer.

El discurso de Netanyahu, y su realismo acerca de que nuestros enemigos no desaparecerán, me hizo pensar que este versículo, para describir una paz utópica (“woke”), tendría que haber dicho: “y el cordero vivirá SIN el lobo”.

En el mundo apocalíptico ideal del cordero, los lobos tendrían que haber desaparecido. (¿Se acuerdan del ratoncito Fievel en el dibujo animado de Spielberg “Un cuento americano”, cuando se escapa de Europa y canta: “porque no hay gatos en América, las calles son de queso”?). Pero el texto dice claramente que el cordero vivirá CON los lobos, que —como explica Maimónides— no perderán el impulso carnívoro que los impulsa a atacar al cordero.

¿Y por qué ya no atacarán al cordero?

Porque, como dijo Netanyahu, el frágil cordero se ha convertido en el animal más fuerte de la jungla. Es un cordero mucho más inteligente que los lobos, y después del 7 de octubre está armado hasta los dientes y ya no le teme a los lobos. Ahora los lobos le temen a él.

Este nuevo cordero, que tiene emuná en Dios y un espíritu inquebrantable, ha progresado económica, tecnológica y militarmente. Y ahora inspira respeto en sus aliados y miedo en sus enemigos.

Nadie se atreve a meterse con él.

Porque ahora Israel es: “SUPER-CORDERO”.

Esta es mi nueva visualización mesiánica, basada en Yeshayahu, Maimónides y Netanyahu.

En Israel se viven días históricos, que nuestros nietos van a estudiar en los libros de historia. Hoy escuché nuevamente al primer ministro de Israel, Benjamin Netanyahu, y sus palabras me ayudaron a entender la magnitud de lo que estamos viviendo. Netanyahu dijo algo muy claro: esta guerra no tiene calendario, no hay una fecha definida en la cual todo va a terminar. También dijo algo aún más importante: esta no es una guerra por territorio, no es una guerra política, es una guerra existencial: Israel está luchando por su supervivencia. ¡Y Baruj HaShem, está ganando!

Comparto tres reflexiones, eventos que considero milagros modernos.

ELIMINAR AL “TERCER REICH” EN UN DÍA

Hace solo 20 días, el 11 de Adar, Israel atacó a Irán en una de las operaciones más audaces de la historia moderna, eliminando al ayatolá Ali Khamenaí junto con sus secuaces. Khamenaí era un líder político y religioso mesiánico, cuya visión del Islam chiita extremista es prevalecer sobre todo el mundo y eliminar físicamente a todos sus enemigos. Estos enemigos no son simplemente enemigos que buscan la destrucción física de Irán: son enemigos porque son “infieles” y promueven la cultura occidental. El enemigo más grande en este sentido es EE.UU., a quien Khamenaí considera “el gran Satán”; luego está Israel, “el pequeño Satán”. Eliminar a EE.UU. es una tarea muy difícil, así que la prioridad de este régimen extremista era eliminar a Israel, el “Satán” que está cerca de casa. El objetivo de Khamenaí era muy parecido al de Hamán: “eliminar, asesinar y destruir” a todos los judíos, no en un solo día como quería Hamán, sino mediante un ataque nuclear, con una bomba atómica hecha por Irán y disparada por un misil especialmente diseñado para ese fin.

Milagrosamente, en un solo ataque letal, la Fuerza Aérea israelí eliminó a Khamenaí y a toda la cúpula del poder del régimen. Para entender esto, imaginemos que en 1938 Inglaterra lanza un ataque supercoordinado y elimina en un solo golpe a Hitler, Himmler, Eichmann, Goebbels y todo el núcleo nazi de la SS, que llevaba más de 7 años de preparación para invadir Europa y destruir al pueblo judío. ¿Cuántas vidas judías y no judías se habrían salvado? Eso es lo que ocurrió hace 20 días.

Para que se entienda por qué hablo de milagro: ChatGPT me acaba de decir que hubo más de “20 intentos de asesinar a Adolf Hitler. Muchos intentos estuvieron muy cerca de tener éxito, pero por fallas técnicas, casualidades o decisiones de último momento, Hitler sobrevivió hasta 1945”. Israel logró ubicar al “Hitler moderno” y eliminarlo junto a sus secuaces de una vez. Como, obviamente, no hubo videos, esta increíble operación no fue cinematográficamente tan difundida como la operación de los beepers, pero fue infinitamente más importante y consecuente: Israel previno una segunda Shoá y salvó potencialmente millones de vidas, judías y no judías.

LA ALIANZA ISRAEL–ESTADOS UNIDOS

El segundo milagro es político. La relación actual entre Israel y Estados Unidos, bajo el liderazgo de Donald Trump, no se puede dar por sentada. Trump no es solo “amigo de Israel”. Trump es un experto en distinguir entre el bien y el mal en este conflicto. Para comprender mejor la magnitud de este milagro político, compáremoslo con la administración de Barack Obama, hace unos 10 años. Obama firmó un “memorándum con Irán” —que a mí, como argentino, me trae asociaciones nefastas—, y como parte de ese acuerdo EE.UU. le entregó a Irán ¡150 mil millones de dólares!, lo que le permitió a Irán consolidar su programa nuclear, desarrollar su programa de misiles de largo alcance, financiar a Hezbollah, y fortalecer y armar a Hamas hasta los dientes, lo que eventualmente trajo el ataque a Israel el 7 de octubre.

En la administración de Biden, luego del 7 de octubre, Israel fue presionado y aislado en foros internacionales, especialmente en Naciones Unidas, para no ganar la guerra contra Hamas. En los momentos más sensibles, como cuando Israel tenía que conquistar la estratégica región de Rafah y esperaba el apoyo de EE.UU., el presidente Biden le dijo a Netanyahu: “DON’T” y amenazó con un embargo de armas.

Hoy la situación es absolutamente distinta: EE.UU. e Israel están totalmente coordinados, y juntos forman una alianza estratégica que resulta letal para los regímenes que buscan su destrucción. No se trata solo de cooperación militar, sino de una alineación política, tecnológica y de inteligencia que multiplica su capacidad de acción y disuasión.

Creo que no hay precedentes en la historia de una coordinación tan estrecha entre Israel y Estados Unidos, que comienza por una alineación “moral” entre los dos líderes políticos: Trump y Netanyahu. Para mí, esto es absolutamente providencial.

(También es milagrosa, y muy reconfortante, la neutralización y la quiebra moral y económica de la institución más antisemita del mundo moderno: las Naciones Unidas. Pero ese tema lo dejamos para otro día.)

PÉSAJ = PROTECCIÓN

El tercer milagro creo que es el más visible y el menos difícil de explicar. En este momento, y durante casi 20 días, han estado cayendo sobre Israel cientos de misiles, lanzados desde Irán y también desde el norte por Hezbollah. Últimamente, Irán está disparando misiles de racimo de aproximadamente 17 metros de largo —del tamaño de un autobús grande— que explotan en el aire y se fragmentan en piezas de metal letales y pesadísimas que, al impactar, pueden destruir casas, autos, autobuses e incluso instalaciones completas. Estos misiles fueron diseñados específicamente para maximizar el número de bajas civiles judías.

Y sin embargo, el número de víctimas fatales —creo que hasta ahora B”H es menos de diez, y que obviamente lamentamos con enorme dolor— es increíblemente bajo en relación con la capacidad destructiva de estos misiles y el daño que, estadísticamente, deberían estar causando. Recordemos que un solo impacto directo ya demostró que puede matar a 20 personas y herir a más de 50.

La evaluación previa de esta guerra contra Irán, en junio de 2026, era que habría entre 5.000 y 8.000 muertos del lado israelí, por la enorme cantidad y presión de los misiles que Irán tiene en su arsenal. Recuerdo que otros estimaban que, solo con la intervención de Hezbollah, el número de víctimas fatales en Israel podría haber llegado incluso a 15.000 muertos.

LA PRESENCIA DIVINA EN LOS MIKLATIM

Un entendimiento más profundo de la idea de “Pésaj” nos ayuda a comprender mejor lo que estamos viviendo hoy en Israel. El verbo פ־ס־ח suele traducirse como “saltear”: en la noche de la salida de Egipto, cuando Dios castigó a los primogénitos, “pasó por encima” (Passover) de las casas judías y no las afectó.

Pero hay otra interpretación —menos conocida, pero más fiel al peshat, el sentido literal del texto bíblico— explicada por Onqelos y por Rabenu Menashé ben Israel. Según esta lectura, la plaga de los primogénitos (mashjit —una fuerza destructiva) no era selectiva. Era como una epidemia: podía afectar a todos por igual, egipcios y judíos.

Los judíos tenían que hacer dos cosas para gozar de la protección divina. Lo primero era marcar sus casas con la sangre del sacrificio de Pésaj. Y lo segundo, no salir afuera, quedarse dentro de sus casas. Dios se iba a ocupar del resto e iba a “pasaj” = proteger a los judíos que estaban dentro de sus casas, evitando que la muerte los afectara. Cuando esa fuerza letal fue liberada, no “salteó” las casas judías — Dios protegió las casas de los judíos, que se habían convertido en refugios, o miklatim, y evitó activamente que la fuerza de destrucción los afectara allí.

En el libro de Shemot 12:22–23 dice :

וְאַתֶּם לֹא תֵצְאוּ אִישׁ מִפֶּתַח בֵּיתוֹ עַד־בֹּקֶר׃

“Y tomarán un manojo de hisopo, lo mojarán en la sangre del sacrificio y pintarán el dintel [de la puerta] y ninguno de ustedes saldrá de la puerta de su casa hasta la mañana.”

Y entonces:

📖 וּפָסַח ה׳ עַל־הַפֶּתַח וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית לָבֹא אֶל־בָּתֵּיכֶם לִנְגֹּף׃…

Traducción: “HaShem protegerá las puertas de vuestras casas y no permitirá que la destrucción –la muerte–ingrese a sus casas para dañarlos.”

Cuando suenan las sirenas en Israel, millones de familias judías entran en sus refugios —miklatim o mamadim—, se cierran las puertas y el resto “queda en manos de Dios”. Consciente o inconscientemente, cada vez que ingresan a sus refugios, los judíos de Israel se entregan a la Protección Divina, como en Pésaj de Mitsrayim.

Durante Pésaj recitamos un salmo muy especial de Tehilim, que creo que es muy aplicable hoy, en Pésaj 2026:

יֹדוּ לַה׳ חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃

Salmo 107:

“Agradezcamos a HaShem por Su bondad [con nosotros] y por los maravillosos milagros que hace para su Pueblo.”

SHABBAT SHALOM