La apertura del mar Rojo y del estrecho de Ormuz

LA ARROGANCIA DEL FARAÓN

No cambió nada. Los enemigos de Israel son absolutamente predecibles.

Desde el faraón de Egipto hasta el actual gobierno de Irán, pasando por Hezbollah, Hamás y los hutíes, el patrón es el mismo: hay una característica de conducta arrogante y autodestructiva común a todos nuestros enemigos, que es parte humana y parte “divina”. Respecto a este segundo aspecto, la Torá afirma que el Todopoderoso interviene en el corazón de nuestros enemigos, agranda su “ego”, los hace sentirse invencibles en sus corazones… y los empuja a cometer errores fatales.

Comencemos con el faraón.

Hoy a la noche celebraremos el séptimo día de Pésaj. Ya no recordamos la noche de la salida de Egipto, sino el momento culminante de nuestra libertad: después de unos seis días de travesía, los judíos son perseguidos por el faraón y quedan atrapados en un callejón sin salida. A sus espaldas tienen al poderoso ejército egipcio, listo para exterminarlos. Frente a ellos, el mar. No hay escapatoria. Y entonces sucede el milagro más extraordinario: el mar se abre, los judíos cruzan hacia el otro lado, y los egipcios, que intentan alcanzarlos, se hunden cuando el mar se cierra sobre ellos.

LA AUTODESTRUCCIÓN

Quiero detenerme en un par de puntos que reconozco que nunca antes había analizado en profundidad. Lo noto ahora porque, de manera sorprendente, estamos viviendo en el presente eventos similares.

Primero, es precisamente gracias a que Egipto decidió perseguir al pueblo de Israel que ocurrió ese milagro extraordinario. Si el faraón no hubiera cambiado de opinión, si no hubiera decidido salir tras ellos, el pueblo judío probablemente habría sido guiado por una ruta más convencional. Y no habríamos presenciado —ni recordado— uno de los milagros más grandes de la historia: la partición del mar.

Segundo, y aún más inquietante: el faraón no se rinde. No quiere (o no puede) rendirse. A pesar de haber sido derrotado en todos los frentes, a pesar de estar en ruinas, insiste. El monarca egipcio ya había sido derrotado de forma aplastante. Egipto estaba en bancarrota. Tras las diez plagas, su economía estaba destruida, su sociedad quebrada y su poder interno seriamente debilitado.

El ejército egipcio también había sido diezmado: la muerte de sus primogénitos, la pérdida de animales y la destrucción de sus infraestructuras básicas habían dejado al imperio prácticamente sin capacidad operativa. Y todo por rehusarse a rendirse ante el poder del Creador.

Al monarca egipcio le quedaba, esencialmente, una última fuerza de poder: su unidad de élite, una especie de “guardia imperial” o “guardia revolucionaria”. 600 carrozas de guerra —metálicas, a diferencia de las comunes de madera—, tiradas por caballos seleccionados, con al menos tres soldados en cada una: un conductor y dos arqueros especializados. Estos carruajes eran, en ese momento, el equivalente a los tanques más avanzados en el campo de batalla. Era la fuerza que convertía a Egipto en una potencia militar dominante e invencible.

Pero ahora, el faraón toma la terrible decisión de perseguir a los judíos hasta el mar con su fuerza de élite… y allí la pierde por completo. Ahora Egipto queda absolutamente debilitado y expuesto a los enemigos que siempre quisieron conquistarlo, pero nunca pudieron.

El historiador y egiptólogo David Rohl sostiene que, después de las diez plagas, Egipto quedó completamente devastado: su economía colapsó, su estructura social se desintegró y su ejército dejó de funcionar. En su opinión, este debilitamiento permitió que un grupo de invasores —los hicsos— invadieran Egipto, vencieran al debilitado ejército y tomaran el control de Egipto durante aproximadamente dos siglos.

LA BIBLIA VERSIÓN 2026

Hoy estamos viendo un escenario que recuerda poderosamente al Egipto bíblico. El portavoz de la nueva coalición militar que domina el Medio Oriente —Estados Unidos e Israel—, el presidente norteamericano Donald J. Trump, ha advertido repetidamente en los últimos días al régimen iraní: “Ríndanse, o Irán será llevado de regreso a la Edad de Piedra.”

El mensaje es directo, y el plazo es inmediato: vence esta misma noche, a las 8 pm de Nueva York (increíblemente, justo cuando comenzaremos la celebración del séptimo día de Pésaj).

El dominio que Estados Unidos e Israel han demostrado hasta ahora es abrumador. Irán no tiene defensa: su pérdida del espacio aéreo es total; su capacidad operativa está seriamente comprometida, sus infraestructuras estratégicas están destruidas o completamente expuestas, y sus sistemas defensivos no logran responder eficazmente. Como lo expresó claramente el primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, en uno de sus últimos discursos, Irán ya ha sufrido “las diez plagas”.

La lógica indicaría que Irán debería rendirse. Lo más razonable sería decir: “Entendimos el mensaje. Nos rendimos. Aceptamos los términos de manera incondicional.”

ARROGANCIA SIN LÍMITES

Pero no. Esto NO VA A PASAR. Al mejor estilo del faraón… Irán no se rinde ni se rendirá. Está dispuesto a continuar hasta el final —aunque eso signifique ver su propio Estado colapsar—, tal como ocurrió con Egipto.

Aquí es donde el paralelismo se vuelve inquietante, porque cuando un liderazgo entra en esa lógica —una mezcla de orgullo, negación y sensación de invencibilidad— deja de actuar racionalmente y comienza a comportarse de manera autodestructiva.

Y es precisamente ese escenario errático el que podría abrir la puerta a un cambio interno. Una nueva estructura de poder dentro de Irán podría emerger; un gobierno alternativo —”hicso”, por así decirlo— que reemplace al presente, impulsado quizá por grupos internos, como los kurdos u otras minorías, que podrían jugar un rol decisivo en ese proceso.

Muy pronto, quizás veamos una vez más cómo la historia se repite: que, con la ayuda de Dios, el mar se abra nuevamente para Israel y avance hacia la victoria, mientras sus enemigos se hunden en el océano de su propia arrogancia.




El Himno Nacional Judío

Todas las naciones del mundo tienen sus himnos. Se entonan en ceremonias solemnes, celebraciones patrióticas o competencias deportivas. Cada himno tiene su propio estilo y mensaje, pero la mayoría comparten un tema central: la libertad. Esto es especialmente cierto en aquellos países que se liberaron de monarquías tiránicas. En Estados Unidos se canta a “la tierra de los libres”. El himno argentino inicia con un poderoso “¡Libertad, libertad, libertad!”. El de Francia proclama: “Liberté, liberté chérie, combats avec tes défenseurs” (Libertad, libertad querida, combate junto a tus defensores). Y el de Uruguay afirma: “Libertad o con gloria morir”.

Pero miles de años antes de que estos himnos fueran compuestos, el pueblo judío ya tenía el suyo. Un cántico que surgió espontáneamente de un pueblo que acababa de ser liberado de la esclavitud: Shirat Hayam.

El canto de la libertad

En el séptimo día de Pésaj conmemoramos el milagroso cruce del mar. En ese momento, al ver a sus opresores derrotados y sus cuerpos sin vida en la orilla, el pueblo de Israel se inspiró (shareta alehem ruaj haqodesh) y rompió en un canto colectivo. No fue una plegaria individual ni un poema escrito por un líder carismático. Fue una expresión nacional espontánea en la que, irónicamente, cada uno pronunciaba individualmente las mismas palabras: “Ashirá laShem ki gaó gaá” – “Cantaré a Hashem, pues [he visto que] se ha engrandecido por encima de los soberbios”.

Este es el primer cántico del pueblo judío como nación libre. No solo canta la victoria sobre el enemigo, sino que celebra la libertad recién obtenida —lo que en hebreo se llama gueulá o yeshuá — de una manera muy especial. Veamos.

La cultura judía

Shirat Hayam no glorifica generales ni celebra estrategas militares. La victoria no se atribuye a un ejército ni a un líder humano. Tal como afirmamos en la Hagadá de Pésaj: “Ani velo malaj” – fue Dios mismo quien intervino directamente en la salida de Egipto. Y lo mismo ocurrió en la apertura del mar.

Este himno es una declaración de Emuná, reconociendo que solo Hashem es el responsable de la salvación del pueblo. Es un acto de atribución total: el poder de redimir y liberar pertenece exclusivamente a Dios.

Además, anticipa el impacto que esta intervención Divina tendrá en las naciones de Canaán, a quienes pronto los judíos deberán enfrentar y conquistar. El canto afirma que los pueblos de Canaán —e incluso los invasores que tratan de llegar desde el mar— oirán sobre este milagro, reconocerán la mano de Hashem, temblarán y se rendirán ante el poder de Dios, como ocurrió con Rajab en Yerijó. Este hermoso canto no solo narra el pasado, sino que también proyecta el futuro.

Elecciones libres

La culminación del himno no es menos extraordinaria. Es una proclamación sin precedentes: “Hashem imlokh leolam va’ed” – “Hashem reinará por siempre jamás”.

Esta declaración significa que, al quedar libres del Faraón, el pueblo judío elige por voluntad propia a HaShem como su único Rey.

Los judíos no pasamos de la esclavitud al caos ni a la anarquía. En el mismo instante en que proclamamos el fin de la opresión, aceptamos —más bien, requerimos — que Dios sea nuestro Soberano, y nos comprometemos a servir y obedecer únicamente al Creador.

Es una elección absolutamente libre, espiritual ¡y política! No hay en la historia universal —ni en la literatura humana— un momento tan cargado de solemnidad y compromiso.

El himno nacional

Shirat Hayam tiene todos los elementos de un himno nacional, y mucho más:

  • Nace en el instante mismo de la liberación.
  • Une a toda la nación en un mismo canto, con un mismo contenido.
  • Celebra la victoria, proclama la libertad y proyecta el futuro, con atribución total a Dios.
  • Reafirma los valores nacionales del pueblo: Emuná y sumisión a Dios.

Shirat Hayam es un cántico nacido de la ruptura de las cadenas de la esclavitud, que se eleva hacia la aceptación de Dios como única autoridad legítima.

Y, como todo himno nacional, se repite y se recuerda. En este caso, todos los días. Shirat Hayam forma parte de nuestra Tefilá matinal. Y en el séptimo día de Pésaj, se recita con especial solemnidad, evocando el cruce del mar.

¿Cómo recitar Shirat Hayam?

En la comunidad de Agudat Dodim de Buenos Aires, el séptimo día de Pésaj se vivía de una manera única. Recuerdo al señor David Soae z”l, cuya energía contagiosa llenaba el Kinis en las primeras luces del amanecer. Su intención era clara: hacernos sentir como si realmente estuviéramos cruzando el mar. Con gestos decididos nos invitaba a entrar al agua y a sentir los pies mojados. Entonces, don David se arremangaba los pantalones con solemnidad y, con una expresión de asombro en el rostro, y elevando sus manos, fingía ver el mar abrirse ante sus ojos. Daba unos pasos hacia adelante, como caminando con enorme sorpresa sobre el lecho seco del océano, y miraba a su derecha y a su izquierda las columnas transparentes del mar y nos mostraba a los peces, a los tiburones y a las ballenas nadando a su lado, como si estuviera en un enorme acuario submarino. Y señalaba con su índice diciendo “Ze Eli ve-anvehu” y afirmaba que todos los presentes —incluso hasta los niños en el vientre materno– podían identificar en ese momento y en ese lugar la Presencia de Boré Olam.

Transportados al Yam Suf por su teatralizada visualización, cantábamos la Shirá con una alegría desbordante, y quienes se concentraban con verdadera kavaná sentíamos “físicamente” la brisa marina en nuestras caras y el olor salado del mar. 🙂

JAG SAMEAJ

Rab Yosef Bitton

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¿Y Hatikva?

Una nota importante: Hatikva, el himno nacional moderno del Estado de Israel, también expresa un poderoso mensaje. No habla de la libertad sino del anhelo y la esperanza milenaria del pueblo judío de regresar a Israel y a su capital Yerushalayim, y vivir allí como nación libre (am jofshi) y soberana: que es una de las características de los tiempos mesiánicos.




ULTIMOS PREPARATIVOS PARA LA VISPERA DE PÉSAJ

Ereb Pésaj – 

Antes de que comience Pésaj, debemos asegurarnos de que no quede ningún comestible jametz en nuestros hogares.

Jametz son alimentos o bebidas (para humanos o para mascotas) hechos de, o que contienen algún elemento proveniente de, los cinco granos: trigo, cebada, avena, centeno y espelta. Como pan, torta, pasta, galletas y muchas bebidas alcohólicas como cerveza, whisky, vodka, etc.

La Torá enseña que durante Pésaj el jametz no puede ser comido y tampoco puede estar en nuestra posesión.

Los Rabinos también enseñaron que debemos sacar físicamente todo jametz comestible de nuestras propiedades. Esto incluye nuestras casas, autos, oficinas o cualquier otro lugar.

Por eso, antes de Pésaj limpiamos cuidadosamente nuestros hogares y sacamos de allí todos los productos jametz.

🔍 Martes 31 de marzo (por la noche)

Bedikat Jametz – Búsqueda del Jametz

La noche anterior a Ereb Pésaj, es decir, hoy martes 31 de marzo por la noche, realizamos la Bedikat Jametz, la búsqueda final del jametz.

Usando una linterna 🔦, revisamos cuidadosamente los lugares donde podría haber comida. (Antiguamente se usaban velas 🕯️, pero hoy muchos rabinos recomiendan usar linterna por temor a incendios).

📍 Lugares a revisar con mucho cuidado:
🍪 cocina
🧺 despensa
🧊 refrigerador y freezer
🛋 comedor
🚗 auto
🎒 mochilas, bolsos, bolsillos

Durante la búsqueda, buscamos principalmente jametz real, como:

🍪 galletas
🍫 dulces y snacks
🥨 crackers
🥣 cereales
🍺 bebidas hechas de granos
🥤 preparados líquidos, como protein shakes o multivitaminas
🐶 comida para mascotas (muchas contienen jametz y no se pueden usar ni dejar en Pésaj)

¿Qué es Se’or?

🫙 El se’or es la levadura o masa madre usada para hacer pan (ver aquí: https://tourdesabores.com/recetas/masa-madre-levadura-natural/)

Es un aditivo que no se come directamente, sino que se conserva en la casa (puede durar años) y se usa cada vez que uno quiere preparar pan casero (sourdough, en inglés).

La Torá prohíbe usar o mantener el se’or durante Pésaj. Por eso también debe ser sacado de la casa, y se tira o se regala antes de la festividad.

¿Qué NO es Jametz?

Algunos productos no se consideran jametz porque no son comida, incluso si contienen derivados de granos.

Por ejemplo:
🧴 cosméticos
🧽 productos de limpieza
💊 medicamentos en forma de pastillas duras, que se tragan

Estos pueden permanecer en nuestra posesión durante Pésaj.

La Berajá

Antes de comenzar la búsqueda decimos:

Baruj Ata A-donay, E-lohenu Melekh ha’Olam, asher quiddeshanu be-mitsvotav ve-tsivanu al bi’ur jametz.

Traducción:
“Bendito eres Tú, HaShem nuestro Dios, Rey del universo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó sacar el jametz [de nuestras casas].”

Bitul Jametz – Primera declaración

Después de la búsqueda, guardamos el jametz encontrado en un lugar seguro para sacarlo de la casa al día siguiente.

Luego recitamos el Bitul Jametz, declarando que cualquier comestible jametz que podamos no haber encontrado durante esta inspección, ya no nos pertenece:

Kal jamira deika birshuti dela haziteh vedela biarteh, libtil veleheve hefker ke’afra de’ar’a

Esto significa:
“Todo jametz o se’or que esté en mi posesión y que no vi ni saqué de la casa, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra.”

📅 Miércoles 1 de abril (por la mañana)

Ereb Pésaj

Bi’ur Jametz – Sacar el Jametz de la casa

Después del desayuno reunimos:

• el jametz encontrado la noche anterior
• cualquier resto de jametz

Y lo sacamos de la casa.

📚 Tradicionalmente se quema 🔥, porque antiguamente la basura se eliminaba así.

Pero también se puede:

🗑️ tirarlo a la basura fuera de la casa
🐦 dárselo a los animales

Bitul Jametz – Declaración Final

Después de sacar o quemar el jametz, repetimos la declaración, esta vez más amplia:

כָּל חֲמִירָא דְּאִיכָּא בִרְשׁוּתִי

Transliteración:
Kol jamira de’ika birshuti dehaziteh u’dela haziteh…

Significado:
“Todo jametz que me pertenece, lo haya visto o no, lo haya sacado de mi casa o no, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra.”

Se puede comer jametz hasta el final de la cuarta hora del día y sacarlo de la casa hasta el final de la quinta hora.

En nuestra comunidad UMJCA, todos los años fijamos la misma hora:

🍞 Se puede comer jametz solo hasta las 10:00 a.m.
🕚 Debe sacarse de la casa antes de las 11:00 a.m.

Para los horarios de otra ciudades y lugares de residencia ver aquí: https://www.myzmanim.com/search.aspx?lang=es

 

 

 

📚 רֶגַע שֶׁל עִבְרִית – Mini Ulpán

 

La raíz hebrea ב־ע־ר (BET–AYIN–RESH) es polisémica: tiene varios significados diferentes, que cambian según el contexto. Lo mismo ocurre con la raíz ע־ר־ב (AYIN–RESH–BET), que tiene las mismas letras y múltiples significados.

La palabra Bi’ur (בִּעוּר) en este contexto no significa  “quemar” o “anular” o “transformarlo en polvo de manera mágica”. Viene de la raíz בער, que significa sacar algo de un lugar por completo, sin dejar nada.

Ejemplos:

וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ
“Eliminarás el mal de tu interior”

O mucho más parecido:

בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבָּיִת
“He sacado [por completo] todo lo sagrado de la casa (ma’aser, etc.)” (Devarim 26:13)

👉 Bi’ur Jametz = sacar completamente el jametz de la casa. 




TODO SOBRE LA QUINTA COPA

והוצאתי והצלתי וגאלתי ולקחתי ….. והבאתי

Aunque hoy en día en nuestro Séder bebemos cuatro copas de vino, la tradición antigua original —mencionada por el Talmud y por Maimónides— incluía una quinta copa asociada a una oración especial. Esta oración es el famoso Salmo de Tehilim, Mizmor 136. Los Sabios lo llamaron Hallel haGadol — el “Gran canto de alabanza” a HaShem.

Este salmo tiene 26 versículos, cada uno describiendo la bondad de HaShem con Su pueblo:

  • Comienza con la creación del mundo
  • Incluye nuestro agradecimiento por la salida de Egipto
  • Y concluye con el establecimiento del pueblo judío en la Tierra de Israel — ונתן ארצם לנחלה

Esta quinta copa NO es obligatoria, sino opcional. Y, a diferencia de las primeras cuatro copas, la bebía solo la persona que recitaba el salmo, no todos en la mesa.

Los judíos yemenitas mantienen esta costumbre hasta hoy y continúan bebiendo la quinta copa.

¿POR QUÉ ELIYAHU HANABÍ?

Los sabios debatieron durante siglos si debíamos beber esta quinta copa.

Las cuatro copas corresponden a las cuatro expresiones de redención mencionadas en la Torá. En Shemot (capítulo 6), HaShem dice: “Los sacaré”, “Los salvaré”, “Los redimiré”, “Los tomaré como Mi pueblo”.

Pero el siguiente versículo agrega una quinta expresión: “Y los traeré a la Tierra de Israel”. Esta quinta idea aparece explícitamente en Hallel haGadol.

LA GRAN PREGUNTA

Durante muchos siglos, a lo largo de nuestros dos mil años de exilio, los Rabinos enfrentaron una pregunta difícil:

Sí, fuimos liberados de Egipto. Sí, nos convertimos en el pueblo de HaShem. Pero ya no teníamos la Tierra de Israel: perdimos nuestra tierra y nuestra independencia tras la destrucción del Bet haMiqdash.

Entonces, ¿qué debemos hacer? ¿Debemos seguir celebrando esta quinta promesa porque ya ocurrió? ¿O debemos esperar hasta que vuelva a cumplirse plenamente, en los tiempos mesiánicos?

LA DECISIÓN DIPLOMÁTICA

Los Rabinos no llegaron a una decisión final. Por eso establecieron una solución intermedia: servimos la quinta copa, pero NO la bebemos.

Reconocemos la promesa… pero todavía estamos esperando a que se cumpla nuevamente.

¿POR QUÉ SE LA LLAMA LA COPA DE ELIYAHU HANABÍ?

Cuando hay una discusión halájica sin resolver, decimos que cuando venga Eliyahu haNabí (anunciando la llegada del Mashíaj), todas las preguntas serán respondidas por el nuevo Sanhedrín que funcionará en el Bet haMiqdash.

Por eso esta copa, que se sirve pero no se bebe, está “esperando” la llegada de Eliyahu haNabí, quien indicará si debemos beberla o no. La dejamos preparada, y nos recuerda que estamos esperando la redención futura.

EL ESTADO DE ISRAEL

Hoy, B”H, tenemos nuevamente un Estado judío soberano en Israel. Por eso, muchos rabinos contemporáneos —sefaradíes y ashkenazíes, como por ejemplo el rabino Hayim David haLevi z”l y el rabino Shelomo Goren z”l— sostienen que desde 1948 debemos volver a la costumbre original y beber la quinta copa.

Por esta razón, hoy en día, muchos judíos, especialmente quienes viven en Israel, sirven y beben la quinta copa en honor a Medinat Israel.




TODO SOBRE LAS CUATRO COPAS DE VINO

¿Por qué bebemos cuatro copas?

Durante el Séder de Pésaj bebemos cuatro copas de vino (o jugo de uva).

La Mishná enseña que en la noche del Séder debemos comportarnos como si nosotros mismos hubiéramos salido de Egipto. Es decir, actuamos como personas libres y nobles.

En la antigüedad, los nobles y aristócratas celebraban ocasiones especiales reclinándose en la mesa y bebiendo vino en abundancia. En realidad, bebían vino cuatro veces durante esas ocasiones festivas:

  • La primera copa se tomaba antes de sentarse a la mesa, como en la recepción de una fiesta.
  • La segunda copa se bebía justo antes de comenzar a comer.
  • La tercera copa se tomaba al finalizar la comida.
  • Y la cuarta copa se bebía durante los postres, al final de la velada.

Este es el mismo orden de las cuatro copas durante el Séder.

Las cuatro copas en el Séder

  • La primera copa la tomamos en el Kiddush — cuando comienza el Séder.
  • La segunda copa se bebe al finalizar la Hagadá, justo antes de comenzar la comida.
  • La tercera copa se toma al final de la comida, después de Birkat HaMazón — la bendición después de comer.
  • La cuarta copa se bebe al recitar el Hallel, luego del afikomán (el “postre” del Séder).

Las cuatro copas de vino se deben beber mientras nos reclinamos sobre el lado izquierdo.

¿Qué nos recuerdan las cuatro copas?

La Torá utiliza cuatro expresiones de redención para describir la salida de Egipto. HaShem dice:

  • “Los sacaré” de Egipto
  • “Los salvaré” de la esclavitud
  • “Los redimiré” con grandes milagros
  • “Los tomaré como Mi pueblo”

Cada copa nos recuerda, paso por paso, cómo HaShem llevó al pueblo de Israel de la esclavitud a la libertad.

¿Quién bebe las cuatro copas?

En el Séder todos beben las cuatro copas. Los adultos beben vino; los niños o menores, jugo de uva.

Desde tiempos antiguos, las personas pobres, que no podían pagar vino, recibían vino o dinero de los fondos comunitarios para que también pudieran tener las cuatro copas en el Séder. De esta manera, todos en la mesa celebran la libertad juntos.

Esto ayuda a que nadie se sienta excluido de la celebración de la libertad y todos puedan sentirse como personas libres y nobles.




EL OBJETIVO Y LA ESTRATEGIA DEL SEDER DE PÉSAJ

Durante más de tres mil años, la noche del Séder se ha convertido en la experiencia educativa más poderosa de la vida judía. No solo porque comemos Matzá y hierbas amargas — sino porque en esta noche hacemos algo mucho más grande: enseñamos a nuestros hijos la historia de nuestro pueblo.

Al hacerlo, cumplimos una de las mitzvot más importantes de la Torá: Sippur Yetziat Mitsrayim — contar la historia de la salida de Egipto.

La Torá nos ordena: וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא — “Y le contarás a tu hijo…” (Shemot 13:8).

EL GRAN DESAFÍO DE LOS RABINOS

Nuestros rabinos fueron más allá del cumplimiento literal de esta Mitzvá. Ellos entendieron que si simplemente “contamos” o “leemos” la historia, sería difícil para los niños absorberla: algunos saben leer, otros no; algunos saben preguntar, otros no. Y el propósito es que todos participen.

Además, agregaron que no solo hay que explicar la historia de la salida de Egipto: también hay que regresar al pasado y sentir el sufrimiento y la libertad en primera persona.

Su lema fue: בְּכָל־דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרָיִם — En cada generación, un individuo judío debe verse a sí mismo como si él hubiera salido de Egipto.

Para lograrlo, diseñaron el Séder, un “programa” de 14 (o 15) pasos como lo conocemos hoy, para hacernos experimentar, en una misma noche, dos realidades opuestas:

  • La experiencia de la esclavitud
  • La experiencia de la libertad

Estas dos ideas están también en el corazón de la Hagadá. No comenzamos con el relato de la historia, con los milagros ni con la apertura del mar. Comenzamos con: “Abadim hayinu” — Fuimos esclavos en Egipto. Empezamos desde el punto más bajo —lo experimentamos con las palabras de la Hagadá— y desde allí subimos.

EXPERIMENTAR LA ESCLAVITUD

Los rabinos no quisieron que la esclavitud quedara como una idea abstracta. Querían que la sintiéramos, aunque sea de una manera simbólica y como parte de la cena de Pésaj.

Por eso establecieron símbolos concretos en el Séder:

  • Untamos el karpás en agua salada o vinagre, para recordar las lágrimas de la esclavitud.
  • Comemos maror — una hierba amarga, aunque originalmente solo era obligatoria con el Korban Pésaj.
  • Comemos jaroset, una pasta de frutas espesa y barrosa, a fin de recordar el barro de los ladrillos que teníamos que hacer en Egipto.

Para sentir la esclavitud, activamos nuestros sentidos: recordamos las lágrimas, probamos la amargura, vemos el barro.

EXPERIMENTAR LA LIBERTAD

Los sabios también nos enseñan que debemos experimentar la celebración de la libertad, en su máxima expresión. Y para eso nos indicaron que el Séder de Pésaj debe considerarse como una comida de nobles y aristócratas.

Esta idea la aprenden del pasuq que leemos en el Halel: מְקִימִי מֵעָפָר דָּל … לְהוֹשִׁיבִי עִם נְדִיבִים — “Dios levanta al pobre del polvo, y al necesitado lo saca de los basureros [donde busca restos de comida], y lo hace sentar junto a los nobles…”.

Por eso, durante el Séder:

  • Comenzamos comiendo karpás (apio), un aperitivo — algo propio de personas muy pudientes, que no comen por hambre, sino para abrir su apetito.
  • Nos reclinamos (hasibá) como personas nobles.
  • Bebemos cuatro copas de vino, como la aristocracia en sus comidas ceremoniales.

El Séder no es una clase de historia: es una experiencia cuidadosamente diseñada en la que pasamos de la esclavitud a la libertad y de la amargura a la dignidad y a la celebración.

No solo recordamos la salida de Egipto — la revivimos.




Todo sobre la Matzá

1️⃣ ¿Qué es la Matzá?
🫓 La Matzá es un pan especial que comemos durante Pésaj.
Está hecha solamente con dos ingredientes:
🌾 harina de trigo
💧 agua

A diferencia del pan común, la masa de la matzá no tiene levadura (ni masa madre) y no se deja fermentar.
En cambio, la matzá queda plana, fina y crocante.

2️⃣ ¿Por qué comemos Matzá?

La Torá nos ordena comer matzá en la noche del Seder.
La Matzá nos recuerda dos momentos muy importantes de nuestra historia.

🏃 El Pan de la Libertad
En la noche de la salida de Egipto, el Faraón ordenó que el pueblo judío se fuera inmediatamente.
⏳ No hubo tiempo para esperar que el pan leude.

Esto nos recuerda que fue HaShem —y no un ejército, una revolución o un evento humano— quien nos dio la libertad.

El pueblo preparó una masa simple y la horneó enseguida. En lugar de pan, salieron de Egipto con Matzá.
🫓 Sus Matzot viajaron con ellos al desierto.

Por eso la Torá nos ordena comer Matzá cada año en el Seder: para recordar la noche en que fuimos liberados por HaShem.

🧱 El Pan de la Esclavitud
“Lejem Oni” — לֶחֶם עֹנִי — Pan de Pobreza

La Hagadá nos enseña que cuando los judíos eran esclavos en Egipto, comían Matzá todo el tiempo:
🍽 desayuno • 🍽 almuerzo • 🍽 cena

Para los egipcios, la Matzá era el pan más barato y simple para alimentar a los esclavos.

No tenía:
❌ levadura
❌ sal
❌ ingredientes especiales

Se la daban porque era barata, rápida de preparar (sin esperar que la masa crezca) y llenaba por mucho tiempo.

El pan egipcio era suave, esponjoso y rico, pero los esclavos judíos recibían solo pan simple y plano: Matzá.

Por eso la Hagadá comienza:
“Ha Lajma Anya — Este es el pan de pobreza que comieron nuestros antepasados en Egipto.”

🫓 Cuando comemos Matzá, también recordamos nuestra vida como esclavos en Egipto.

Comparación del pan

🥖 Pan egipcio
suave • esponjoso • rico

🫓 Pan judío (Matzá)
plano • simple • crocante

🎭 Una hermosa costumbre sefardí

En muchas comunidades sefardíes, las familias representan la salida de Egipto durante el Seder.

Los niños colocan Matzá sobre sus hombros, como los judíos al salir de Egipto.

Luego se les pregunta:

👨🏻 “¿De dónde vienes?”
👦🏽 מֵאֵיפֹה אַתָּה בָּא?
👧🏾 “¡De Egipto!” — מִמִּצְרַיִם!

👨🏼 “¿A dónde vas?”
👦🏽 לְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ?
👧🏾 “¡A Yerushalayim!” — לִירוּשָׁלַיִם!

👨🏿 “¿Qué llevas contigo?”
👦🏽 מַה אַתָּה לוקח ביד?
👧🏾 “¡Matzá y Maror!” — מַצָּה וּמָרוֹר!

Esta costumbre se basa en la descripción de la Torá:

מִשְׁאֲרֹתָם צְרוּרוֹת בְּשִׂמְלֹתָם עַל־שִׁכְמָם
“Llevaron su masa envuelta en sus ropas sobre sus hombros.”
(Shemot 12:34)

Esto ayuda a los niños a imaginar que ellos mismos están saliendo de Egipto.

3️⃣ ¿Cómo se hace la Matzá?

🧑‍🍳 La Matzá debe hacerse rápido y con mucho cuidado.

Desde el momento en que la harina toca el agua hasta que entra al horno, no pueden pasar más de 18 minutos.

¿Por qué?
Porque después de ese tiempo la masa puede fermentar y convertirse en Jametz, que no podemos comer en Pésaj.

El proceso

🌾 harina + 💧 agua

🥣 masa

📏 se estira muy fina

🔘 se le hacen agujeros

🔥 se hornea rápidamente

🫓 MATZÁ

4️⃣ Tipos de Matzá

🫓 Matzá regular
Está supervisada desde que se prepara la harina hasta que se hornea.

🌾 grano → harina → masa → 🔥 horno → 🫓 matzá

Generalmente es cuadrada y hecha a máquina.

⭐ Matzá Shemurá
“Shemurá” significa protegida o cuidada.

Esta Matzá es supervisada desde una etapa más temprana: desde la cosecha del trigo.

🌾 campo → grano → harina → masa → 🔥 horno → 🫓 matzá

Generalmente:
🫓 se hace a mano
🫓 suele ser redonda

Por el cuidado extra, la Matzá Shemurá es más costosa.
Muchas familias la usan en el Seder, cuando comer Matzá es una mitzvá especial.

5️⃣ ¿Cuándo comemos Matzá?

🫓 En la noche del Seder, comer Matzá es una mitzvá.

Durante el resto de Pésaj:
❌ No comemos Jametz.
🫓 Reemplazamos el pan común con Matzá.

Aunque no es obligatorio comer Matzá todos los días de Pésaj, la Matzá se convierte en nuestro “pan” durante toda la festividad. Por eso decimos HaMotzí cuando comemos Matzá en Pésaj, y el resto del anno Mezonot.

 




TRIVIA: Preguntas para el Seder de Pésaj

🎯 TRIVIA DE PÉSAJ

Una de las ideas más útiles y prácticas para el Seder es preparar una lista de preguntas en diferentes niveles.
El adulto que dirige el Seder —el “MC” del Seder— debe tener estas preguntas a mano, junto con una bolsa de premios 🎁.

Cada vez que sea necesario recuperar la atención, comenzar una nueva parte del Seder o darle energía a la mesa, el MC puede hacer una pregunta y mostrar el premio. Los niños conectan con esto de inmediato.

Si hay invitados que saben mucho y siempre responden correctamente, el MC puede decidir quién responde primero, para que no gane siempre la misma persona.

Guarda los mejores premios para el final 🏆.

A continuación, 35 preguntas divididas por nivel:

🟢 NIVEL PRINCIPIANTE

  1. ¿En qué mes hebreo comienza Pésaj?
  2. ¿Cuántos días se celebra Pésaj fuera de Israel?
  3. ¿Qué celebramos en el séptimo día de Pésaj?
  4. ¿Quién lideró a Bene Israel fuera de Egipto?
  5. ¿Quiénes eran el hermano y la hermana de Moshé?
  6. ¿Cómo se llamaban los padres de Moshé?
  7. ¿Qué alimento comemos en el Seder para recordar el pan del Éxodo? 🫓
  8. ¿Qué alimento amargo comemos para recordar la amargura de la esclavitud? 🌿
  9. ¿Qué alimento dulce en el plato del Seder nos recuerda los ladrillos que hacían Bene Israel en Egipto?  
  10. ¿Cuántas copas de vino o jugo de uva bebemos en la noche del Seder? 🍷
  11. ¿Quiénes son los Cuatro Hijos mencionados en la Hagadá?
  12. ¿Cuáles son las primeras dos preguntas de Ma Nishtaná?

🟡 NIVEL INTERMEDIO

  1. ¿En qué día del mes de Nisán comienza Pésaj?
  2. ¿Por qué se les ordenó a Bene Israel marcar los postes de sus puertas en la noche del Éxodo?
  3. ¿Cuáles son los cinco granos que pueden convertirse en jametz? 🌾
  4. ¿Qué tres elementos son necesarios para que algo se convierta en jametz?
  5. ¿Qué es Bedikat Jametz? 🔍
  6. ¿Qué es Bitul Jametz?
  7. ¿Cuál es la diferencia entre matzá común y matzá shemurá?
  8. ¿Qué dos berajot decimos antes de comer matzá en el Seder?
  9. ¿Por qué nos reclinamos durante el Seder?
  10. ¿Qué es el Afikomán y cuándo lo comemos?
  11. ¿Qué simboliza mojar el karpas en agua salada? 🧂
  12. ¿Cuántos años vivieron Bene Israel en Egipto?

🔴 NIVEL AVANZADO

  1. ¿Qué cantidad de jametz hace que un alimento esté prohibido en Pésaj?
  2. ¿Cómo se hace kasher un horno para Pésaj?
  3. ¿Qué representa la abreviación דצ״ך עד״ש באח״ב?
  4. ¿Cuál es el significado del texto Vehi She’amda en la Hagadá?
  5. Menciona cinco cosas por las cuales agradecemos a HaShem en Dayenu.
  6. ¿Qué lavado especial de manos hacemos durante el Seder que normalmente no hacemos en otras comidas? 🚿
  7. ¿Por qué nos reclinamos hacia el lado izquierdo durante el Seder?
  8. ¿Qué alimentos deben comerse reclinados?
  9. ¿Qué es el jaroset y qué representa?
  10. ¿Necesitamos verificar si el jabón o el champú son kasher para Pésaj? ¿Por qué sí o por qué no?
  11. ¿Cuáles fueron las diez plagas que afectaron a Egipto antes del Éxodo? En español y en hebreo 



Objeciones a la venta del Jamets

VENDER O NO VENDER EL JAMETS ANTES DE PESAJ?

En mi opinión, uno de los textos mejor documentados que nos permite comprender los detalles acerca del debate alrededor de la validez de la venta de Jamets que realizamos en nuestros días, es la respuesta, escrita por el Rab Eliyahu Zini, un rabino que es también profesor de matemáticas en el famoso Instituto Technión de Haifa.

El Rab Zini explica que el precedente para la venta del Jamets es la Toseftá que dice que, si un judío, se encuentra en un barco y lleva con él mercancía Jamets, en el caso que su barco se atrase y no pueda llegar a puerto antes de Pésaj, como estaba planeado , el Yehudí le puede vender su Jamets a un no judío, y al término de Pésaj, se le permite comprarlo nuevamente de él  .

Este caso fue considerado por los rabinos como excepcional: se trata de una persona que está en medio del océano y que para no perder su capital no le queda otro recurso más que vender toda su mercancía para no pasar por la prohibición de poseer Jamets. El Rab Zini trae muchas fuentes, especialmente del tiempo de los Gueoním, que sostienen que esta Toseftá contempla un caso excepcional y no pretende “normalizar” la venta ficticia del Jamets como una forma de deshacerse del mismo.

La Mishná y la Guemará, desarrollan ampliamente el tema de las maneras de deshacerse del Jamets (quemarlo, echarlo al mar, alimentar a las aves, etc.) pero nunca se menciona, ni se discute, ni se considera el concepto de la “venta” del Jamets como una de las maneras de desposeerse del Jamets. Más aún, si adoptásemos el método de venta convencional  del Jamets que se practica en nuestros días,  todas las reglas que los rabinos instituyeron respecto al Jamets —la búsqueda de Jamets, la eliminación del Jamets y la anulación de Jamets —se vuelven insignificantes y completamente innecesarias.   Siguiendo la Toseftá, los rabinos sefaradíes autorizaron la venta de Jamets a no judíos solamente en casos excepcionales, como por ejemplo: una tienda de alimentos, y solamente bajo condiciones muy estrictas, como veremos a continuación.

En el caso de la Toseftá, hubo una transferencia de la mercancía del judío al no judío. En otras palabras, el no-judío tomó posesión física de los productos Jamets (משיכה), lo cual no ocurre en el proceso de venta convencional que se hace hoy en día donde solo hay que firmar un formulario. El Rab Zini cita varias fuentes que afirman que, si la mercancía permanece en la casa del judío, eso sería un signo inequívoco de ha’rama, es decir:  transacción ficticia. Este requerimiento, que los productos sean transferidos a la casa del no judío, se trae como pre requisito para dar validez a la venta de Jamets por el Terumat HaDeshen, quien es la base del Bet Yosef en este tema. El Rab Zini también menciona a los Gueoním y Rishonim que mencionan la Toseftá, enfatizando que la venta de Jamets tendría validez únicamente, en caso de ser real (ובלבד שלא יערים), es decir, cuando es total y no cuando se sabe que voy recuperar mi jamets luego de Pésaj .

Otro elemento que también es considerado como un signo de הערמה, “ficción” , “mala fe” es que la venta de jamets convencional es premeditada. Me explico:  la mayoría de los rabinos indican que la Toseftá se refiere a un caso excepcional, dónde alguien involuntariamente queda durante Pésaj en altamar por un retraso que no era previsible. Así,  como indica Maimónides, הגיע השעה החמישית , “llegó la hora de deshacerse del Jamets en la víspera de Pésaj y a esta persona no tiene otro recurso. En términos Halájicos este tipo de situaciones se conoce como: “She’at Hadajac”, un caso extremo que es un equivalente de:“Bedi’abad”, “a posteriori . Pero esa Toseftá no contempla cuando alguien  deliberadamente “vende” su Jamets de manera convencional para eludir la Mitsvá de desechar el Jamets. Para estos Posqim, es un signo inequívoco de que la venta no es sincera y por lo tanto carece de validez.

Otro punto que trae Rab Zini es, que una transacción de venta válida, implica que el comprador es enteramente responsable por la mercadería que compra. Es decir, una vez que el comprador no-judío paga el anticipo del valor total, el Jamets le pertenece. La diferencia de dinero queda como una deuda.  El hecho que el comprador no ha liquidado su deuda, no afecta su responsabilidad (o sea derecho) sobre la mercadería en cuestión. En estas condiciones, la responsabilidad total por la mercancía debería ser del comprador. Por lo tanto, supongamos que yo vendí una caja de botellas de whisky de la manera convencional, y la mantengo en mi casa. Si es whisky es robado o se rompe, ¿quién se hace responsable? ¿El comprador? ¿Me pagará el después de Pésaj por la mercadería robada?  Todos sabemos que no. Este no es el caso en los términos prácticos de la venta de convencional del Jamets. En la practica, el comprador no tiene ninguna responsabilidad legal por los productos Jamets que supuestamente son suyos. Lo cual es la mejor evidencia de es Jamets no le pertenece.

La opinión en la cual se basan las autoridades rabínicas que aceptan como válida esa venta legal pero ficticia del Jamets es la del Jatam Sofer (1762–1839). Apoyarse en esta opinión, desestimando la opinión de la mayoría de los rabinos que exigen deshacerse realmente del Jamets o venderlo sin intención de recuperarlo , sería una lenidad excepcional, especialmente para los judíos sefaradíes que nunca adoptaron esta práctica.

Incluso entre los rabinos Ashkenazim este tipo de venta ficticia fue criticada. El principal portavoz de esta crítica, fue, no otro que, el Gaón de Vilna  (1720–1839) que afirmó que, quien vende su Jamets de esta manera (con הערמה) viola, dos prohibiciones bíblicas bal yeraé y bal ymatsé y no cumple, con el mandamiento bíblico positivo (tashbitu).

Recomiendo que la primera opción sea deshacerse de todo el Jamets que uno tiene en su propiedad, como lo hicieron las familias sefardíes durante TODA su historia.

Vender el Jamets de manera convencional , a través de un formulario de venta y conservando el Jamets en la casa propia, es un subterfugio halájico que un Yehudí yere shamayim debería evitar.




TODO SOBRE EL MAROR Y EL JAROSET

¿Qué es el Maror?

La Torá indica que el sacrificio de Pésaj se comiera junto con Matzá y Maror. Y así lo hacíamos cuando teníamos el Bet haMiqdash.

¿Qué es el maror? Una verdura amarga. La palabra maror proviene del hebreo mar, que significa “amargo”. La Torá explica que los egipcios “…amargaron la vida [de los esclavos judíos] con trabajos duros, con barro y con ladrillos…” (Shemot 1:14).

Comemos maror para recordar y experimentar simbólicamente la amargura de la esclavitud en Egipto.

¿Qué vegetal se usa para el maror?

Las familias ashkenazíes suelen usar rábano picante, mezclado con remolacha (jrein). En las familias sefaradíes se usa lechuga común.

¿Por qué lechuga? Los rabinos explicaron que al principio la lechuga —en hebreo, jazeret— es suave y no muy amarga. Pero cuando la planta crece, el tallo se endurece y las hojas se vuelven más amargas.

Esto es similar a lo que ocurrió en Egipto. El faraón nos quiso engañar y no crear una rebelión. Por eso, al principio, el trabajo que exigía a los judíos no era duro ni inusual. Pero poco a poco, el faraón oprimió más y más a los judíos, hasta finalmente esclavizarlos por completo.

Por eso, el sabor del maror nos enseña, entre otras cosas, que no hay que ser ingenuos: a veces el abuso comienza casi sin notarse y solo luego, cuando ya es demasiado tarde, se vuelve duro y amargo.

El maror debe ser explicado

En el Seder no solo comemos maror. También debemos mencionarlo y explicar su significado.

“Rabán Gamliel enseñó: Si una persona no menciona (y explica) las siguientes tres cosas, no cumple completamente con la mitzvá del Seder — vehiggadta lebinja, contar la historia de la salida de Egipto a nuestros hijos: Pésaj, Matzá y Maror.”

¿Qué trabajo hacían los hijos de Israel en Egipto?

Al principio, el faraón los obligó a trabajar como una especie de impuesto laboral. El pueblo de Israel ayudó a construir las ciudades de Pitom y Ramsés. Más tarde, el faraón los esclavizó completamente.

La Torá dice: “Los egipcios hicieron amarga la vida (del pueblo judío) con trabajos duros, con barro y con ladrillos” (Shemot 1:14). De la palabra vaymareru —”amargaron”— proviene la palabra maror.

La Torá describe el tipo de trabajo que tenían que hacer los Yehudim, que no consistía en arrastrar piedras para construir las pirámides, como a veces dibujan los niños en las escuelas. Los judíos tenían que fabricar ladrillos usando טִיט וְתֶבֶן (tit ve-teben) — barro mezclado con paja.

Este trabajo insalubre incluía:

  • Cargar barro pesado desde el fondo del Nilo, que venía con una especie de cal (“limo”).
  • Juntar la paja, una tarea agotadora, y agregarla al barro para fortalecer los ladrillos.
  • Mezclar el barro con la paja usando los pies, y formar los ladrillos con las manos.

Los esclavos judíos permanecían dentro del barro espeso y bajo un sol abrasador durante muchas horas. El lodo del Nilo irritaba la piel, haciendo el trabajo insoportable. El barro se pegaba al cuerpo y se secaba sobre la piel. Era un trabajo insalubre y peligroso. Y si un esclavo judío se debilitaba o se enfermaba, no podía descansar: tenía que seguir trabajando día tras día.

Este durísimo trabajo con tit ve-teben quedó grabado en nuestra memoria colectiva como una de las experiencias más difíciles de la esclavitud en Egipto.

¿Qué es el jaroset?

El jaroset es una mezcla barrosa de frutas frescas (por ejemplo: manzana), frutos secos (dátiles, nueces, etc.) y vinagre o vino.

La pasta espesa del jaroset se parece a la mezcla de barro y paja usada para hacer ladrillos en Egipto. Al ver el jaroset, recordamos el trabajo forzado que realizábamos en Egipto.

En el Seder recordamos la esclavitud de dos maneras:

  • El sabor del maror nos recuerda la amargura que sentíamos.
  • El jaroset nos recuerda el color del barro.

Así representamos el sabor y la imagen de la esclavitud que los judíos sufrimos en Egipto.

¿Cómo y cuándo comemos maror y jaroset?

En el Seder comemos maror con jaroset dos veces:

  • Primero, untamos el maror en jaroset después de decir la berajá: “asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat maror”.
  • Luego, comemos maror y jaroset nuevamente junto con la matzá, en el sándwich de korej, para recordar el sacrificio de Pésaj que se comía junto con matzá y maror, como lo indicaba Hilel.

De acuerdo a la opinión de Maimónides, el jaroset es el único condimento que debe haber en el Seder: en su opinión, el karpás se unta con jaroset, la Matzá cuando se come por primera vez debe ser comida con un poco de jaroset, y luego el maror, tanto cuando se come solo como en el korej.