ESTER 1:11.¿Qué era más importante para el rey, su imagen o su dinero?

להראות העמים והשרים את יופיה
Ayer comenzamos a analizar el carácter disfuncional del rey Ajashverosh y cómo sus problemas psicológicos afectaron las decisiones que casi llevan a la aniquilación del pueblo judío.
La inseguridad del rey Ajashverosh lo hacía necesitar del aplauso de los demás.   Y como sus recursos eran ilimitados, el rey decide invertir una fortuna en una enorme mega-fiesta que dura 187 días.
Es muy interesante que cuando la Meguilá explica por qué el rey Ajashverosh hizo su fiesta dice literalmente así: “para mostrar(בהראותו, mostrar, exhibir o hacer ver) su riqueza y la gloria de su esplendoroso reino”. En otras palabras: esta fiesta no era un acto de caridad con los pobres. El rey no repartió “pan”; repartió exuberantes cantidades de vino. Es una fiesta que él hizo para sí mismo. Para ostentar y exhibir su grandeza y su riqueza.
El Rab Almosnino, un experto en musar (psicología judía del comportamiento humano) explica que hay dos elementos que pueden guiar la conducta de gobernantes o líderes disfuncionales: el dinero y la imagen (el ego). Para algunos políticos el dinero es prioridad número uno. Estas personas tratarán de alcanzar el poder sólo para acumular dinero, y estarán dispuestos aún a sacrificar su imagen con el fin de obtener más dinero.  Para otros líderes políticos, su imagen y su ego están por encima del dinero. Estas personas, a diferencia de las primeras, estarán dispuestas a sacrificar todo su dinero con el fin de alcanzar una imagen positiva, que los haga sentir bien consigo mismos. Ajashverosh, dice el Rab Almosnino, pertenecía a esta segunda categoría. Despilfarró una enorme fortuna con un solo fin en su mente:  mejorar su imagen a los ojos de todos sus súbditos.
¿Por qué es importante saber que para Ajashverosh era más importante su ego que su dinero?  Dice este Rab que cuando el lector llegue al punto más tenso de la historia de Purim, cuando el rey Ajashverosh autoriza a Hamán a eliminar  al pueblo judío, uno podría pensar que a lo mejor es posible sobornar a este Rey, ofrecerle más dinero del que le ofreció Hamán para que cancele ese terrible edicto.  Sin embargo, al entender que para este rey su ego es más importante que el dinero, nos daremos cuenta que tal opción no existía. No porque este rey sea muy honrado e insobornable.  Sino porque este rey, es tan inseguro que no puede dar marcha atrás en algo que ya decretó.
Las personas arrogantes, como explica el rab Abraham Twersky, sufren de falta de  autoestima.  Su inseguridad los lleva a la arrogancia, un acto inconsciente compensatorio.  Y la arrogancia es impide decir: “Me equivoqué”. Reconocer un error es imposible para el arrogante justamente porque el arrogante es inseguro. Reconocer un error  equivaldría a reconocer que él no es tan grande y perfecto como quiere “mostrase”. Admitir un error iría en contra de su disfraz psicológico de perfección, lo cual haría colapsar toda su farsa social.  Sólo la persona sabia , y humilde, es decir, una persona que tiene una sana dosis de autoestima es capaz de reconocer errores. Ya que no hay ningún ego inflado que se vaya a desinflar…. Para Ajashverosh no existe admitir errores. (Incluso vemos mucho más adelante, Ester 8:8, que el decreto original nunca es derogado: Mordejai y Ester tuvieron que convencer a Ajashverosh que firmara un nuevo decreto para que los judíos pudieran defenderse!)
Algo más: al final de la fiesta el rey quiso seguir “mostrando” más. Y una vez que ya había “mostrado” todas sus riquezas su vino, sus copas de oro, su jardín, etc. sólo le quedó una cosa por “mostrar”. A su bella esposa Vashti.   La Meguilá (1:11) lo dice explícitamente, utilizando el mismo verbo que antes : להראות, “Para “mostrar” a la reina Vashti a los súbditos del reino y a los ministros, porque era muy bella”. Los Jajamim explican que Ajashverosh pretendía “mostrar” a su esposa sin ropa, y esta obviamente se negó.
Todo esto, como explicaremos mañana, terminó muy mal para Ajashverosh.
El mensaje es muy claro y muy fuerte. La ostentación lleva la autodestrucción. Este rey infinitamente rico, pero miserablemente inseguro y arrogante, no puede controlar su impulsos exhibicionistas. Y al final de la fiesta, en la que tanto invirtió para aumentar su ego, termina deshonrado y humillado por todos (היה אחשורוש שחוק לכל העולם).

 



ESTER 1:5. La peligrosa vulnerabilidad de Ajashverosh

ובמלאת הימים האלה עשה המלך לכל העם
En los próximos días vamos concentrarnos en el Rey Ajashverosh, que no era un dechado de virtudes, y veremos qué importancia tiene conocer su perfil psicológico 1. para entender mejor cómo se desarrolla la historia de Meguilat Ester y 2. para nuestra propia educación moral.
El primer capítulo la Meguilá describe dos grandes fiestas, una primera celebración que duró 180 días, y la segunda, que duró siete días.  En esta segunda fiesta el emperador Persa demostró toda su bondad repartiendo vino gratis y sin límite por una semana, a todo el pueblo de Shushán. Darle cosas gratis al pueblo fue, y sigue siendo hasta el día de hoy, la forma favorita de los líderes demagogos y populistas para acrecentar su popularidad.
Pero Ajashverosh tenía necesidades personales y emocionales más profundas, que lo llevaban actuar de la manera que actuaba.
Para descubrir el perfil psicológico de Ajashverosh no hay mejor comentario que el del Rab Moshé Almosnino (1515-1580) . El Rab Almosnino escribió un maravilloso libro “Yede Moshé” donde de manera similar a la que un psicoanalista estudia el perfil de su paciente a partir de las sesiones de terapia, el rabino Almosnino examina la personalidad de Ajashverosh a partir de un profundo “psicoanálisis” del texto de la Meguilá (Es importante aclarar que siguiendo una tradición muy arraigada de los Jajamim Sefaradim, el rab Almosnino también analizaba el Peshat del texto, independientemente del Midrash).
Voy a resumir sus palabras:
El rey Ajashverosh era un gran militar, un gran estratega y un eximió “conquistador”.  Pero a diferencia de Ciro o Dario, que además de ser grandes combatientes eran también grandes y admirados gobernantes, el Rey Ajashverosh no tenía muchas virtudes como monarca. Y cuando no estaba en el campo de batalla, enfundando una espada y matando despiadadamente al enemigo, no sabía cómo actuar. La principal ambición de este gran “conquistador de tierras” era poder “conquistar” a su pueblo.  Y en esta empresa no tenía mucho éxito. Y es por eso que fuera del campo de batalla, el gran Ajashverosh era un individuo muy inseguro.
Dice el rab Almosnino que “El rey hizo una fiesta para todos sus sujetos”, porque el Rey se volvió complaciente. Era tanta su desesperación de ser querido, amado y admirado por todos (para sentirse bien consigo mismo) que estaba dispuesto a tirar la casa por la ventana para lograrlo.
¿Por qué es importante saber esto? se pregunta el Rab almosnino. Y explica que la Meguilá aquí me anticipa que este Rey inseguro no tomará decisiones que serán necesariamente buenas para su imperio o sus súbditos. Las decisiones que este monarca tomará estarán basadas en satisfacer su necesidad de ser querido por su pueblo y especialmente por sus más cercanos consejeros, que eran los que más lo adulaban.
Esta debilidad psicológica del rey será aprovechada al máximo por sus consejeros y asesores. Los maquiavélicos asesores del rey, buscando siempre su beneficio propio, sabían que un rey que no goza de una sana dosis de autoestima, es una presa fácil para sus maniobras. Sólo tienen que alabarlo lo suficiente para que el rey se haga emocionalmente dependiente de su aprobación y acceda a sus pedidos. Y quien mejor supo aprovechar esta vulnerabilidad del rey fue el malvado Hamán.
La Meguilá nos cuenta con detalle la manera que Hamán presenta su plan para eliminar a los judíos. Para Hamán se trataba de ejecutar una mega-venganza personal contra Mordejai. Pero Hamán describe su plan no en relación con su propio interés, sino con el interés del rey y su beneficio personal. “Estas personas [los judíos] no siguen tus órdenes … No es del interés del Rey que esta gente siga viva “.  Ajashverosh decidirá hacer todo lo que favorezca su imagen, y viceversa. Es por eso que el rey no averigua de qué pueblo se trata, qué beneficios o perjuicios traerá esta decisión para su imperio, etc. Increíblemente acepta la petición de Hamán, sin cuestionamientos, para complacer así su consejero favorito y principal adulador. Por otro lado, Hamán, muy inteligentemente, no revela el nombre del pueblo que él quiere eliminar. Hamán le sugiere al rey deshacerse de “un pueblo” anónimo, “lejano”, desconocido y principalmente desobediente. Como si esta decisión no fuera a perjudicar en absoluto la imagen de Ajashverosh. Todo lo contrario.
Un rey con infinito poder sobre la vida de sus súbditos, que sufre de tantas vulnerabilidades psicológicas es una peligrosa bomba de tiempo. Y los yehudim estuvimos a punto de ser las principales víctimas de este fenómeno.
Mañana BH vamos a ver cómo la inseguridad de Ajashverosh lo hizo caer en la ostentación. 


Shabbat: del fuego a la eletricidad

לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת
Hay 39 categorías de actividades prohibidas en Shabbat. Estas actividades son llamadas “melajot”.  “Melajot” no son “trabajos”. Estas “melajot” no consisten necesariamente en una tarea que requiere un esfuerzo físico, como popularmente se cree. Las “melajot” son en realidad actividades creativas, algunas de ellas no demandan un esfuerzo físico por ejemplo: escribir, cocinar,  coser, etc.
Una de estas 39 melajot, tal vez la más conocida, está mencionada en la Perashá de esta semana (Shemot 35: 3): 
 
“No encenderéis fuego, en ninguna de tus residencias, en el día de Shabbat”. 
 
Lo que tiene de especial esta melajá (singular de melajot) es que es la única que fue descrita explícitamente  en la Torá.  Todas las demás melajot se deducen directa o indirectamente de la construcción del Mishkán. Es decir, toda actividad que se realizó para construir el Templo en el desierto (el Tabernáculo) constituye una tarea prohibida durante Shabbat. 
Algo que también debemos saber es que cada categoría de melajá (ab melajá) incluye también sus derivados o sus extensiones, en hebreo “toledot”.  Esto quiere decir que las melajot no se limitan a esa tarea específica, sino que las 39 categorías incluyen muchas otras actividades que pertenecen a esa misma categoría de actividad.
Si bien este tema es muy complejo, vamos a dar un ejemplo sencillo:  La categoría de “escribir” (hakoteb). Dentro de escribir esta incluido también trazar, dibujar, imprimir (usar un sello, por ejemplo). Y aunque en los tiempos del Talmud no existía la tecnología moderna, los rabinos contemporáneos entienden que la melajá de escribir también incluye la prohibición de  usar una maquina de escribir, una computadora (aparte de la prohibición de usar electricidad) , escribir un text en un  teléfono celular, sacar una foto (sería como imprimir un sello) o grabar una conversación.
Ahora que quizás entendimos el concepto de las “extensiones” de una melajá, podemos comprender mejor por qué la activación de una luz incandescente (= luz producida por el calor) o el encendido de un artefacto eléctrico, se considera una extensión (toladá) de la prohibición bíblica de encender un fuego.

El fuego es uno de los agentes más importante a la hora de modificar o mejorar algo. Los metales son modificados por el fuego, los alimentos se preparan usando fuego, el frío se combate con el fuego. Usando el mismo principio del fuego, “calor y energía”, el hombre moderno inventó máquinas activadas y movidas por vapor, carbón, combustibles y en nuestros días por la electricidad. La pregunta es: una fuente de calor o energía que no produce una llama, ¿está incluida dentro de la melajá “encender un fuego”?
Si bien los Rabinos contemporáneos discuten algunos tecnicismos, como ser ¿a qué categoría pertenecen estas prohibiciones (Bíblicas, rabínicas, beniyá, etc)  hay un consenso total acerca de la prohibición de la activación de cualquier forma de energía eléctrica o combustión en Shabbat.
Esta consideración está basada en el hecho que en la Guemará (siglo V de la era común) se discutió un caso muy interesante: ¿qué pasa si se usa en Shabbat, por ejemplo para hervir agua, una barra de metal caliente? Los rabinos entendieron que si bien no se trata del fuego mismo, es decir, “no hay una llama”, esa barra metálica incandescente actúa de la  misma manera que el fuego (calentando, y actuando como una fuente de energía) y por lo tanto determinaron que esa barra caliente se considera una extensión de la categoría fuego “(Ver Masejet Shabbat 41a).
Sobre la base de esta Mishná y otras fuentes talmúdicas que definen como “fuego” a algo caliente o a una fuente de energía, Maimónides (1135-1204) afirmó: “El que calienta un barra de metal para templar el agua en ella ha violado la prohibición bíblica de encender un fuego” (MT, Shabbat 12:1). Ya que esta barra incandescente se considera definitivamente una extensión de la melajá “fuego”,  aunque no produce una llama
Para que sea más sencillo para el lector hispanoparlante entender por qué la utilización de todos los aparatos electrónicos se considera una extensión de la categoría de “encender” un fuego, tomemos en cuenta que cuando nos referimos a la activación de un aparato electrónico o un automóvil empleamos el mismo verbo que la Torá usó en la Parasha de esta semana para la utilización del fuego: “encender” o “prender”. Decimos: encender la luz, aunque no se trata de un fuego real; prender el motor, aunque no hay llamas visibles; prender la radio, prender el celular, encender o prender y apagar la computadora, etc


MEGUILAT ESTER 1:1-3: ¿Quién era Ajashverosh?

Para entender un poco mejor la historia de Meguilat Ester, estamos analizando algunos datos históricos, que nos ayudarán a entender los eventos que se relatan en este maravilloso libro.
Primero nos concentraremos en identificar a Ajashverosh, lo cual es también la intención del primer pasuq (versículo) de la Meguilá.  Con este dato, creo que apreciaremos mejor la magnitud del milagro de Purim.
La tradición milenaria de los judíos de Irán es que el rey Ajashverosh era el emperador que en idioma Persa se conoce como  “Jashayarshá”.  Y Jashayarshá no es otro que el famoso rey Jerjes (o “Xerxes” también conocido entre los gentiles como”Asuero”), que reinó entre los años 486-465, antes de la era común.
El primer emperador Persa fue Ciro (reinó entre 559-529aec). Luego lo siguió su hijo Cambyses (528-521aec) y luego el famoso Darío (521-486 aec), el antecesor de Ajashverosh. Ya en la época de Ciro el imperio persa era gigantesco y se extendía hasta la India (en hebreo “Hoddu”) . Pero Darío lo expandió aun más, conquistando varias civilizaciones del norte de Africa: Egipto , Libia, Sudan, y Etiopía (en hebreo “Kush”).  Este fue el gigantesco imperio que heredó Ajashverosh.
ESTER 1:1 La Meguilá comienza con esta descripción. El primer pasuq de la Meguilá dice así:
 “Y ocurrió en los tiempos de Ajashverosh, aquel Ajashverosh que reinó desde la India hasta Etiopía, un total de 127 provincias”. 
El Rab Moshé Almosnino, en su extraordinario libro Yedé Moshé sobre las Meguilot, explica la razón por la cual la Meguilá comenzó con este dato, que nos podría parecer superfluo. Como comentamos ayer,  el Imperio Persa fue el más grande que conoció la humanidad, y nunca fue más extenso que en el reinado de Ajashverosh.   Este dato es relevante para la historia de Purim. TODOS los judíos de esa época vivían bajo el imperio Persa. Y cuando Hamán decretó la eliminación de los judíos persas,  no se trataba sólo de los judíos que vivían en Shushán, la capital del Imperio Persa, sino de absolutamente todo el pueblo judío. Ya que como dice este pasuq , el imperio de Ajashverosh se extendía hasta Israel e incluso abarcaba Egipto, donde se calcula que habían colonias judía. EN LOS TIEMPOS DE AJASHVEROSH NO HABÍA JUDÍOS QUE VIVÍAN FUERA DEL IMPERIO PERSA. Eso nos da una idea primero, de la magnitud del peligro que experimentó el pueblo judío durante Purim: creo que, con excepción de la Shoa, nunca estuvo el pueblo judío, en su totalidad, más cerca de una eliminación inminente. En segundo lugar, como dice el Rab Almosnino, este dato nos hace apreciar aún más el “godel hanes“, es decir la extraordinaria protección Providencial de HaShem, que nos salvó de un exterminio total.
ESTER 1:3: “En el tercer año de su reinado, [Ajashverosh] hizo un banquete para todos sus nobles y funcionarios. Invitó a todos los oficiales del ejército de Persia y Media, y también a los príncipes y nobles de las provincias”
Aunque el imperio de Ajashverosh era muy grande, para los emperadores nunca era suficientemente. A Darío le había quedado una misión por completar: conquistar Europa. La puerta de acceso a la conquista de Europa era Grecia.  Darío murió antes de poder conquistar Grecia, y es así que Ajashverosh tuvo como meta principal de su vida conquistar Grecia.
Ajashverosh o Jerjes es muy famoso en la historia universal por haber encabezado la expedición militar mas grande de la historia de la humanidad  . Según Heródoto, considerado el padre de la historia moderna (y quien comenzó su carrera con la historia de Jerjes) el emperador Persa preparó un ejercito de 5 millones (para ser más precisos: 5.283.220 de hombres) entre soldados y auxiliares para conquistar Grecia (¡y al final fracasó!).
En su tercer pasuq la Meguilá nos cuenta que Ajashverosh hizo una fiesta que duro 6 meses, y luego hizo otra fiesta que duró 7 días.    Hay quien dice que esa primera fiesta era en realidad una cortina de humo para reunir a todos los gobernantes y a los generales del Imperio y así durante 6 meses organizar el ejército de 5 millones de soldados.
Hay dos datos en la Meguilá que podrían corroborar esta teoría.
1.Que los primeros invitados mencionados en este pasuq son los Militares de Persia y Media (los Medos eran aliados de los Persas).
2. Esto también explicaría por qué Ajashverosh, que era muy entregado al alcohol, se emborrachó recién en el último día de la segunda fiesta: durante los primeros 6 meses Ajashverosh, el comandante en jefe del ejército, tenía que estar sobrio y lúcido para no perder detalle de la preparación de esa monumental expedición militar.  Luego de 6 meses de intenso trabajo, el monarca se entregó al festejo, ya sin limitaciones.  Los datos históricos también confirman la teoría de la coritna de humo, ya que se estima que Ajashverosh comenzó a preparar su expedición en el año 483 aec (ver aquí), en el tercer año de su reinado, tal como dice con exquisita precisión nuestra Meguilá.


PRINCIPIO 13: Tejiyat haMetim y la teoría de la evolución

Ayer explicamos que el último de los 13 principios de la fe judía es la creencia en Tejiyat haMetim, la resurrección.  También dijimos que todos los días, 3 veces por día, mencionamos en nuestra Tefilá principal, la Amidá, que HaShem, exclusivamente,  es el que posee  el poder de restaurar la vida.
Hoy y mañana vamos a tratar de explicar un poco más profundamente este importante concepto.
En Bereshit leemos que el Creador creó la vida a través de la materia inorgánica, en el quinto día a través del agua y en el sexto día a través de la tierra.
La creación de la vida a partir de la materia inorgánica marca una frontera que el hombre no puede cruzar.
Me explico: en mi último libro “Dinosaurs and the Bible” (que todavía no ha sido publicado) explico que el talón de Aquiles de la teoría de la evolución, y del cual se habla muy poco en las escuelas, es la investigación científica acerca del origen de la vida, es decir, cómo justificar el surgimiento de la vida a partir de la materia inorgánica.  Si bien el tema es demasiado extenso para resumirlo en pocas palabras, lo que le lector debería saber es que la ciencia moderna no tiene una respuesta ni definitiva ni convincente para explicarlo.
A principios del siglo XX, en el apogeo del positivismo, los científicos creyeron que muy pronto, una vez que se explicara cómo comenzó la vida en nuestro planeta, sería muy sencillo recrear la vida en un laboratorio.  Ya que si la vida surgió como consecuencia de una combinación de procesos aleatorios (casualidades) que se produjeron a través de millones de años, es obvio que en un laboratorio se podrían obviar esos millones de años y simplemente combinar todo los que hace falta para producir algo biológico muy simple, como una célula, por ejemplo.
Nada estuvo más lejos de la realidad… No sólo que todos los experimentos  para producir la vida fracasaron (como el de Stanley Miller, por ejemplo, aunque increíblemente aún se lo sigue citando en los manuales de biología) sino que cuanto más avanzaba la ciencia en su comprensión de los elementos genéticos de la vida, como el ADN, el fenómeno de la biología se tornaba más sofisticado de lo que se pensaba antes, ergo, era mucho más difícil argumentar que la vida haya aparecido espontáneamente a través de procesos aleatorios.
En las palabras de un eximio científico inglés, Fred Hoyle  (1915-2001):  “La vida, como la conocemos en nuestro planeta, depende de por lo menos 2000 enzimas diferentes. ¿Cómo podrían las fuerzas ciegas del agua u otros elementos lograr ensamblar todos los ingredientes químicos necesarios para combinar esas enzimas? …. La probabilidad de que la vida haya surgido de casualidad a partir de material inorgánico es de 1 sobre 10 a la 40,000 potencia (1, sobre 10 con 40.000 ceros después del 10. YB) … un número lo suficientemente grande como para enterrar a Darwin y a toda su teoría de la evolución …. estas son las probabilidades para la aparición espontánea de una sola célula, sin la cual la evolución no puede siquiera empezar. Y ni hablar de las incluso más remotas probabilidades de que aparezcan sistemas orgánicos más avanzados, como un órgano en un animal o en un ser humano.” 
Fred Hoyle formuló también una analogía dramática para ilustrar la imposibilidad de la teoría de que la vida haya surgido espontáneamente a partir de la materia inorgánica: “Imaginen un tornado pasando a través de un depósito de chatarra. E imaginen que luego de que el tornado pasó, vamos a ese depósito y encontramos un avión Jumbo ,un Boeing 747, que se ha formado y ensamblado al azar gracias al tornado, que de alguna manera combinó de una manera perfecta, todas las piezas que había en el depósito”. 
Para Hoyle la probabilidad de que la vida haya aparecido espontáneamente a través de procesos aleatorios es igual a la probabilidad que ese avión se haya ensamblado de casualidad, al paso de un tornado por un depósito de chatarra.
El surgimiento de la vida es un fenómeno Divino que el ser humano no puede explicar ni imitar.  Los seres vivos fuimos creado con un milagroso mecanismo que nos permite reproducir-nos, pero irónicamente no podemos re-producir la vida fuera de nosotros mismos, a partir de átomos.
Si el origen de la vida pudiera ser explicado en términos científicos, la vida podría ser producida a partir de material inorgánico en un laboratorio, y viceversa.
Sin embargo, aún en nuestros día, cuando la ciencia ha avanzado tanto, y cuando ya conocemos los secretos y los códigos del ADN, y podemos curar y prolongar la vida, y aprendimos a manipular células y modificar genes en laboratorio, y a desarrollar inteligencia artificial, y aplicar las técnicas de nanotecnología al ADN, es imposible crear un ser vivo a partir de átomos.
Esa infranqueable frontera entre lo humano y lo Divino incluye un elemento más, muy parecido a la generación de la vida. Esto es, Tejiyat haMetim, “restaurar la vida” a un cuerpo sin vida.
Me explico: como ya lo indicamos, es imposible re-crear un ser vivo, digamos un mosquito (un mosquito real, no un robot mosquito!) a partir de materia inorgánica. Entre otras razones, porque sería demasiado complejo armar y ensamblar su cuerpo, sus órganos, su cerebro, etc.   Pero que pasaría si le diéramos a un biólogo equipado con el laboratorio más moderno del mundo, un mosquito con su cuerpo entero y completo…. ¿qué fue declarado muerto, “de causas naturales”, hace solamente 5 segundos atras?.
¿Podrá algún científico devolverle la vida a este mosquito aunque todos sus órganos estén completos y todas la conexiones entre los órganos y los sistemas fisiológicos del mosquito siguen en su lugar?  ¿Podrá un ser humano alguna vez practicar, no ya la re-producción de la vida sino algo aparentemente más sencillo: la restauración de la vida o Tejiyat haMetim?  La respuesta judía es NO.   El 13er principio incluye la creencia que Tejiyat haMetim es también una frontera infranqueable que separa a lo humano de lo Divino.
Nosotros, los seres humanos hemos avanzado en nuestra comprensión y control del fenómeno llamado “vida”, y ya somos capaces hasta de clonar la vida. Sin embargo, Tejiyat haMetim, la restauración de la vida, es una prerrogativa exclusiva de HaShem, el Creador de la vida.


PRINCIPIO 12: ¿Cuándo llegará el Mesías?

האומר הריני נזיר ביום שבן דוד בא…. הרי זה אסור לשתות יין לעולם
רמב”ם הלכות נזירות, פרק ד, הלכה י”א
Seguimos explorando la opinión de Maimónides sobre el tema de la era Mesiánica. Ayer explicamos que, según la tradición recibida por nuestros Sabios en los tiempos del Mesías la humanidad “descubrirá la existencia de HaShem”, los Yehudim viviremos en Israel, con el Bet haMiqdash construido y en paz con nuestros vecinos (ver aquí lo que escribimos ayer).
Pero, ¿qué pasa con los otros detalles de los días del Mashiaj? ¿Habrá una guerra entre Gog y Magog? ¿Y quién es Gog y quién es Magog?  Y lo más importante ¿cuándo realmente llegará el Mashiaj?
Maimónides explica que estos y otros interrogantes acerca de los tiempos Mesiánicos, no los podemos saber con certeza, ya que no existe una tradición oral que hayamos recibido sobre estos temas (más allá de lo que explicamos ayer). Y si bien es cierto que los profetas hablaron de los tiempos del Mashiaj y los Sabios de la Guemará también discutieron el tema,  los profetas hablaron en metáforas o con nombres que no sabemos identificar. Y los Sabios de la Guemará, conscientes de esta limitación, sólo expresaron sus interpretaciones personales al respecto. No hubo un consenso, y por eso la Guemará, deliberadamente, no arribó a ninguna conclusión respecto a estos asuntos, sino que dejo este tema abierto.
Veamos las palabras de Maimonides:
Hiljot Melajim 12:2: “Al parecer, por lo que se lee en los textos de los profetas [=es decir, no hay una tradición oral recibida sobre el significado de esto textos YB],  al principio de los tiempos mesiánicos habra una guerra entre Gog y Magog y antes de esa guerra entre Gog y Magog llegará un profeta para corregir al pueblo de Israel y preparar sus corazones…. Y estos temas, y todos los temas similares [respecto a los detalles de los tiempos mesiánicos] no serán conocidos por las personas hasta que hayan ocurrido, ya que los Profetas no revelaron explícitamente lo que realmente ocurrirá, y nuestros Sabios no recibieron una tradición oral (וגם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו) sobre este tema. Lo que dicen los Sabios al respecto es solamente lo que interpretan de lo que leen en los versículos, y por eso [en la Guemará] no hay una conclusión definitiva sobre estos temas…”.
 
Creo, primero, que estas palabras de haRambam pueden considerarse un monumental testimonio a la credibilidad de nuestra tradición oral y a la integridad y a la honestidad intelectual de nuestros Jajamim.
Segundo, ahora entendemos por qué las opiniones de los Sabios acerca de las señales que anticiparán la llegada del Mashiaj son tantas y contradictorias entre si. Porque en este tema, sus opiniones son especulativas , y como dijimos, la Guemará deja el tema inconcluso.
También dice haRambam en la próxima Halajá que los temas relacionados al Mashiaj no deben ser objeto de un estudio intenso, ya que al no existir una tradición definitiva al respecto, solo estaremos especulando. Y este estudio especulativo no contribuye a nuestro avance espiritual:
“[Y puesto que no hay tradición en estas materias] una persona no debe, por lo tanto, involucrarse en el análisis de las Hagadot [= las parábolas de los Rabinos] y los Midrashím [= las interpretaciones de los jajamim] en estos asuntos, porque el aprendizaje de estas materias no llevará a una persona a amar o temer más a Dios”.
Finalmente Maimonides se refiere a cuándo llegará el Mesías. Un tema sobre el cual tampoco hemos recibido una tradición oral definitiva.  Este tema es particularmente sensible ya que varias veces en la historia judía, cuando alguien declaró que llegaría el Mashiaj en el día o en el año tal y tal, causó enormes daños al pueblo de Israel, como ocurrió en 1666 con el falso Mesías Shabetai Tsebí, y muchas veces más.
Dice Maimónides, repitiendo las palabras del Talmud:
“De la misma manera, uno debe abstenerse de la calcular cuándo vendrá el Mashiaj. Nuestros sabios nos han advertido acerca de esta práctica negativa diciendo: ‘Que las almas de los que calculan la venida del Mashiaj sean destruidas [por el daño que provocan al pueblo judío]. Sólo hay que esperar y creer que el Mashiaj vendrá, como lo hemos explicado “.
Entonces, para concluir, ¿cuándo llegará el Mashiaj?
Para responder esta pregunta quisiera contarle a los lectores cómo era el antiguo saludo Sefardí, antes de irse uno a dormir.    Entre los Sefaradim era muy común saludarse unos a otros, entre amigos o incluso entre padres e hijo,s diciendo por la noche, “BETOB TALINU” que significa más o menos, “QUE DUERMAS BIEN”.  Pero lo más interesante era la segunda parte, la respuesta obligada a este saludo: “TAQUISU BISHU’AT HASHEM” que significa, “QUE TE DESPIERTES [MAÑANA] CON LA REDENCIÓN DE HASHEM” es decir, “Te deseo que mañana al despertarte te encuentres con que la redención de HaShem, ha comenzado”.   De manera que cada noche, el Yehudí se iba a dormir con la EMUNA TEMIMA, con la esperanza y la fe, de que B’H al otro día, al despertarse, el Mashiaj  ya habrá llegado.


PRINCIPIO 12: ¿Qué sabemos acerca de los tiempos mesiánicos?

La semana pasada escribimos sobre lo que dice el penúltimo capitulo de Mishné Torá sobre el Mashiaj. Explicamos que el Mashiaj será el rey de Israel, descendiente de David, que traerá a todos los Yehudim a Israel, construirá el Bet haMiqdash e inaugurará la era mesiánica (ימות המשיח).
¿Que pasará en los tiempos mesiánicos?

 

Maimónides dice que hay ciertas cosas que sabemos de los tiempos mesiánicos y otras que desconocemos, ya que no poseemos una tradición definitiva y consensuada al respecto.
Hoy vamos a escribir sobre lo que SÍ sabemos acerca de los tiempos del Mashiaj. Y mañana, BH, explicaremos por qué no sabemos con precision algunos “detalles” de lo que ocurrirá en la era Mesiánica.

Maimónides escribe sobre los tiempos mesiánicos, en el último capítulo de su Mishné Torá.

1. NATURALEZA: No habrá cambios en la naturaleza de mundo. Lo que dice el profeta Isaias (11:6) “el lobo habitará con la oveja..”, explica haRambam, (Hiljot Melajim 12:1) “no se refiere a que los animales ya no se comerán unos a otros. Sino que es una metáfora para decir que la nación de Israel, la oveja, ya no será perseguida por el lobo, los poderosos enemigos de Israel que buscan su destrucción”.   En Perush haMishnayot (Sanhedrín 10:1) Maimónides dice que los hombres seguiremos siendo mortales, aunque viviremos por más tiempo, ya que tendremos menos preocupaciones.  El Mashiaj no vendrá a cambiar la Torá ni a reemplazarla. Todo lo contrario: En los tiempos mesiánicos todos observaran la Torá sin pereza y con mucho entusiasmo.

 

2. EL MUNDO: En los tiempos del Mashiaj el mundo reconocerá que existe un sólo Dios, y que ese único Dios es HaShem .  Como dijo el profeta Irmiyahu (31:33) : “El hombre ya no tendrá [la necesidad] de enseñarle a su amigo o a su hermano que “HaShem existe”, ya que [en los tiempos mesiánicos] todos Me conocerán, grandes y chicos”.   El conocimiento de Di-s será tan amplio como las aguas que cubren el mar (Yesha’ayahu 11:9).Este conocimiento de Di-s será el punto de inflexión (lo que producirá el cambio…) más relevante de la historia de la humanidad. A partir de que la humanidad entera reconozca que HaShem existe, y ya no hayan discusiones acerca de quién es el verdadero Di-s y de cuál es Su voluntad, la paz reinará sobre la tierra.  Este tiempo de paz mundial traerá abundancia. No faltará la comida y no habrá más robo ni corrupción. A partir de ese momento las personas no se ocuparán en lo material más de lo necesario.  Ya que una vez que la humanidad descubra que Dios existe, no habrá nada más importante que acercarse a Él. Nadie se distraerá del objetivo más trascendente de la vida: conectarse con HaShem y conocerlo (‘ידיעת ה) tanto como, siendo humanos y limitados, lo podamos hacer.

 

3. EL PUEBLO JUDIO: El antisemitismo por fin se acabará. Todos los Yehudim viviremos en nuestra tierra, Israel, en paz con nuestros vecinos.  Maimonides dice también: ¿Por qué los judíos deseamos tanto que llegue el Mesías?. Cito (Hiljot Melajim 12:4): “El pueblo de Israel no desea la llegada del Mesías para dominar al mundo [como dicen los antisemitas YB], o para subyugar a los pueblos de la tierra, o para ser adorados por las demás naciones, ni para dedicarnos a festejar, comiendo y bebiendo. La razón por la cual deseamos tanto que venga el Mesías es para poder dedicarnos enteramente a la Torá y a su sabiduría, sin que nadie nos hostigue ni nos prohiba estudiarla y cumplirla…” .
Continuará…


PRINCIPIO 12: ¿Qué NO hará el Mesías?

Hoy hablaremos un poco más sobre el Mashiaj y la semana que viene, BH , escribiremos sobre lo que dice Mishné Torá acerca de los tiempos mesiánicos.
Explicamos anteriormente que el Mesías o Mashiaj del que habla el judaísmo será un monarca, gobernante de Israel, descendiente de la dinastia de David, parecido en su cargo y naturaleza al Rey David y a Bar Kojbá.
Su misión: traer a los Yehudim nuevamente a israel y reconstruir el tercer y definitivo Bet haMiqdash.
Maimónides también insiste una y otra vez que el Mashiaj NO vendrá a cambiar las leyes de la Torá. Todo lo contrario: vendrá a enseñarlas, aplicarlas y defenderlas.
Así dice Maimónides cuando habla de cómo identificaremos a quien NO es el Mashiaj (Melajim 11:3): “Nuestra Torá, sus preceptos y leyes, nunca jamás, serán cambiadas. Nada se agregará a sus preceptos y ninguno se anulará.  Y si alguien sugiere [en nombre de Di-s] agregar o quitar un precepto, o interpretarlos fuera de lo que nuestra tradición explica [ גילה פנים בתורה והוציא הדברים שלמצוות מפשוטן] , sabemos que se trata de un farsante o de un hereje..”. 

 

En otras palabras, si un candidato a Mashiaj propusiera cambiar aunque solo sea una ley de la Torá, sabremos que se trata de un falso Mesías.

 

Aquí Maimónides hace alusión a las dos grandes religiones bíblicas, que aceptaron la biblia Hebrea pero intentaron cambiar, agregar o quitar de sus preceptos.  Aunque más específicamente Maimónides se refiere aquí a Yeshu (Jesus), ya que él se auto-proclamó como el Mesías del pueblo judío.

 

No todos saben que hay varias fuentes rabínicas que mencionan a explícitamente a Yeshu y cómo intentó modificar la Torá. El Talmud lo menciona por ejemplo, en Masejet Sanhedrin. Claro que los comentarios de los rabinos, muchos de ellos contemporáneos de Yeshu, no fueron recibidos con mucho entusiasmo por la iglesia. Y especialmente durante la edad media, el Talmud fue quemado públicamente muchas veces con este pretexto. En algunos casos excepcionales la iglesia permitió que se reimprimiera el Talmud, siempre y cuando se omitiesen los párrafos que hablan de Yeshu.

 

Con el libro de Maimónides ocurrió algo similar.  En el capítulo 11 de Hiljot Melajim, donde Maimónides habla del Mashiaj, menciona a Yeshu. Este párrafo también fue censurado por siglos, pero sobrevivió en las ediciones manuscritas del Mishné Torá producidas en países árabes. Y recién hace 15 o 20 años atrás se volvió a reimprimir en las nuevas ediciones del Mishné Torá.

 

¿Qué dice Maimonides sobre Yeshu?  Lo voy a citar:

 

Hiljot Melajim, 11:4a.

 

“También Yeshua imaginó que él era el Mashiaj y fue ejecutado por orden del tribunal. Esto había ya sido profetizado por Daniel, que dijo: “Y los hijos de los indecentes de tu propio pueblo, serán enaltecidos, y tratarán de que se cumpla la vision profética [que ellos mismos concibieron], pero fracasarán” (Daniel 11:14). ¿Y acaso existe algún fracaso más grande que éste?  Todos los profetas dijeron que el Mashiaj redimirá a Israel y los salvará [de sus enemigos], los traerá de nuevo a su tierra y fortalecerá la observancia de la Torá. Y este [hombre, Yeshu] provocó [todo lo contrario]: la muerte de los judíos por la espada, el exilio de los judíos y su dispersion, e intentó reemplazar la Torá, y engañó a la mayoría de mundo [haciéndolos] que sirvan a un dios, que no es HaShem” . 

 

Maimónides explica muy claramente por qué Yeshu representa todo lo contrario a lo que el Mashiaj debía ser para el pueblo de Israel. Su intención de cambiar la Torá y la persecución permanente que sufrió el pueblo judío, irónicamente, “en nombre de Yeshu”.
El verdadero Mashiaj será el líder del pueblo de Israel que los defenderá de sus enemigos, los protegerá y los hará regresar a la tierra de Israel, donde vivirán en paz con sus vecinos, libres para estudiar la Torá y observar sus mandamientos.


PRINCIPIO 12: ¿Quién puede ser considerado el Mesías?

Estamos estudiando el principio número 12 de la fe judía: nuestra creencia en la llegada del Mesías o en hebreo “Mashiaj”.
Cuando hablamos del Mashiaj, hay dos temas que tienen que ser tratados de manera independiente. Uno es la persona del Mashiaj y el otro es los tiempos mesiánicos. Hablaremos hoy sobre la persona del Mashiaj, es decir, quién puede ser considerado como un candidato a ser el Mashiaj.
Maimónides dice que para que un individuo pueda ser considerado como el Mashiaj tiene que cumplir con 3 requisitos a priori y 2 a posteriori. Y sólo cuando TODOS estos 5 elementos sean realizados podemos decir que esa persona es el verdadero Mashiaj:
Este es el texto de Maimónides, en el capítulo 11 del Sefer Melajim, Halajá 4 (los números y paréntesis los agregué para una mejor comprensión):
“Si surgiera un rey (1) de la Casa de David que (2) diligentemente estudiara la Torá y observara sus mitsvot según lo establecido en la Torá Escrita y en la Torá Oral como David, su antepasado, e instara a todo el pueblo de Israel a encaminarse en el (camino de la Torá) y corrigiera las brechas de la observancia de la Torá [es decir: corrigiera lo que el pueblo judío está haciendo mal respecto a la observancia religiosa], (3) y luchara las guerras de HaShem, se lo podría considerar como el Mashiaj.    Si tiene éxito en todo lo anterior, y (4) construye el Bet haMiqdash [=Templo] en su lugar [=har habayit, Jerusalem], y (5) reúne a los dispersos de Israel, se podrá entonces afirmar sin duda que él es el Mashiaj.”
Analizáremos este texto paso a paso.
Ayer explicamos el primer pre-requisito
(1) Ser descendiente del rey David.  Esto excluiría automáticamente, por ejemplo, a todo aquel que es Cohén o Leví, ya que David pertenencia a la tribu de Yehudá. Para más detalle ver lo que escribimos ayer.
Hay otros dos requisitos  que deben ser cumplidos.
(2) Para calificar como candidato a Mashiaj, esta persona deber ser un estudioso y observante de la Torá, tanto la ley escrita como la Torá Oral, como lo fue el Rey David, y debe ser un líder que le importe y haga todo lo posible para que el pueblo judío se comporte de acuerdo a la Torá, tanto individual como colectivamente.
(3) El Mashiaj debe luchar las “guerras de HaShem” (לוחם מלחמות ה’).  ¿Qué significan “Las guerras de Dios”? No se refiere aquí a “guerras” en un sentido metafórico, como si el Mashiaj debiese comandar un “ejército de salvación” o luchar “guerras espirituales” (eso es en realidad parte del segundo requisito). Las guerras de HaShem son las guerras y batallas militares que los judíos luchamos contra nuestros enemigos, como ocurre hoy en día en Israel (ver Hiljot Melajim 4:10, 7:15).
Los modelos que Maimónides tiene en consideración, y menciona, en esta descripción del Mashiaj son específicamente dos personalidades: una es el mismo rey David, que obviamente cumplía con estos 3 requisitos, (los otros 2 no eran aplicables en su reinado). Y el otro es Bar Kojbá (ca. 90 -135 de la era común).
Maimónides cita a Bar Kojbá en otro contexto: para explicar que hacer milagros no es un prerrequisito para ser considerado el Mashiaj:
Hiljot Melajim, Halajá 3
“No hay que suponer que el Mashiaj deberá hacer milagros y maravillas… o llevar a cabo otras acciones similares [para ser considerado como un candidato a ser el Mashiaj] como dicen los ignorantes. Esto definitivamente no es cierto. La evidencia que tenemos es el caso de Rabbi Aqibá, uno de los mayores sabios de la Mishná, que apoyaba al rey Bar Kozibah [bar Kojbá] y lo consideró [a priori] como el Mashiaj. Él y todos los sabios de su generación lo consideraron como el rey ungido [=Mashiaj] hasta que fue asesinado [en la guerra] a causa de los pecados. Una vez que murió, [los sabios] se dieron cuenta de que él no era el Mesías. Los sabios nunca le pidieron que hiciera milagros o maravillas [para considerarlo como el Mashiaj].”
Bar Kojbá cumplía con todos los requisitos del Mashiaj: (1) era descendiente de David (2) era un Yehudí muy observante, imponía la ley de la Torá (ver aquí)   y (3) luchaba contra los enemigos de Israel, en ese entonces, los Romanos, con el fin de establecer un estado judío, independiente de Roma, en el que la Torá sería la ley de Israel. En ese estado independiente se deberían cumplir las otras dos condiciones (4) reconstruir el Bet haMiqdash (destruido por los Romanos en el año 68 de la era común) y (5) repatriar a Israel a todos los judíos que fueron exiliados cuando se destruyó el Bet haMiqdash.
Al morir en la batalla, los sabios se dieron cuenta de que si bien Bar Kojbá poseía los atributos del Mashiaj, no lo era.
Continuará….
Si tiene preguntas específicas sobre el tema del Mashiaj, por favor, envíelas a rabbibitton@yahoo.com


PRINCIPIO 11: La justicia Divina: ¿Quién, cuándo, dónde y cómo?

El undécimo principio del judaísmo afirma que Di-s es justo. Que Él recompensa a los que guardan sus mandamientos y castiga a quienes los transgreden.
¿De dónde aprendemos este Principio?
Maimónides lo explica: Cuando Bené Israel hicieron el becerro de oro en el desierto y HaShem le indico a Moshé que el pueblo judío merecía ser eliminado por este gran pecado, Moshé intercedió y le rogó a HaShem que perdone a Su pueblo, y lo pidió que si no los perdonaba, “elimíname de Tu Libro que escribiste” [=mátame]. HaShem le contesta a Moshe: “[Sólo a] aquel que pecó contra Mi, a ese individuo borraré de Mi libro.
De aquí vemos que HaShem no actúa con arbitrariedad sino con una justicia que nos resulta comprensible, en cuanto a que cada ser humano, en función de su libre albedrío,  es responsable por sus propios actos.
Más allá de esta básica noción, es mucho lo que no podemos comprender de la justicia Divina, ya que como se explica ampliamente en el libro de Job, esta comprensión está por encima de nuestro entendimiento.
Algunos ejemplos.
1. Ignoramos, por ejemplo, QUIÉN merece ser castigado o recompensado y quién no. Ya que no sabemos exactamente cómo HaShem mide nuestros méritos y errores. Me explico: Sólo HaShem sabe el verdadero potencial del hombre, “nuestro denominador”. Un profesor de matemáticas juzgará a dos estudiantes con la misma vara: Si el estudiante “A” responde correctamente en un examen 8 de 10 preguntas, su puntuación será 8 . Y si el estudiante B responde correctamente 5 de 10 preguntas, su puntuación será 5.  HaShem en virtud de Su omnisciencia (=que lo sabe absolutamente todo) puede saber, por ejemplo, que el estudiante que respondió 8 preguntas tiene la capacidad de responder bien 10 preguntas, pero no hizo su mejor esfuerzo. Mientras que el estudiante que respondió 5 preguntas tiene el potencial intelectual para responder bien 5 preguntas, y él hizo todo lo posible para alcanzar su máximo potencial y lo logró. Ahora bien: mientras que para el profesor de matemáticas, 8 será superior a 5, y “A” será recompensado y “B” será castigado, para HaShem, 5 será superior a 8. Ya que a pesar de que 8 es mayor que 5,  5/5 es mayor que 8/10. El “privilegio” de HaShem es que Él (y sólo Él) conoce el denominador de cada individuo, y por lo tanto, sólo Él puede determinar si A o B merecen ser recompensados.
2. También ignoramos CUÁNDO y DÓNDE se llevará a cabo la justicia Divina.  Los Yehudim creemos absolutamente en la vida después de la vida, en la inmortalidad del alma. No hay recompensa necesariamente inmediata para un acto de bondad, ni un castigo automático para una transgresión. No siempre vemos con nuestros propios ojos el castigo del malvado y la recompensa de los justos. La ejecución de la justicia Divina, tanto el castigo como la recompensa, no se limita a esta vida terrenal. Y es posible que una mala acción sea castigada en el mundo por venir, después de esta vida, y no en la vida terrenal. O viceversa.
3. Tampoco sabemos CÓMO nos castiga o nos recompensa Di-s.
Sabemos que HaShem nunca castiga en el sentido de venganza, y también sabemos que no todos los sufrimientos son un castigo. A veces tenemos que sufrir en esta vida para corregirnos, con el fin de abandonar nuestras malas acciones, o para educarnos en los ideales más altos. Quizás para comprender a los que sufren, o para hacernos más sensibles y llevarnos más cerca de Dios, etc.
Nuestros Sabios también explicaron que hay sentimientos y emociones que son parte de, o que expían, nuestro castigo, como el remordimiento y la culpa. O la pérdida de nuestra propia autoestima por la mala acción cometida, o la pérdida del respeto de los demás, o la vergüenza que nuestro pecado provoca en nuestras familias, o la conciencia de que hemos ofendido a Di-s, que tanto nos da. Todas éstas son formas de “penas” por los pecados cometidos.
En resumen:  HaShem es justo. Las buenas acciones son o serán recompensadas, y la maldad será castigada. Aunque no sabemos con precisión quién, cuándo, dónde y cómo.