ABOT 1:1: Justicia y educación

 

הוו מתונים בדין והעמידו תלמידים הרבה
La primera Mishná de Pirqué Abot menciona a los Anshé Keneset haGuedolá, la Gran Asamblea legislativa rabínica que surgió cuando los Yehudim regresamos de Babel a Yerushalayim para construir el Segundo Bet haMiqdash y repoblar Erets Israel, alrededor del siglo 5to antes de la era común.
Los puntos estratégicos que los hombres de esta Gran Asamblea pronunciaron para reorganizar al pueblo judío en su restablecimiento como nación fueron tres: hoy veremos los dos primeros.
JUECES
En primer lugar, formularon un llamado de atención a los jueces. La estatura moral de una sociedad se mide por el nivel ético de sus jueces. Si los jueces son sobornables, corruptos, o incluso negligentes, esa sociedad no llegará a buen puerto. En este caso Anshé Keneset haGuedolá no necesitaban referirse a la honestidad de los jueces judíos, un elemento que siempre fue característico de los jueces de Am Israel. Pero sí se refirieron al cuidado que deben tener los jueces a la hora de emitir un veredicto. Y aconsejaron que los jueces sean “medidos” en la administración de la justicia (הוו מתונים בדין), lo cual significa que no deben apresurarse, sino que deben examinar con cuidado las evidencias y los testimonios y recién después arribar a la conclusión final.  El Rab Durán, en su comentario, dice algo muy interesante sobre este punto:  que no debamos apresurar el veredicto no significa que haya que retrasar la justicia innecesariamente. En un caso, por ejemplo, donde las evidencias son decisivas, incuestionables y están a la vista, un juez que demore su veredicto estará de hecho corrompiendo la justicia.  La justicia deliberadamente lenta es justicia corrupta.
LIDERAZGO RABÍNICO
En segundo lugar, los hombres de la Gran Asamblea discutieron el tema de la educación y el futuro del liderazgo rabínico y se pronunciaron a favor de enseñar a la mayor cantidad de alumnos posible. El Rab Durán explica que siempre existió un serio debate sobre este tema entre los sabios de Israel.  Un grupo de Sabios sostenía que había que aceptar en la Academia rabínica sólo a ciertos alumnos. El gran sabio Shammai, por ejemplo, dijo que él sólo aceptaría en su academia a un alumno inteligente, humilde, de buena familia y con un buen pasar económico (esto último, para que no se vea obligado a abandonar sus estudios prematuramente por necesidades económicas). Rabbán Gamliel también sostenía que sólo se deben aceptar alumnos que sean honestos e íntegros  (תוכו כברו), ya que de otra manera un alumno deshonesto, al convertirse en Rabino, podría utilizar su conocimiento de Torá para engañar a la gente, lo cual agregaría a esta falta una terrible profanación del nombre de Dios.     Por el otro lado, Hillel y un poco más tarde Ribbí El’azar ben Azariá sostenían que se debe enseñar Torá a todos los alumnos que quieran aprender, aunque no posean de antemano un carácter moral perfecto, ya que abundan los ejemplos de Talmidé Jajamim, sabios y grandes líderes rabínicos, que no venían de un pasado honesto (Resh Laquish, por ejemplo). Sin embargo, cuando estos jóvenes tuvieron la oportunidad de estudiar Torá, se corrigieron, ya que la Torá los transformó en personas íntegras.     Para resumir, algunos Jajamim pensaban que la Torá, el conocimiento y el prestigio de quienes la estudian, podrían ser mal utilizados por los alumnos que no tuvieran los pre-requisitos morales necesarios antes de ser admitidos en la Yeshibá. Mientras que otros rabinos sostenían que esa posibilidad era muy remota, ya que a diferencia de cualquier otro aprendizaje, estudiar Torá no consiste en adquirir un conocimiento informativo sino esencialmente formativo. La Torá nos “educa”y nos “transforma” en mejores seres humanos.  Y si bien, como el lector podrá apreciar, ambas opiniones tienen sus méritos, se podría decir que a la larga la opinión menos elitista, la que sostiene que no hay que limitar la admisión de alumnos, es la que finalmente se impuso.
El Rab Durán agrega un elemento adicional, una figura estadística, que justifica este enunciado de los hombres de la Gran Asamblea en favor de no limitar la admisión de estudiantes rabínicos.  Él dice citando la experiencia registrada por los Sabios del Midrash (Qohelet Rabbá 7:28) que una institución educativa que acepta 100 alumnos “normales” producirá 10 alumnos “sobresalientes”. Y que de esos 10 alumnos sobresalientes, que seguirán estudiando, sólo uno o dos se transformarán en los líderes rabínicos de cada generación.


ABOT: El judío ideal y el ideal judío

כי ידוע הוא שהמעלה הגדולה אשר אין אחריה מעלה היא שיהיה האדם טוב לשמים וטוב לבריות
מגן אבות לרשב”ץ , הקדמה
Rabbi Shimon Duran (Rashbets, 1361-1444) explains in his introduction to the commentary of Pirqe Abot, Magen Abot, that the reason we study this Mishna before Shabuot, is to prepare ourselves to reach the level of “Hasidut”.
“Hasid” is translated today as pious, or is usually associated with a movement of followers of a prominent rabbinical figure. We will see now how Rabbi Duran defined the concept of “Hasid” in his book. Rabbi Duran quotes the Gemara in Qiddushin 40a saying that we might find a man that is a “tsadiq”, a righteous man, but not a good man. For example, when someone is very scrupulous in his relationship with God, but does not behave well towards his or her peers. Rabbi Duran explains that “the highest level, above which there is no other level, is when a person is good toward HaShem and good toward other people. And when a Yehudi reaches this ideal level he is called “Hasid”. “Hasid”, in other words, is the highest level a Jew should aspire to reach.
Let’s see now how Rabbi Duran describes in detail the characteristics of a Hasid.
1. CONNECTION WITH HASHEM
The ideal Jew must be in permanent contact with God. Since you’re up in the morning until you go to bed at night, you must have the name of HaShem in your lips. Praying three times a day, reciting the berakhot every time you eat, and studying Tora during throughout the day and at night. Rabbi Duran mentions that the epitome (the highest level, the almost “utopian”) connection with HaShem was reached by the “Hasidim Rishonim”, the “old Hasidim” mentioned by the Mishna Berakhot. They used to meditate at length in their prayers, a task that took nine hours of their day.  The first element that you must develop in order to be a Hasid is a very strong relationship with God. Having HaShem constantly in your heart, mind and lips. However, if a Jew only dedicates to cultivate his or her relationship with God, he is NOT considered a Hasid, an ideal or complete Jew. There are two other dimensions to be developed to achieve this ideal.
2. INTEGRITY
The Gemara in Baba Qama 30a tells us that the “Hasidim Rishonim”, the same Jews who prayed nine hours a day, were also very scrupulous in their ethical behavior. These Hasidim, the Gemara says, were extremely careful not to steal or to cause any harm to anyone. The example mentioned by the Gemara, incredibly modern, illustrates how did the Hasidim Rishonim get rid of their broken glass or branches with thorns. While normal people would simply hide this type of waste superficially with a little soil, the Hasidim Rishonim dug a hole of at least 1 foot deep, and would placed there the broken glasses and thorns, to avoid causing any harm, even to those who perhaps years later might be working that parcel with their plow. These Hasidim were extremely careful in avoiding any direct or indirect harm or injury to others.
3. GEMILUT HASADIM
The third element that characterized the Hasidim Rishonim was “kindness”, hesed, acts of goodness. Do not forget that the word “Hasid” comes from the word “Hesed”. Hesed means my predisposition to help other people, even if they have not asked for my help. Sometimes Hesed consists in helping others with financial assistance (tsedaqa). Many other times, people need a different type of assistance, which cannot be bought or replace with money: for example, visiting a sick person, encouraging him, and bringing a word of encouragement and hope, is not something you can do with money, but with your “presence”and with your time. The same can be said of nihum abelim, comforting the relatives of someone who has just died. What brings comfort to the bereaved is our presence. Something similar happens when we invite people to our house for dinner on Shabbat, etc, hakhnasat orehim, we do not offer money but company, sharing time together. We do acts of Hesed, goodness, either with our money (tsedaqa) or with our presence and our time (gemilut hasadim).
Rabbi Duran gives us a good definition of what does it mean to be a role-model Jew. On the one hand, building and maintaining an ongoing relationship with HaShem, and on the other hand, being extremely honest, caring and above all generous and sensitive, doing everything in our power to help others, with our means and with our time.
Rabbi Duran concludes: Why should we study Pirqe Abot? Because this treatise of Mishna contains the advices of our sages to become a real “hasid”, the best possible Jew with HaShem and with one’s peers.


Preparativos para Pesaj, esta noche y mañana

JUEVES 21 DE ABRIL
Como ya lo explicamos, una de las prohibiciones bíblicas de Pésaj es mantener Jamets en nuestra posesión durante Pésaj. Para evitar esto, antes de Pésaj limpiamos nuestra casas y otras propiedades (automóvil, oficina, etc.) y sacamos todo los alimentos Jamets que puedan encontrarse allí.

 

Luego, hoy a la noche, cuando salen las primeras estrellas (en NY a las 8.00pm), hacemos la Bediqat Jamets, es decir, la última inspección para buscar cualquier  alimento Jamets que podría haber quedado en nuestra propiedad después de la limpieza.
Recuerde que uno sólo tiene que deshacerse del Jamets que es comestible (apto para el consumo humano o animal).

Las  pastillas  o  píldoras  médicas  que  se tragan  con  agua,  los  perfumes,  cosméticos,  artículos  de  limpieza  o cualquier  artículo  no  comestible,  puede  quedar  en  nuestra  posesión durante Pésaj, independientemente de su composición.

Los utensilios Jamets deben  ser guardados en un lugar cerrado hasta después de Pésaj.
Bediqat Jamets
¿Cómo hacemos la Bediqat Jamets? Con la ayuda de una vela o una linterna, buscamos en todos los lugares de nuestra casa donde podríamos haber traído, comido o almacenado alimentos. Debemos buscar especialmente en la cocina y en todos los espacios de almacenamiento de alimentos, como la despensa, el refrigerador, el congelador y los lugares en los que por lo general se guarda comida. En la bediqa estamos buscando especialmente “comida” Jamets: golosinas con jamets, galletas, pastas, alimentos congelados, bebidas de proteínas, cereales, y bebidas alcohólicas hechas a base de grano (cerveza, whisky, la mayoría de vodkas, etc).
Antes de comenzar la bediqá decimos esta berajá (bendición)
“BaruJ Ata A- donay, E- lohenu MeleJ ha’Olam Asher Quiddeshanu beMitSvotav veTsivanu Al Bi’ur Jamets”

 

Al finalizar la bediqa guardamos, por un a lado el Jamets que vamos a “eliminar” mañana por la mañana, y por otro lado, el Jamets que vamos a consumir mañana por la mañana.

 

Y entonces decimos el primer kal Jamirá, la fórmula para renunciar a la posesión de cualquier Jamets que nos pertenezca y que no hayamos encontrado

 

KAL JAMIRA DEIKA BIRSHUTI, DELA JAZITEH VEDELA BIARTEH, LIBTIL VELEHEVE HAFQER KE’AFRA DEAR’A.
“Todo jamets o levadura que me pertenezca, que no haya visto ni haya eliminado, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra”

 

 
VIERNES 22 de ABRIL
Bi’ur Jamets (Deshacernos del Jamets)
Por la mañana, sólo podemos comer Jamets hasta la cuarta hora del día (en NY hasta las 9.50 de la mañana) . Una vez que terminamos de comer el jamets, recogemos los restos del jamets de esta mañana, lo juntamos con el resto del jamets que dejamos ayer y procedemos a eliminarlo. Esto se puede hacer tirando el Jamets a los pájaros, a los peces, en una basura pública o vendiéndolo a una persona no judía. Muchos acostumbran a quemarlo, siguiendo la antigua tradición expresada en la Mishná, y porque el Jamets simboliza la arrogancia, y de esta manera demostramos que nuestras almas deben estar limpias y purificadas de la soberbia.

 

 
Bitul Jamets
Al terminar la eliminación del Jamets procedemos a su última anulación (=declarar nuestro Jamets  sin dueño). Y una vez más pronunciamos la declaración “Bitul Jamets”, pero más detallada:

 

KAL JAMIRA DEIKA BIRSHUTI, DEJAZITEH VEDELA JAZITEH, DEBIARTEH VEDELA BIARTEH, LIBTIL VELEHEVE HAFQER KEAFRA DEAR’A.

 

“Todo jamets o levadura que me pertenezca, que haya visto o no haya visto, que haya eliminado o que no haya eliminado, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra“

 

La eliminación, en cualquiera de sus formas, y la anulación del Jamets, tiene que ser hecho hasta la quinta hora del día. En Nueva York eso es aproximadamente, las 11.06am de la mañana.
A partir de esa hora,  no se puede consumir ni hacer ninguna venta o anulación del Jamets.

Para averiguar los horarios en su ciudad de residencia, consulte aqui



PESAJ, en el Bet haMiqdash

La víspera de Pésaj, el 14 de Nisan, era un día muy intenso en el tiempo del Bet haMiqdash. Cientos de miles de Yehudim habían llegado a Yerushalayim desde todos los confines de Israel y se disponían a sacrificar el qorbán pésaj (=la ovejita o cabra que se sacrificaba y se consumía por la noche). Los que venían de afuera de Yerushalayim se hospedaban en casa de familiares o conocidos, o muchas veces, donde hubiera lugar. En general las casas en Yerushalayim estaban abiertas para todos los que quisieran hospedarse. Cuando no había más lugar disponible, se anunciaba colgando un paño rojo arriba de la puerta.
La gente se juntaba en grupos de familias llamados “jaburot” o en singular “jaburá”. Cada jaburá, que podía consistir de 50, 60 y hasta 100 personas, compartían un mismo qorbán. La ovejita era llevada por la tarde del 14 de Nisán al Bet haMiqdash por uno o dos representantes de cada jaburá, y allí era sacrificada.  Luego el animal era asado entero, en una sola pieza.  Por la noche, siendo ya el 15 de Nisán, se realizaba el Seder de Pésaj, más o menos como lo hacemos hoy. Se leía la Hagadá, se hacían las preguntas de Ma Nishtaná, se servía mucha comida, incluyendo otros qorbanot como jaguigá, y todo acompañado, por supuesto, de matsá y maror. La gente se sentaba sobre almohadones y comían reclinados, como los nobles. Se bebían las cuatro copas de vino brindando por nuestra salvación, redención, libertad, y asignación como pueblo elegida, y al final de la cena, antes de la medianoche, se repartía el qorbán pésaj como afiqomán (última comida, o “postre”) entre todos los miembros de la jaburá.  Cada uno tenía que comer de ese qorbán por lo menos un pedazo del tamaño de una aceituna (kazait).  Luego del qorbán Pésaj se recitaba el Birkat haMazón, la bendición de agradecimiento a HaShem por nuestra comida.
Hacia la medianoche, una vez terminada la cena de Pésaj, todo el mundo subía a las terrazas de Yerushalayim, y desde allí, mirando hacia el Bet haMiqdash, que estaba iluminado por la luna llena, todo el pueblo cantaba el Halel (los salmos de Tehilim que se recitan en agradecimiento a HaShem por habernos liberado de Egipto).  Las voces de millones de Yehudim cantando el Halel, todos al mismo tiempo, llenaban la ciudad de una melodía inigualable. La Gemará describe que esas voces eran tan poderosas que la gente sentía que las terrazas de la ciudad se movían.
Luego de la destrucción del Bet haMiqdash,  acostumbramos a poner en la bandeja de Pésaj, la que’ará, un hueso con carne (o entre los Ashkenazim, una pata de pollo) para recordar el qorbán Pésaj. Y también, al final del Seder comemos una porción adicional de Matsá, Afiqomán,  en recuerdo del qorbán Pésaj, diciendo:  “[Comemos esta matsá ]en recuerdo al qorbán Pésaj, que se comía una vez que uno está satisfecho” 
También recitamos el Halel, al concluir la Hagadá, después de comer el Afiqomán.  En realidad lo recitamos dos veces: primero en la Sinagoga  y luego en casa, al final del Seder.
Hay otra hermosa costumbre, que muy pocos practican hoy en día, que se hacía en recuerdo a ese famoso Halel del Bet haMiqdash.  ¿Saben cuándo solía la gente hornear las Matsot que se utilizaban en el Seder de Pésaj?  El 14 de Nisán, después del mediodía de la víspera de Pésaj. Exactamente cuando se acostumbraba a sacrificar el qorbán Pésaj. Este es el tiempo ideal para preparar las Matsot (Mitsvá min hamubjar), que es similar al tiempo que se preparan las jalot en un viernes normal. Y mientras se preparaban las Matsot en la víspera de Pésaj, ¡se acostumbraba a cantar el Halel! Hoy en día, esta costumbre virtualmente se perdió, excepto en algunas comunidades judías de Yemen y  Kurdistán.
יהי רצון שנזכה לחגוג את חג הפסח בבנין בית תפארתינו במב”י, אמן
Lea este fabuloso artículo del New York Times , donde un chef escribe sobre la Matsá Shemurá. El chef, judío, se asombra del sabor especial de esta Matsá, y descubre que su sabor se debe a la calidad del grano, ya que está cuidado desde el momento de la cosecha. El artículo también describe, con mucho respeto y admiración, el conocimiento y la exquisita rigurosidad del Rab encargado de supervisar el proceso de elaboración de la Matsá Shemurá.    
El artículo original está en inglés, haga click aquí para leer una traducción “improvisada” al español de este artículo, hecha basicamante por translate.google.com 


Limpiando y preparando la cocina para Pésaj

En un artículo anterior (ver “Jamets Invisible”) explicamos cómo esterilizar para Pésaj los utensilios de cocina. Hoy nos dedicaremos un poco más a electrodomésticos  y mesadas. Presentaremos también dos videos que pueden ser muy útiles para visualizar lo que hay que hacer.
Como ya dijimos hay dos formas de Jamets, el Jamets visible, o sea los restos de comida jamets, y el “invisible”, es decir el Jamets que en el proceso de cocción fue absorbido en las paredes o superficies de los elementos que usamos para cocinar o calentar comida.  Antes de Pésaj debemos remover esos dos tipos de Jamets.  Primero debemos estar seguros que no hayan restos de jamets visible. Luego, tenemos que hacer algo para “esterilizar” los utensilios, electrodomésticos, etc. del Jamets absorbido.
Algunos ejemplos:
MESADAS: Las mesadas de la cocina de metal, mármol o granito, deben limpiarse a fondo antes de Pésaj para eliminar todo residuo visible de Jamets. Como en nuestros días por lo general no apoyamos alimentos calientes directamente sobre estas superficies, y estas superficies no son porosas, una limpieza de la superficie sería suficiente. Sin embargo, el rabino Obadia Yosef z “l recomienda que después de limpiar la superficie se vierta agua hirviendo sobre estas mesadas como una precaución adicional.
MESAS: La mesas de cocina o comedor, de madera o vidrio, deben ser limpiada a fondo y se acostumbra cubrirla con un mantel de Pésaj o un matel nuevo.
LAVAVAJILLAS: Antes de Pésaj, se debe limpiar el lavavajillas de todo resto de alimento que puede haber quedad adherido en sus paredes o bordes de las bandejas. Una vez limpio, se debe realizar un ciclo de limpieza completo con detergente estando el lavavajillas vacío. Una vez terminado este ciclo de limpieza, el lavavajillas está listo para ser usado en Pésaj. El rabino Eliyahu Ben-Hayim recomienda reemplazar las bandejas (o cestas) del lavavajillas o utilizar algunas base añadida para cubrir esas bandejas.
HORNO: Primero debemos limpiar el horno a fondo antes de Pésaj para eliminar cualquier posible residuo visible de Jamets. Luego, se dejará el horno si uso por 24 horas. Y finalmente, 1. si se trata de un horno que tiene un programa de auto-limpieza se deberá activar el ciclo de auto-limpieza  y el horno estará listo para Pésaj. 2. si el horno no tiene un programa de auto-limpieza , entonces, después de limpiarlo a fondo y dejarlo sin uso por 24 horas, dejamos el horno prendido por aproximadamente una hora a máxima temperatura. De esta manera,  el horno quedará Kasher para Pésaj.
MICROONDAS: Primero, debemos limpiar el microondas a fondo para eliminar cualquier posible residuo visible de Jamets. Una vez que el microondas está limpio, tomamos un recipiente con agua y un poco de detergente y lo ponemos a hervir en el microondas durante unos minutos, hasta que las paredes del microondas se llenen de vapor. Este vapor expulsará (o neutralizará) cualquier substancia Jamets que pueda estar absorbida en las paredes el microondas, lo cual lo hará Kasher para Pésaj. Si no es posible hacer, esto y es necesario utilizar el microondas durante Pésaj,  se podrá calentar comida en ese microondas -siempre y cuando el microondas esté limpio de resto de comida- colocando la comida en un recipiente plástico cerrado, o en un Ziploc o en cualquier otra cobertura que cubra herméticamente la comida. Hay también quienes quienes acostumbran a no usar el microondas en Pésaj. Consulte con su Rabino.
Hemos presentado las opiniones más aceptadas. Sin embargo , en todos estos casos hay diferentes costumbres y tradiciones comunitarias y familiares. Para un veredicto final consulte con el rabino de su comunidad. 


Jamets Psicológico

השאור שבעיסה
Además de la Mitsvá de comer Matsá, durante Pésaj está estrictamente prohibido comer o poseer cualquier alimento que sea o contenga Jamets. ¿Por qué? Más allá de las razones históricas bien conocidas –nuestra redención fue tan presurosa que no hubo tiempo que perder–  nuestros Rabinos vieron en el Jamets, el proceso de fermentación que eleva a la masa, una representación muy significativa. Los Jajamim compararon al Jamets con la arrogancia y la vanidad; la masa que se infla sola, con el individuo que permite que su ego se expanda y se engrandezca. La arrogancia y el Jamets son simple aire, una inflación ilusoria del yo.
Pero ¿por qué nos ponemos a pensar en arrogancia vs. humildad específicamente durante Pésaj?  Porque no todas las personas están expuesta al riesgo de convertirse en individuos arrogantes… Un esclavo judío en Egipto, por ejemplo, no podía darse el lujo de ser vanidoso. El riesgo del orgullo excesivo sólo es relevante para un hombre libre. Y en Pésaj, cuando conmemoramos nuestra libertad de la esclavitud física, tenemos en mente que como individuos libres, fácilmente podríamos caer en un tipo diferente de auto-esclavitud, una esclavitud mental: la adicción a los aspectos inflables de nuestro ego. Los riesgos del “Jamets psicológico”: la arrogancia.
La sociedad moderna en sus incansables esfuerzos por convertirnos en consumidores leales, contribuye en gran medida a la alimentación de nuestro ego. Enseñándonos a ser más narcisistas, más egocéntricos y más hedonistas. Nos empuja a convencernos de que tenemos derecho a tener no sólo todo lo que necesitamos, sino también todo lo que queremos y todo lo que deseamos. Esta inmensa ambición, cuando se satisface, puede derivar fácilmente en arrogancia: sentir que SOY más que los demás,  porque TENGO más que los demás.
La Matsá, un pan plano, chato y sin pretensiones, representa la humildad. La humildad no significa degradarnos. Ser humilde significa asumir la verdadera dimensión de la vida humana, tomando conciencia de nuestra ineludible mortalidad, y reconociendo que dependemos totalmente de D-s.
La humildad es también la esencia de la autoestima. Quererse,  y fundamentalmente aceptarse, es un prerrequisito para estar en paz con uno mismo. El individuo arrogante es inseguro. Necesita el halago público y el permanente aplauso de los demás. Busca la aprobación del otro,  a veces desesperadamente, con el fin de compensar la no-aceptación de sus propias fallas y errores. Sólo el humilde, la persona que no necesita buscar el aplauso de los que están a su alrededor para sentirse mejor, es verdaderamente libre, independiente. El hombre humilde es capaz de admitir sus desaciertos, cambiar y mejorarse constantemente a sí mismo. La persona arrogante, por otro lado, es psicológicamente incapaz de admitir errores y por lo tanto, incapaz de cambio. Y al no poder corregirse, termina adaptándose (=esclavizandose) a sus propios defectos. La arrogancia es un Faraón tirano que condena nuestra personalidad al estancamiento.
Mientras que la persona humilde sabe y sostiene que todo ser humano merece dignidad y respeto y tiene el derecho a ser escuchado y comprendido, el individuo arrogante se convierte en un sirviente de su propio reflejo inflado. La arrogancia es una capa de aluminio detrás de un cristal que sólo nos deja ver nuestra propia imagen.
Nuestros Jajamim explican que la arrogancia, este Jamets mental, es la principal barrera entre el hombre y su prójimo. Y también entre el hombre y HaShem. La persona arrogante no concibe “servir a D-s”, pretende más bien “usar” a D-s para su propio beneficio.
Nuestros Jajamim explican que desde la perspectiva del hombre arrogante, “no hay lugar en este mundo para él y para D-s”. ¿Qué significa esto? Que si la realidad de la existencia fuera un circulo, alguien (o Alguien) tiene que estar en el centro. Y en el centro, no hay lugar para dos. El arrogante se sitúa en el centro y desplaza a D-s a la periferia. En esa relación, él no sirve a D-s,  sino que trata de servirse de Él.
 
El objetivo más importante de la vida de un Yehudí es alcanzar este nivel de humildad: reconocer que HaShem está en el centro. Y asumir que yo, el hombre, estoy aquí por Él y para Él. Y ésta es una misión imposible para el arrogante.
Pésaj es una intensa lección de humildad. De la misma manera que eliminamos cada migaja de Jamets de nuestros hogares, debemos borrar todo rastro de vanidad de nuestros corazones.
SHABBAT SHALOM
Para cuando alguien se olvida de lo pequeños que somos....
Para cuando alguien se olvida de lo pequeños que somos….


Pesaj, Matsá y Maror

De acuerdo a Rabbán Gamliel hay 3 conceptos que deben mencionarse en el Seder para cumplir con la mínima obligación de transmitir a nuestros hijos la historia de Pésaj:  Pésaj, Matsá y Maror.
Antes de explicar estas ideas una por una, veamos cómo se relacionan entre sí.
Pésaj, es lo que HaShem hizo por nosotros. Matsá, es lo que hicimos nosotros, ‘am Israel, para merecer nuestra libertad. Y Maror es lo que nos hicieron los Egipcios. De esta manera, estos 3 conceptos apuntan al rol de los 3 protagonistas de la historia de Pésaj.   
Hoy y BH mañana explicaremos estos 3 conceptos.  Empezaremos de atrás para adelante.
MAROR
Como ya lo explicamos, el Maror nos recuerda la forma en la que los egipcios nos maltrataron, nos demonizaron y nos hicieron sufrir. Rabban Gamliel nos dice que no debemos privar a nuestros hijos de esta dolorosa información. De alguna manera deben saber que nuestro destino como pueblo elegido implica estar expuesto a la demonización y la persecución de los pueblos. Hay otra razón adicional, muy importante, por la cual debemos preservar la memoria de nuestro sufrimiento.  La Torá nos enseña a canalizar positivamente la memoria del dolor y la opresión que nuestros padres sufrieron  en Egipto. ¿Cómo? Haciendo todo lo posible para que otra gente NO sufra. Preocupándonos por el que tiene menos y recordando que no debemos oprimir al débil, o a quién trabaja para nosotros. Así dice la Torá: “Y amarás [=te preocuparás por, te ocuparás de] el extranjero  [=el desprotegido, la persona que puede ser abusada] ,porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto”. Y como experimentamos en carne propia lo que se sufre cuando uno es abusado, estamos capacitados mejor que aquellos que no sufrieron, para evitar que otros pasen humillación, pobreza, hambre. Mientras que muchos que pasan penurias piensan en la venganza, nosotros enseñamos a nuestros hijos a preservar la memoria de nuestra aflicción y canalizarla, haciendo todo lo posible para evitar que otros sufran lo que nosotros sufrimos.
MATSA
La Matsa representa lo que el pueblo judío hizo para merecer su libertad. Los procesos de cambios socioculturales suelen llevar muchos años, décadas y hasta siglos. En el caso del pueblo judío TODO ocurrió en unas pocas horas.  HaShem ordenó a los Yehudim que tomaran una oveja y la mantuvieran con ellos hasta el día 14 de Nisán (víspera de Pésaj). Hay que recordar que los egipcios adoraban a muchísimos animales, ya que para ellos los animales encarnaban los poderes de sus dioses. El cocodrilo o el hipopótamo, por ejemplo, eran adorados como seres sagrados por encarnar la fuerza y la ferocidad.  Las ovejas, especialmente los machos conocidos en español como “carneros”, simbolizaban la virilidad y el poder de la procreación. Los Yehudim  se enfrentaba ahora a un gran desafío: debían tomar uno de esos carneros, mientras esperaban las órdenes de HaShem de sacrificarlo. El pueblo de Israel, al tomar y sacrificar el carnero, demostraría que podía “liberarse” de la cultura idólatra. Recuerden que los Yehudim vivimos inmersos en esa sociedad por muchas generaciones y estuvimos expuestos a todo tipo de supersticiones y fetichismo, propios de la ‘aboda zara (idolatría). El 14 de Nisan, HaShem ordenó a los Yehudim sacrificar el carnero, exponer su sangre en las puertas, asarlo y comerlo. Hay que imaginar la dificultad sicológica de sacrificar y comer, un animal que sus amos consideraban un dios. Recuerden que los esclavos naturalmente temen a sus amos, y cuánto más deberían haber temido a los “amos de sus amos”, ¡a los animales que sus amos consideraban dioses!   HaShem quería que los Yehudim “merecieran” su libertad, demostrando que ya no eran esclavos del pensamiento idolatra, y que ellos ya entendían que los dioses egipcios eran falsos: productos de la imaginación humana, la superstición y la manipulación de los líderes de la idolatría. Los Yehudim no dudamos, y en una sola noche, en un tiempo inferior al que le lleva la masa del pan fermentar, desenmascaramos la idolatría, nos liberamos de ella, la dejamos atrás y nos entregarnos en las manos de Boré Olam.
También podríamos haber demorado la partida, ya que íbamos a dejar una tierra que aunque no era ideal, ¡era lo familiar! y encaminarnos hacia lo desconocido. Y no solamente no demoramos la partida sino que nos apresuramos a partir. Salimos con tanto entusiasmo que no nos importó que no ibamos a comer pan… La Matsá nos recuerda que todo fuebejipazon, aceleradamente:  en un mismo día nos liberamos de Egipto y de sus dioses y nos entregamos en las manos de Boré Olam.   El profeta Yirmiyhau recuerda este gran mérito de Am Israel, cuando dice (en nombre de haShem):  “Recuerdo tu mérito de joven, tu amor [incondicional por Mi]: cuando fuiste capaz de seguirme hasta el desierto, a una tierra seca [sin agua, y sin más comida que la Matsá]” (Jeremiah 2:2).


Algunas ideas para un Seder de Pésaj participativo

והגדת לבנך היום ההוא לאמור
EL OBJETIVO 
El viernes 22 de Abril por la noche, y el sábado por la noche del 23 de Abril, serán probablemente las noches más importantes del año. Durante esas noches vamos a cumplir una Mitsvá muy especial: והגדת לבנך, enseñar a nuestros hijos la historia de Pésaj.
Creo que lo primero que debemos hacer es definir nuestro verdadero papel en el Seder de Pésaj. Si tuviera que resumir esta idea en una sola frase diría: “En el Seder de Pésaj no vamos a “leer” la Hagadá, la vamos a ENSEÑAR”. En esas dos noches los padres nos transformamos en educadores. ¿Cómo debemos hacer para capturar la atención de nuestra audiencia y enseñar la Hagadá en el seder de Pésaj?
 
DIVIDE Y CONQUISTARAS
Mi primera recomendación es que se divida la Hagadá de manera que todos, los hijos, los familiares y los invitados, puedan participar.
Para eso, hay que hacer los deberes YA.
1. Primero tenemos que dividir la Hagadá en secciones o textos, como , “Abadim hayinu”, “Los 4 hijos” ,”Las 10 plagas”, etc.
2. Una vez que dividimos la Hagadá tenemos que pensar quién puede ser el mejor candidato para cada parte de la hagadá. “Ma Nishtaná”, por ejemplo,  lo pueden cantar y explicar los niños.”Los 4 hijos” lo puede leer, traducir y/o explicar un adulto. “Las 10 plagas” pueden ser actuadas, etc.
3. Una vez que más o menos tenemos clara nuestra estrategia para el Seder tenemos que mandar un email, text o Whatsapp a cada miembro de la familia y a nuestros invitados y asignar a cada uno de ellos la parte de la Hagadá que le corresponde leer o explicar.
A los adultos, por ejemplo, se les puede pedir que preparen un párrafo de la Hagadá en hebreo y en español, y que comenten brevemente alguna idea que se desprenda de ese texto. Hay que recomendarles que busquen material sobre estos textos preguntando a los rabbanim, a personas que estudian Torá, y/o buscando material ONLINE sobre la Hagadá (mañana BH mencionaremos algunos links). Aparte de preparar textos, los adultos también pueden presentar temas del Seder, por ejemplo “¿Por qué bebemos 4 copas de vino?,¿Por qué comemos reclinados?, ¿Que representa el Jaroset”?, etc.
A los más pequeños, hay que pedirles que se preparen para cantar (y tal vez explicar) las partes de la Hagadá que se cantan como “Ma nishtaná”, o “Jad Gadya “, etc. Una buena idea es pedirle a los niños más pequeños, 3 a 7 años, que dibujen (antes de Pésaj) algunas partes de la Hagadá, que traigan sus dibujos al Seder, y que expliquen a todos los presentes el significado de sus “obras de arte”. Esta participación los hará sentir muy importantes.
EL SEDER NO PUEDE SER ABURRIDO
No olvidemos la premisa más importante de esta noche:  QUE LOS NIÑOS SE QUEDEN DESPIERTOS HASTA EL FINAL. Podemos pedirle a los niños más grandes que actúen algunas partes de la Hagadá, por ejemplo, las diez plagas. Para hacer más “visibles” las 10 plagas podemos traer ranitas de plástico, máscaras de animales para “deber”, pelotas de ping pong para “granizo”, lentes de sol negros de cotillón para “oscuridad”, etc.
Podemos organizar también juegos educativos para los niños, aparte del Afiqomán, como una búsqueda del tesoro de Pésaj. Pero tiene que ser breve y limitado al recinto donde se lleva a cabo el seder.   Yo recomiendo también, especialmente cuando hay muchos niños, que quien encabeza el Seder tenga preparadas 20 preguntas y respuestas sencillas y lo más importante, con 20 (o más) pequeños premios para recompensar las respuestas correctas . Cada vez que el Seder está a punto de salirse de control, o si está aburrido, o si se necesita la atención de todos, se puede preguntar una de esas preguntas, mostrando primero el premio que se recibirá. Así podremos recuperar control sobre el Seder cada vez que sea necesario.   Ejemplos: “¿Quién puede mencionar las 10 plagas? ¿Como se llamaba el abuelo de Moshé Rabenu?  ¿Quién puede mencionar 3 comidas que son Jamets? “
EL SECRETO para TENER EXITO
Creo que ya no es necesario que les diga cuál es el secreto para un exitoso seder de Pésaj , pero  por si algún lector aún no lo captó, aquí va: ANTICIPACION Y PREPARACION. No podemos improvisar y dividir los textos la misma noche del Seder, y esperar que nuestros invitados participen de una forma inteligente, sin haberles dado tiempo a que se preparen. YO RECOMENDARÍA COMENZAR HOY MISMO, a dividir el Seder, saber quienes van a ser nuestros invitados, dividir los roles, las actuaciones, los textos, las canciones, pedir a los niños que hagan los dibujos, comprar las pelotitas de ping pong, etc  y escribir el email a nuestros familiares e invitados

Continuará BH mañana 

Si algún lector tienes alguna otra idea para compartir, o algún link con material didáctico sobre el Seder, por favor enviarlo a  “rabbibitton@yahoo.com”.  


Mas ideas para el seder de Pesaj

והגדת לבנך היום ההוא לאמור
Como explicamos ayer, nuestra misión en la noche del Seder es “enseñar” la Hagadá no sólo “leerla”. Para enseñar la Hagadá, entre otras cosas, debemos hacerla presente y relevante, también para aquellos que no están familiarizados con la historia judía. Debemos demostrar que la historia que la Hagadá cuenta no es parte de un pasado olvidado sino sorprendentemente contemporánea. Con esta idea en mente vamos a analizar un pasaje de la Hagadá. Este párrafo, de cuatro palabras, describe la estrategia que los egipcios utilizaron para esclavizarnos sin ninguna oposición interna.
El pasuq dice: וירעו אותנו המצרים ויענונו (Deut. 26: 6). Por lo general este versículo se se traduce así “Y los egipcios nos hicieron mal y nos torturaron [esclavizaron]”. La palabra vayare’u la tradujimos aquí “nos hicieron mal”, “nos trataron con crueldad”.  Pero esta palabra hebrea, se puede leer también (o principalmente) en Hif’il, la construcción verbal transitiva. Y cuando se lee de esta manera el pasuq no dice: “Nos hicieron mal” sino que dice “Nos hicieron malos”, en otras palabras, “Nos hacían ver como malvados”, o en una sola palabra: nos “demonizaron”. Como mi hijo Ya’aqob escribe en su comentario a la Hagadá, el Faraón era “un dictador que señalaba al pueblo de Israel como una entidad irracionalmente mala, culpable de todas las desgracias que afectaban a los ciudadanos egipcios. La propaganda del Faraón era absurda. Básicamente, le decía a su pueblo:.. ‘Este pueblo,Israel, es muy astuto, tenemos que ser más astutos de lo que ellos son. Porque si no, cuando el enemigo nos ataque, los Israelitas se unirán a ellos por pura maldad . El objetivo de los judíos es hacernos daño y quedarse con nuestro dinero, nada más. De hecho, después de que nos ataquen, se escaparán de Egipto! “. “Los judíos son diabólicos”, repetía una y otra vez este precursor de Goebbels. Y de esta manera, sistemáticamente, culpaba a los judíos de todas las desgracias posibles. El Faraón tuvo éxito y logró erradicar la impresión positiva que Yosef había dejado en Egipto unos pocos atrás. Sin Yosef los egipcios se hubieran muerto de hambre. En ese momento, le dijeron a Yosef החייתנו “nos has salvado la vida!” Pero las contribuciones judías a la sociedad se olvidaron muy rápidamente, en el breve tiempo que le tomó al mensaje de odio irracional del faraón llegar a los oídos de sus súbditos, en ese sistema dictatorial.”
Este fenómeno, demonización> antisemitismo, fue iniciado por el Faraón, pero se repitió innumerables veces. En 1492 la reina Isabel de España expulsó a los mismos judíos que habían hecho tan exitosa a España, y que incluso habían ayudado a la reina en su guerra contra los árabes. Antes de expulsarnos, los judíos fuimos demonizados en toda Europa, no sólo como “deicidas” (asesinos de un dios) sino también como envenenadores de pozos, usureros, y asesinos de niños gentiles con fines rituales, es decir, para hornear con su sangre las matzot de Pésaj….
En 1506 en Portugal hubo una gran sequía en Lisboa, y el gentío culpó de le sequía a los judíos. Mas de 2000 judíos fueron torturados y masacrados “por haber causado la sequía” . Lamentablemente, la lista es larguísima. Y desgraciadamente, no termina allí.  Si Usted mira el website: memritv.org, verá que en el mundo Arabe se sigue acusando a los judíos de todos los males del mundo. Aquí hay un ejemplo.
Hoy en día, esta demonización se aplica sistemáticamente al Estado de Israel, que es el “judío” entre las naciones de la tierra. Israel es vilipendiado, atacado y acusado falsamente de todos los males imaginarios. El auge del antisemitismo en el mundo no es, como usualmente se suele racionalizar, la consecuencia de las “demoniacas” acciones del Estado de Israel, por el contrario, el antisemitismo es la causa de la sistemática denominación de Israel .
Como el lector podrá apreciar, los temas de la Hagadá, además de referirse a nuestra historia son absolutamente actuales y relevantes.  Éste fue solo un ejemplo.
No hay que olvidar el principal mensaje de Pésaj es, como dice el Rab David Sutton (ver abajo), fortalecer nuestra fe en HaShem (Emuná). Afirmar que a pesar de la demonización, esclavitud y tortura que sufrimos, HaShem nos protegió, nos salvó de enemigos mucho más poderosos que nosotros y nos rescató de allí con grandes milagros.    No tenemos que olvidar que “HaShem” es el principal “protagonista” de la noche del Seder. Y que por eso en la Hagadá no se menciona a Moshé, para que nadie piense que fue un ser humano quien nos salvó y  nos liberó de Egipto.  No olvidemos que en cada episodio histórico que se menciona en la Hagadá, la referencia final es “HaShem”.


SHABBAT HAJODESH: ¿Por qué llamamos a este mes Nisán?

חזרנו לקרוא החודשים בשם שנקראים בארץ בבל, להזכיר כי שם עמדנו ומשם העלנו ה’
רמב”ן שמות י”ב, 2

Este sábado, 29 de marzo, por la noche comienza el mes de Nisan. Mañana Shabbat, leeremos la Perashá semanal, Pekudé. Luego, leeremos de un segundo Sefer Torá “HaJodesh hazé lakhem”, es decir, un texto del libro de Shemot (Éxodo), capítulo 12, que anuncia la llegada del mes de Nisan y la fiesta de Pésaj: “Este mes será para ustedes el primero de los meses del año”.

En el calendario hebreo hay 12 meses (o 13 cuando hay año bisiesto, y se añade un segundo mes de Adar cada tres años aproximadamente). En la Torá, los nombres de los meses se designan con números ordinales: primer mes, segundo mes, tercer mes, etc. El mes de Nisán es el primero de los doce meses del año. Para quienes están acostumbrados al calendario gregoriano, esto puede parecer curioso: enero es el primer mes del año y también es el mes en que comienza el año nuevo. Sin embargo, en el calendario hebreo, el año comienza en el séptimo mes del año, el mes de Tishri, mientras que el primer mes del año es Nisán.

El mes que hoy llamamos “Nisán” fue designado por la Torá como el primer mes del año porque es el mes de Pesaj. Al contar los meses desde Nisan, recordamos el gran milagro de nuestra redención. Así, cuando decimos “el tercer mes”, en realidad estamos diciendo “el tercer mes, contando desde Nisan, el mes de nuestra redención”.

Algo similar, aunque en dirección opuesta, ocurre con los días de la semana. En hebreo (como en portugués), contamos los días con números ordinales: el primer día (Yom Rishón) es domingo, el segundo día (Yom Shení) es lunes, etc. Y cada vez que contamos los días, lo hacemos en referencia al Shabbat. Cuando decimos en hebreo “lunes”, estamos diciendo “hoy es el segundo día, contando hacia el Shabbat” (Shení baShabbat). Así que cada vez que mencionamos un día de la semana, recordamos el Shabbat.

Hoy en día, aunque seguimos contando los días de la semana con números ordinales, ya no contamos los meses con sus nombres ordinales, sino que usamos los nombres Nisán, Iyar, Tishrí, etc. ¿Por qué? ¡Estos nombres no son hebreos! En realidad, estos eran los nombres de los meses en la antigua Babel (y más tarde en Persia, como aparecen en la Meguilat Ester).

La gran pregunta es: ¿por qué abandonamos nada menos que los nombres bíblicos de los meses y usamos los nombres no-hebreos de los meses?

Ramban (Shemot 12:2) explica que esto está relacionado con una profecía de Yirmiyahu. Yirmiyahu tuvo la difícil misión de anunciar que si el pueblo de Israel persistía en su abandono de la Torá, el Bet haMiqdash y Yerushalayim serían destruidos, y los sobrevivientes serían llevados cautivos a Babel. Pero también consoló al pueblo, anunciando que HaShem los traería milagrosamente de regreso desde Babel a la tierra de Israel. Este gran milagro ocurrió en el año 538 AEC, cuando, como dicen los últimos Pesuquim del Tanaj, el emperador persa Koresh anunció que HaShem se le había revelado y le había ordenado reconstruir el Bet haMiqdash en Yerushalayim. Milagrosamente, Koresh también invitó a todos los Yehudim que quisieran volver a Israel a hacerlo bajo su protección.

Yirmiyahu profetizó la destrucción y el exilio de Israel (capítulo 16:9-13) y también el regreso del pueblo judío a su tierra. Y dijo (16:14-15) que cuando esto sucediera, cuando HaShem trajera de vuelta al pueblo judío desde Babel a la tierra de Israel: “…ya no se recordará [solamente] que HaShem nos sacó de la tierra de Egipto, sino que se dirá que HaShem trajo de vuelta a los hijos de Israel desde la tierra del norte (= Babel) y desde todos los países donde Yo [HaShem] los exilié.”

Sobrevivir al exilio babilónico fue un milagro de proporciones bíblicas. Entonces, ¿cómo recordamos el gran milagro de la supervivencia del pueblo judío en Babel y el regreso a Erets Israel como lo indicó el profeta Yirmiyahu? Ramban explica que, para seguir las palabras de Yirmiyahu, ¡adoptamos los nombres babilonios de los meses del año! Y de este modo, cada vez que mencionamos el nombre babilónico de uno de los meses de nuestro calendario, recordamos automáticamente nuestro exilio en Babel y la Yetsiát Babel, nuestra milagrosa redención de ese cautiverio.