El Rabino Shaul haLevi Mortera nació en Venecia, Italia, en 1596. Él era descendiente de Judios portugueses. En 1616 escoltó el cuerpo del famoso doctor judío Eliyahu Montalto, médico personal de María de Médicis, desde París hasta Amsterdam. Allí, la nueva comunidad sefardí lo nombró como su nuevo rabino.

En Amsterdam, el rabino Mortera continuó sus estudios bajo el Jajam Ytsjaq Uziel de Marruecos. Fundó alli la escuela Keter Torah, donde él dictaba las clases  de Talmud y filosofía judia. Después de unos años, fue nombrado como Jefe de la corte rabínica de la comunidad de Amsterdam.

Más tarde fundó y enseñó en la famosa Yeshiba Ets haHayim. Entre sus estudiantes estaban el rabino Moshe Zacuto, el rabino Abraham Hacohen Pimentel (autor del libro «Minjat Cohen») y Baruj Spinoza. El Rab Mortera fue uno de los tres dayanim que pronunciaron la excomunicación (herem )de Spinoza el 27 de julio de 1656.

Su libro más famoso  es Gib’at Shaul (LINK) fue escrito en hebreo y publicado en Amsterdam,1645. Es una colección de cincuenta sermones (=derashot) seleccionados de entre más de 500 sermones, sobre las secciones semanales de la Tora .

El Rab Mortera era un experto en religiones comparadas. En esos tiempos muchos judíos que habían vivido bajo la Inquisición durante generaciones comenzaban a acercarse y a practicar abiertamente el judaísmo. Era entonces muy necesario enseñarles a estos «Nuevos Judíos», la mayoría de los cuales habían sido educados desde pequeños en conventos, los principios del judaísmo y en particular las diferencias entre el judaísmo y el cristianismo. Rabbi Mortera escribió varios libros para estos Yehudim , en portugués y en español. Entre ellos: «El Tratado de la Verdad de la Ley de Moisés», escrito originalmente en portugués. En esta obra el rab defiende al judaísmo contra los ataques del cristianismo y explica el punto de vista judío sobre el Mesías, la inmortalidad del alma, la revelación de Dios, etc. clarificando cuál es el entendimiento judío de los versículos bíblicos que la Iglesia utilizaba para sostener sus creencias.

Rabí Abraham Zacuto nació en Salamanca, España, en 1452. Estudió Tora con su padre, Shemuel Zacuto y con el celebre rabino Isaac Abohab. El Rab Zacuto era un gran erudito en Tora, muy versado en el Talmud ley judía, Filosofía y Mística. También estudió astronomía en la famosa Universidad de Salamanca y enseñó ciencias en las universidades de Zaragoza y Cartagena.

En 1492, cuando los judíos fueron expulsados de España, Rabí Zacuto huyó a Portugal. El rey portugués Juan II lo designó como el astrónomo real y el historiador de la corte. En 1497, con la llegada del nuevo rey Manuel, los judíos de Portugal fueron obligados a una conversión forzada, es decir, que fueron declarados cristianos «por decreto», y si a un judío se lo encontraba practicando el judaísmo, éste sería ejecutado por la Inquisición en los infames Autos de Fe. Rabí Zacuto huyó de Portugal a Túnez y más tarde logró llegar a Jerusalén, donde murió en 1515 (Otras versiones dicen que en sus últimos días vivió en Damasco, Siria).

Rabí Abraham Zacuto se dedico a la investigación astronómica, un conocimiento indispensable para la navegación en los mares. En 1478 escribió en hebreo su obra principal en astronomía, «haJibbur haGadol». Este libro, junto con otros libros y tratados sobre astronomía (por ejemplo «Sobre los eclipses solares y lunares») fueron traducidos del hebreo al español y latín. En 1496 el rey Juan buscó su consejo antes de enviar a Vasco da Gama a su expedición marítima a la India, alrededor de la costa sur de África. El Rab Zacuto preparó los cálculos navales y astronómico y entrenó a la tripulación para usar su astrolabio recientemente perfeccionado. Este nuevo astrolabio era capaz de determinar la latitud geográfica mientras uno está en el mar. Su astrolabio y sus tablas marítimas y astronómicas, en especial el Almanach Perpetuum (o Biur Lujoth) revolucionaron la navegación oceánica.

El Rab Zacuto tambien escribió muchos libros de Tora. Su obra más famosa es Sefer Yojasin (ספר יוחסין) «El libro del linaje», un magnífico tratado de historia judía desde los tiempos bíblicos hasta sus propios días.

Para una biografía más completa de rabino Abraham Zacuto ver www.zacuto.org

  Por sus contribuciones a la astronomía, el cráter Zagut en la Luna fue nombrado en honor a Rabí Abraham Zacuto

Hay muchas historias fascinantes sobre la contribución del Rabino Abraham Zacuto a las expediciones de Cristóbal Colón. Sabemos que Colón conoció y utilizó las tablas marítimas de Zacuto en su expedición a las Indias (=América ). El Rabino Zacuto también fue instrumental en la obtención de los fondos para las expediciones de Colón y fue él quien introdujo al desconocido Colon a Rabí Don Isaac Abarbanel, quien arregló la primera audiencia entre el famoso navegante y los reyes de España.

Las tablas astronómicas de Rabí Zacuto salvaron la vida de Colón. Durante el último viaje de Colón a America, en febrero de 1504, su pequeña flota quedo abandonada en Jamaica, donde los nativos no querían darle alimentos ni a él ni a sus marineros. Las tablas predecían que el 29 de febrero 1504 habría un eclipse lunar. Colón reunió a los caciques nativos y los amenazó diciendo que si no le entregaban alimentos él haría desaparecer la luna. El eclipse asustó a los nativos y desde entonces respetaron a Colón y le dieron todo lo que necesitaba.

La Tora predijo que el pueblo judío sería exiliado por todos los rincones del planeta (Deut. 29) y también anticipó que el pueblo judío volvería a la tierra de Israel (Deut. 30). El profeta Yesha’yahu elaboró con palabras proféticas y poéticas cómo se llevará a cabo el regreso del pueblo judío a su tierra.

Dirigiéndose a la Tierra de Israel , dijo : (60:4 ) «Tus hijos vendrán desde lejanas tierras; y tus hijas, cargadas sobre los hombros [de sus padres]…» . En ese contexto también dijo: «habrá quienes volarán [a Israel ] como las nubes, y otros que volaran [a Israel] como palomas a sus nidos » .

El Rab Simja Kook , rabino principal de Rehovot, me explicó por qué Yesha’yahu usó en su profecía la idea de nubes y palomas. Las nubes y las palomas representan dos extremos opuestos en términos de movimiento. Las nubes no controlan sus movimientos. Las nubes son movidas por los vientos. Por otro lado, las palomas, tienen un sentido de ubicación extraordinario, un GPS biológico. Un instinto que les permite regresar a su nido desde cualquier lugar del mundo, aún cuando se encuentren a miles de kilómetros de distancia de éste. Por eso, durante miles de años, para enviar mensajes de un lugar a otro se usaban palomas mensajeras. Cuando alguien viajaba de A a B, llevaba consigo palomas criadas en A. Sin importar lo lejos que estuviera B, las palomas siempre encontrarían la forma de regresar a su nido. Contra viento y marea.

Ahora podemos comprender mejor lo que Yesha’yahu haNabi estaba diciendo. Cuando el pueblo de Israel regrese a su tierra, habrá judíos que, como las nubes, volverán a Israel movidos por vientos. Hay vientos políticos, financieros, vientos de persecución, etc. Vientos divinos que traerán a estos Yehudim de regreso a su tierra . Y habrá otros judíos que, como las palomas mensajeras, vendrán de lejos impulsados por sus instintos, sintiendo que al volar hacia Israel estarían regresando a a su casa, a su nido. Mientras que las nubes son empujadas por los vientos, las palomas, para llegar a su nido, a veces tienen que volar contra el viento.

Eventualmente, BH, todos los Yehudim regresaremos a Israel. Si no lo hacemos nosotros, lo harán nuestros hijos o nietos. Todos vamos a reunirnos en la tierra de Israel. Pero debemos elegir cómo queremos llegar allí: como nubes o palomas.

La Tora predijo que el pueblo judío sería exiliado por todos los rincones del planeta (Deut. 29) y también anticipó que el pueblo judío volvería a la tierra de Israel (Deut. 30). El profeta Yesha’yahu elaboró con palabras proféticas y poéticas cómo se llevará a cabo el regreso del pueblo judío a su tierra.

Dirigiéndose a la Tierra de Israel , dijo : (60:4 ) «Tus hijos vendrán desde lejanas tierras; y tus hijas, cargadas sobre los hombros [de sus padres]…» . En ese contexto también dijo: «habrá quienes volarán [a Israel ] como las nubes, y otros que volaran [a Israel] como palomas a sus nidos » .

El Rab Simja Kook , rabino principal de Rehovot, me explicó por qué Yesha’yahu usó en su profecía la idea de nubes y palomas. Las nubes y las palomas representan dos extremos opuestos en términos de movimiento. Las nubes no controlan sus movimientos. Las nubes son movidas por los vientos. Por otro lado, las palomas, tienen un sentido de ubicación extraordinario, un GPS biológico. Un instinto que les permite regresar a su nido desde cualquier lugar del mundo, aún cuando se encuentren a miles de kilómetros de distancia de éste. Por eso, durante miles de años, para enviar mensajes de un lugar a otro se usaban palomas mensajeras. Cuando alguien viajaba de A a B, llevaba consigo palomas criadas en A. Sin importar lo lejos que estuviera B, las palomas siempre encontrarían la forma de regresar a su nido. Contra viento y marea.

Ahora podemos comprender mejor lo que Yesha’yahu haNabi estaba diciendo. Cuando el pueblo de Israel regrese a su tierra, habrá judíos que, como las nubes, volverán a Israel movidos por vientos. Hay vientos políticos, financieros, vientos de persecución, etc. Vientos divinos que traerán a estos Yehudim de regreso a su tierra . Y habrá otros judíos que, como las palomas mensajeras, vendrán de lejos impulsados por sus instintos, sintiendo que al volar hacia Israel estarían regresando a a su casa, a su nido. Mientras que las nubes son empujadas por los vientos, las palomas, para llegar a su nido, a veces tienen que volar contra el viento.

Eventualmente, BH, todos los Yehudim regresaremos a Israel. Si no lo hacemos nosotros, lo harán nuestros hijos o nietos. Todos vamos a reunirnos en la tierra de Israel. Pero debemos elegir cómo queremos llegar allí: como nubes o palomas.

Yom Haatzmaut, el día de la Independencia de Medinat Israel, comenzará esta noche.

Hoy es Yom Hazikarón (Día del recuerdo) el día en el cual recordamos la memoria de aquellos que sacrificaron sus vidas por el establecimiento del estado de Israel y su continua existencia.

Los jóvenes soldados que ofrecieron su vida en las guerras de Israel son los verdaderos héroes de Medinat Israel. El poeta Nathan Alterman los llamó «La bandeja de plata sobre la cual el Estado de Israel nos fue regalado».

Hoy en Israel decenas de miles de personas asisten a los cementerios locales para llorar por sus hijos, nietos, padres, hermanos, abuelos y amigos. En total 23.169 soldados y víctimas del terrorismo que cayeron en las guerras de Israel, desde la guerra de la Independencia en 1948 hasta la actualidad.

Por la mañana, a las 11.00 horas, una sirena suena por todo el país . Todo y todos se detienen durante dos minutos : la gente, los coches, negocios, el transporte público, etc. para honrar la memoria de los héroes caídos.

YOM HAZIKARON en Majane Yehuda, Jerusalem

Se acostumbra a encender una vela en memoria de los caídos.
לעילוי נשמת חיילי צבא ההגנה לישראל ונפגעי פעולות הטרור והאיבה שנרצחו על קידוש ה

Yom haZikaron, anoche en el Kotel:

En la Torá está escrito ( Vayiqra 19:36 ) » [al comprar o al vender] utilizarás balanzas justas y medidas de peso honestas. [Debes preservar] una efa honesta y un hin honesto. Yo soy haShem tu Dios.» La efa y el hin son unidades de medida bíblicas. La Tora enseña que el vendedor debe mantener sus balanzas ajustadas y limpias para que todas sus ventas sean hechas con integridad. Si la balanza no está limpia, por ejemplo, los restos acumulados en el platillo afectarán el peso final y el comprador recibirá menos de lo que está pagando .

Nuestros rabinos extendieron el alcance de esta Mitzvá a todo tipo de transacciones comerciales. Para recordar esta regla , explicaron que la palabra hin – una unidad para estimar líquidos – es similar a la palabra hen que en arameo antiguo significa «SÍ» (en Hebreo y Arameo, hin y hen se escriben con las mismas letras הין). Y esto es lo que dijeron: de la misma forma que debemos mantener una balanza (hin) honesta debemos mantener un «sí» (hen) honesto. En nuestras transacción comerciales, nuestro «SI» debe ser siempre sincero.

Ilustración : Yo tengo un agencia de autos y un cliente está interesado en comprar un coche ahora mismo si le aseguro que se lo voy a entregar al final de la semana. Yo sé que no voy a tener el coche para el fin de la semana. Pero me digo a mí mismo : «Voy a decir SI y voy a cerrar el trato ahora, y mañana o pasado mañana le digo al cliente que hubo un retraso inesperado.» Este sería un ejemplo de un SI deshonesto. De acuerdo a la ética comercial judía debo decir la verdad a mi cliente, aun cuando yo sé que al decirle NO el cliente podría ir a otro agencia para comprar su vehículo. Si miento y digo un «SI» deshonesto estoy transgrediendo la Mitzvá que me indica que al comprar o al vender, debo decir SI y NO con honestidad.

Rabí Eliezer Papo (1785-1828) en su libro Pelé Yo’etz asegura que aunque en el corto plazo el vendedor podría perder un buen negocio por no usar un falso SI, a largo plazo el SI y NO dicho con honestidad, no sólo es lo correcto desde el punto de vista moral y religioso, sino que también es la decisión comercial mas inteligente. Él dice que no para un vendedor no existe un capital más importante que su palabra, su buen nombre y su reputación.

1. Alabad a HaShem! Alabad a HaShem,  Sus siervos; alabad el nombre de la HaShem.

2. Que el nombre de HaShem sea alabado, desde ahora y para siempre.

3. Desde el nacimiento del sol hasta donde se pone, el nombre de HaShem es alabado.

4. HaShem es exaltado sobre todas las naciones, su gloria sobre los cielos.

5. ¿Quién es como HaShem nuestro Dios, Aquel que se sienta en las alturas?

6. ¿Y se detiene a contemplar los cielos y la tierra?

7. Él levanta al pobre del polvo, y al menesteroso alza de los basurales;

8. Para sentarlos con los príncipes, con los príncipes de su pueblo.

9. Es Él Quien puede hacer que la mujer sin hijos, se trasforme en una feliz madre de niños.

Alabad a HaShem

Este Salmo explica la singularidad del pueblo judío en la forma que éste alaba a HaShem.  Con este Salmo inauguramos cada Halel durante todo el año.
La primera parte de este Salmo responde a una serie de preguntas: (i) ¿Quién debe alabar a HaShem? Y responde: Los siervos de D-s deben alabarlo. (Ii) ¿Qué debería ser alabado? – El nombre de Dios debe ser alabado. (Iii) Cuando se debe hacer este elogio? – Desde ahora y hasta la eternidad. (Iv) Y ¿Quiénes alaban a HaShem? Todos, en todo el mundo, de este a oeste.

En la segunda parte, David haMelej observa que no sólo los judíos  alaban a Dios. De este a oeste, “D-s es exaltado por todas las naciones!» ¿Por qué? «A causa de los cielos” se le honra. Cualquier persona, no sólo un Yehudí, es capaz de levantar sus ojos y apreciar la increíble sabiduría divina con la que el cosmos fue diseñado.

En la tercera parte, David haMélej señala que, a pesar de que todas las naciones pueden alabar, exaltar y honrar a HaShem como el Diseñador Inteligente y el Creador del universo, la alabanza que proclama un Yehudí se manifiesta también en otro sentido. Sabemos que D-s. Sabemos que a pesar que Él mora en lo alto y que el cosmos fue creado por Alguien más allá de nuestra comprensión. Pero, a diferencia de todos los demás, también sabemos que D-s, que habita en lo alto, también “desciende” y supervisa los asuntos terrenales, lo que está pasando aquí abajo, en nuestro mundo material!

Nosotros, los judíos tenemos la capacidad de reconocer que el mismo Dios que está más allá de nuestro alcance, es El que trae la justicia en este mundo, en la más pequeña de las escalas. Es Él Quien puede levantar a un hombre pobre, desde los basurales hasta la más alta posición social. Es Él Quien puede hacer que una madre estéril, felizmente, esté rodeado de hijos.  Y siendo que podemos discernir que HaShem también opera en  esta micro escala, nuestra alabanza hacia Él es única.

Es posible que la idea de “los pobres que son elevados desde los basurales hacia lo mas alto de la sociedad” se refiera a la salida de Egipto. Donde, desde esclavos, nos convertimos en una nación gloriosa, una nación que más tarde fue buscada por el Imperio Egipcio (en los tiempos del rey Salomón) para crear una alianza. La ‘madre estéril’ puede ser también una alusión a la Tierra de Israel, que a menudo se denomina un ‘madre estéril’, siempre y cuando sus hijos, el pueblo de Israel, no estén viviendo en ella. Por lo tanto, en este Salmo pedimos que de la misma manera que Dios nos trajo de la miseria al bienestar cuando nos sacó de Egipto,  así también esperamos que Él una vez más traiga a todos los Hijos de Israel de regreso a su tierra, con la redención del Melekh HaMashiaj. AMEN.

17 de Jeshvan, 5771

‘Honra a tu padre y a tu madre… « (Shmot20.12)

Este es el Quinto de los 10 Mandamientos.  

Es el primero de los 10 Mandamientos que trata del tema de nuestras responsabilidades hacia terceros.

 A diferencia de “respetar” a los padres (“obedecerlos”, ver previa Halajá del Día) este mandamiento está dirigido principalmente a los adultos- y no a los niños.

Honrar a los padres refiere al cuidado y atención que les debemos proporcionar a nuestros padres cuando son mayores y necesitan de nuestra asistencia. Normalmente, este mandamiento comienza a tener aplicación cuando los hijos devienen en esposos, esposas, y padres ellos mismos,  y a su vez sus padres se transforman en dependientes.

Los Rabinos explican que esta Mitzvá consiste en ayudar y asistir a los padres de forma práctica, y tanto como podamos.

Si están enfermos o débiles y necesitan ayuda para comer, debemos alimentarlos. Si requieren ayuda para vestirse, o para limpiarse o para caminar, o par air al doctor, etc, debemos asistirlos.

Piensen sobre esto: alimentar, vestir, caminar, ir al doctor: estas son cosas que precisamente hicieron nuestros padres por nosotros cuando éramos niños.

Ahora, cuando ellos dependen de nosotros, Di-s Todopoderoso nos ordena que nos hagamos cargo de su cuidado y los ayudemos.Es muy importante recordar que Kabod significa ‘dignidad‘. Por lo tanto, esta  this Mitzvah significa  el dignificar a los padres y madres de uno, el mantener su dignidad. Por ende, cuando asiustimos a nuestros padres, uno debe ser cuidados y tener en mente que debe preserver su dignidad y nunca convertirse en lo que el Talmud llama de manera crítica “un padre de sus propios padres”