Aunque los elementos básicos de la boda son exactamente los mismos para ambas tradiciones, hay algunas costumbres que difieren de una comunidad a otra, e incluso de una familia en familia en cuanto a la ceremonia de casamiento. En las siguientes líneas voy a presentar muy brevemente algunos ejemplos de costumbres que varían entre la tradición Sefaradí y la tradición Ashkenazí.

AYUNAR ANTES DE LA BODA

En muchas comunidades Ashkenazies la costumbre es que el novio ayuna el día de su boda.  Este ayuno es parte del proceso de Teshubá que el novio y la novia realizan, ya que de acuerdo a la Gemará en Yebamot 63b y en el Talmud Yerushalamí Bikurim 3:3,  a los novios se les perdonan todas sus transgresiones (cuando hacen Teshubá).  La costumbre entre los Sefaradim, particularmente de acuerdo al Rab Obadia Yosef, es que los novios no deben ayunar ese día, ya que entre otros motivos, para el novio el día de la boda es como su Yom Tob, es decir un día festivo, y la Teshubá debe ser llevada a cabo de otra manera, por ejemplo, rezando y estudiando con más intensidad durante ese día.

SHABBAT JATAN

La tradición Ashkenazí es celebrar el Shabbat Jatán, es decir, el Shabbat en el que se invita al novio a subir a la Tora (Aliya) antesde la boda. Este Shabbat es conocido entre los Ashkenazim como el «Oifruf» (o Aufruf), que significa en idish «llamar» (=llamar al Jatán a la Torá). En las comunidades Sefaradíes el Shabbat Jatán o el Shabbat del novio tiene lugar el Shabbat después de la boda. Es también costumbre entre algunos Sefaradim que el novio sea llamado a la Torá el día de su boda, si se casa un lunes o un jueves.

BEDEKEN

En la tradición Ashkenazi, inmediatamente antes de la ceremonia de la boda, el novio acompañado de sus padres, amigos, y rabinos cubre el rostro de la novia con un velo, en medio del cantos alegres. El velado de la novia recuerda al evento en el que Ya’aqob Abinu tomó a Leah como su primera esposa, creyendo que era Rajel. La novia lleva el velo hasta la conclusión de la ceremonia de la Jupá.  En las comunidades Sefaradíes la novia ingresa a la Jupá con su velo, pero el velo es removido en el momento de los qiddushim, cuando el novio le entrega el anillo a la novia y al consagra como su esposa, ya que los testigos deben reconocer a la novia.

BAJO LAS ESTRELLAS

En muchas comunidades Ashkenazíes la costumbre es casarse bajo las estrellas, es decir que cuando el clima lo permite, la Jupá se lleva a cabo al aire libre y por la noche. En las comunidades Sefardíes no hay tal costumbre y las bodas se celebran al aire libre o en un salon cubierto, indistintamente. De acuerdo a la costumbre Sefaradí (minhag Yerushalayim) la boda se debe celebrar, preferentemente,  durante el día, antes de la puesta del sol.

CAMINAR ALREDEDOR DEL NOVIO

En la mayoría de las comunidades Ashkenazim, cuando la novia entra a la Jupá da vuelta siete veces alrededor del novio. Según fuentes cabalísticas, los siete rondas representan los siete días de la Creación: «Cada matrimonio es una recreación del proceso creativo, por eso ella da vueltas alrededor del novio para indicar que estos siete ciclos se repiten ahora». Los judíos Sefaradim no practican esta costumbre.

EL JEDER YIJUD

En la tradición Ashkenazí, inmediatamente después de la boda, el novio y la novia se recluyen en un jeder yijud, una habitación cerrada donde permanecen juntos y solos por unos minutos. La mayoría de los rabinos Sefaradíes, y en particular el rabino Obadiá Yosef, rechazan esta costumbre. En la tradición Sefaradí la reclusión del novio y la novia tiene lugar no después de la ceremonia de la Jupá sino después de que termina la fiesta del casamiento, cuando el novio y la novia se retiran a su habitación privada.

Algunos ejemplos:

La ley Bíblica descalifica el testimonio de un familiar. Esto se aprende del versículo de Deuteronomio 24:16 que describe la pena capital «Los padres no han de ser sentenciados por sus hijos …. ni los hijos condenados por sus padres». La ley judía explica que de la misma manera que los familiares no son competentes para declarar en un caso criminal, tampoco son  competentes para declarar en cualquier otro caso: civil, comercial, etc. Ahora bien, una vez que sabemos que los familiares son descalificados como testigos, debemos precisar cuál es el grado y la naturaleza del parentesco que descalifica a una persona para ser testigo en una ceremonia de casamiento. Por ejemplo: es un primo segundo o tercero considerado un pariente cercano? Es un cuñado considerado un pariente cercano?  La ley que explica qué familiares están calificados  o descalificados como testigos es muy compleja y se puede encontrar en el Shulján ‘Aruj, Joshen Mishpat, capítulo 33.

Aquí presentamos tres ejemplos:

1. La Mishná en Sanedrín 3:4 menciona como testigos descalificados a los siguientes familiares: padres, hermanos, tíos, suegros, y cuñados. Esta exclusión se extiende a sobrinos, primos y a sus esposos.

2. Una regla muy importante conocida como ishto kegufo, lit. «Su esposa, como sí mismo» indica que el marido de un familiar cercano está descalificado. Por ejemplo: el esposo de la hermana o de la prima de la novia no podría actuar como testigo, a pesar de que no existen vínculos de sangre entre ellos.

3. Los testigos que son familiares entre sí, son incompetentes para dar testimonio juntos, incluso cuando no están emparentados con la novia o con el novio.

Aparte de los familiares, la ley judía también descalifica a un menor para actuar como testigo, hasta que llegue a la edad de 13 años. En algunos otros casos, para testificar sobre la compra o venta de bienes raíces por ejemplo, la edad mínima requerida por la ley judía es de 20 años (MT, Edut 9: 6).

También hay cuestiones de carácter que pueden descalificar a un testigo. Los impíos (resha’im) son incompetentes para actuar como testigos. Esto incluye: delincuentes, estafadores, personas que han cometido delitos, ladrones, usureros, estafadores; los jugadores y los apostadores. También los holgazanes, es decir, personas que deliberadamente dejan de trabajar o estudiar, ya que son sospechosos de pasar su tiempo libre en actividades delictivas (ver más detalles en el Shulján ‘Aruj Joshen Mishpat Capítulo 34).

Un hombre que no tiene conocimientos básicos de la Tora (la Biblia) o de la Mishna, o de las normas básicas de conducta civilizada (derej erets), se presume que es ocioso y que su vida es reprochable y por lo tanto se lo considera incompetente como testigo. Esta presunción, sin embargo, es refutable si hay evidencia de que, a pesar de la ignorancia de este hombre, su conducta es intachable.

Una persona llamada a declarar junto con otra persona, que él sabe que es incompetente como testigo, debe negarse a testificar, ya que la incompetencia de un testigo invalida el testimonio de todo el grupo de testigos.

Por todo esto, en una ceremonia de matrimonio el rabino seleccionará muy cuidadosamente a los dos testigos e indicará al novio asignarlos «excluyendo a todos los demás testigos potenciales», es decir, a todas las otras personas presentes en la ceremonia que podrían ser descalificados como testigos.

Después de que la Ketubá se lee,  es firmada por  dos testigos. El papel de los testigos es, obviamente, testificar el estado civil de la pareja, cuando fuera necesario. En este sentido el requisito de la presencia de los testigos en una boda judía es similar a la exigencia de testigos en otros eventos legales, religiosos o seculares. La mayoría de los estados en los Estados Unidos, por ejemplo, requieren la presencia de dos testigos en un matrimonio civil (aunque en algunos estados, como California, se puede tener una boda «privada» sin testigos).

En la ley judía los testigos juegan otro papel muy importante. Los testigos, de hecho, validan el matrimonio. Técnicamente hablando, la presencia del rabino no es un requisito sin-a-qua-non para la realización de un matrimonio judío como lo es la presencia de un Ministro religioso para otras religiones, o como es la presencia de un juez para la validez de un matrimonio civil. En teoría, todo lo que se necesita para que una pareja judía se considere casada es la presencia de dos testigos durante los momentos claves de la ceremonia (ver más adelante). Los testigos actúan como notarios que validan y dan un estado público (en oposición a «privado»)  a la ceremonia del casamiento . Sin la presencia de dos testigos, una ceremonia de matrimonio judía no es válida, aunque hubiera un Rabino presente.

La presencia de los testigos es necesaria dos veces durante la ceremonia:

(1) qiddushin: Cuando el novio le entrega a la novia el anillo, diciéndole: «He aquí que eres consagrada para mí, como mi esposa, por este anillo, de acuerdo a la Ley de Moisés y de Israel».

(2) Ketubá: Cuando la Ketubá es aceptada por el novio, a través del qinyan. Los dos testigos también firman la Ketubá.

Aunque halajicamente no es necesario , en muchas comunidades es costumbre que quienes actúan como testigos en el acto de qiddushin sean también los testigos del qinyán y firmen la  Ketubá.

De acuerdo a lo que explicamos anteriormente, que los testigos son los que validan la ceremonia de matrimonio, el lector entenderá que una de las responsabilidad más importantes del Rabino que preside la ceremonia de casamiento, quizás la más crítica,  es la cuidadosa elección de los testigos. Ya que si uno de los testigos no es apto para actuar como tal, el matrimonio no es válido.

A continuación veremos algunas reglas que se relacionan con la asignación de los testigos

a. ¿Cuántos testigos hacen falta? En la ceremonia de la boda se necesitan dos testigos. Esta es la regla general no sólo en el caso de un matrimonio sino también para casi todos los actos legales (hay muy pocas excepciones en las cuales el testimonio de un solo testigo es suficiente, por ejemplo, aguná).  El rabino que preside la ceremonia está a cargo de asignar a los testigos y generalmente le pedirá al novio que reasigne a esos testigos «con exclusión de cualquier otro testigo.» Esto es necesario porque si alguien por su cuenta llegara a actuar como testigo ocular y no fuera apto para ser un testigo (por ejemplo, un familiar de la novia o el novio) todo el testimonio, y el casamiento mismo, quedaría invalidado. Por eso es que el novio tiene que asignar a los testigos, generalmente diciendo, ate tihyiu ‘edai (Ustedes serán los testigos de mi matrimonio), excluyendo explícitamente a cualquier otra persona a funcionar como un testigo adicional.

עד שבא שמעון בן שטח ותיקן שיהא כותב לה : כל נכסי אחראין

לכתובה

כתובות פ»ב

Ayer, explicamos que la Ketubá es similar a un seguro de matrimonio. Lo que significa que en caso de disolución del matrimonio, la Ketubá establece la suma de dinero que el marido tiene que pagar a su esposa en carácter de indemnización. La función de la Ketubá, por lo tanto, es proteger a la mujer. Si no existiera la Ketubá, una mujer divorciada podría quedar sola y desprotegida (ese era el caso, por cierto, en la mayoría de las civilizaciones no judías hasta los tiempos modernos). La Ketubá asegura que esto no le sucedería a una mujer judía. Y al mismo tiempo, como los rabinos explicaron, la Ketubá sirve como un elemento disuasivo muy poderoso para para un marido no tome la decision impetuosa de divorciarse de su esposa. Sabiendo que si lo hace, tomará sobre sí una gran responsabilidad económica. Para reforzar aún más este punto, los rabinos hicieron una adición muy importante al texto de la Ketubá, como lo explicaremos a continuación.

Al principio la Ketubá era más que nada un «mohar», un regalo o herencia que el marido le dejaba voluntariamente a su esposa. Esto creó una situación en la cual muchas mujeres se quedaban solteras, por miedo a que sus maridos las dejaran sin nada. Por eso, al final del texto de la Ketubá se agregan algunas cláusulas para que la Ketubá se pueda cobrar incluso en el caso que el marido no tenga los medios líquidos suficientes para cubrir el valor de la Ketubá. Así, el texto de la Ketubá menciona que si el marido no cuenta con el dinero para compensar a su mujer en caso de divorcio o fallecimiento, sus bienes serán confiscados y ejecutados por el Bet Din (la corte rabínica) para pagar el valor de la Ketubá a su ex-esposa o a su viuda. Esta cláusula fue establecida por Rab Shimon ben Shataj (120-40 aC). Rabbí Shimón fue acreditado con la formulación (o la reformulación) de la Ketubá (שבת טז שמעון בן שטח תיקן כתובה לאשה). En otras palabras, él hizo que la Ketubá se transformará en una deuda cobrable y no en un regalo voluntario o herencia.  El texto de la Ketubá, entonces, luego que calcula el importe total de la indemnización, menciona una larga lista de cláusulas que indican que todas las propiedades (bienes raíces o qarqa‘) y posesiones (bienes portátiles o metaltelim) están hipotecados a esta Ketubá. El novio se compromete a pagar por el Ketubá incluso con «la camisa que lleva sobre sus hombros». El novio también se compromete a que la Ketubá sea vinculante para sus herederos (que podrían no ser necesariamente los hijos de su esposa), durante su vida y después de ésta.

Finalmente, la Ketubá es firmada por dos testigos. Pero antes de eso, la Ketubá es formal y legalmente aceptada por el marido a través de un procedimiento legal llamado qinyan. El qinyan se realiza como un trueque (qinyan sudar o jalifín), es decir, un intercambio por el cual bienes o servicios se intercambian por otros bienes o servicios. En este caso, el rabino que preside la boda le da al novio un elemento, normalmente un pañuelo, un bolígrafo o cualquier otro elemento excepto alimentos o monedas y el novio declara: «qibbalti ‘alay beqinyan …», lo que significa, «Acepto formalmente sobre mí mismo … todas las obligaciones de la Ketubá». Y entonces, levantando el elemento que recibió del Rabino, el novio adquiere ese elemento y a cambio cede los derechos de la Ketubá a su esposa.

Después de realizar el qinyan la Ketubá, que está escrita desde el punto de vista de los testigos, dice: VEQANINAN … «Y hemos adquirido (es decir, hemos presenciado el procedimiento de adquisición o qinyan) del novio …. a la novia … y damos fe de que todo es válido y confirmado (sharir veqayam) «. Estas últimas palabras son la fórmula rabínica para indicar que el documento ha terminado, por lo que nada más se puede añadir al texto de la Ketubá, excepto la firma de los dos testigos y del novio.

Como hemos explicado anteriormente, la Ketubá es el documento que registra las obligaciones del marido judío hacia su esposa. El texto de la Ketubá se compone de tres partes:

1. La fecha y el lugar de la boda, y los nombres del novio y de la novia (ver aquí).

2. Las obligaciones del marido hacia su esposa mientras están casados. Las hemos resumido al mencionar las tres principales obligaciones bíblicas (ver aquí).

3. Las obligaciones financieras que el marido asume hacia su esposa, en particular la compensación monetaria que la esposa debe recibir en caso de que, D-s no lo quiera, el matrimonio se disuelva. Esta parte de la Ketubá es en realidad la parte más importante de este documento y contiene el texto más extenso (aprox. 75% de todo el texto) de la Ketubá. La Ketubá menciona que el marido asegura a su esposa con una indemnización monetaria en caso de disolución del matrimonio. El importe de esta indemnización se calcula sobre la base de los siguientes elementos.

1. Iqar Ketubá o la suma básica de la Ketubá

2. La Nedunyá o dote

3. El Tosefet o tosafot, o adiciones a la suma principal.

IQAR KETUBA:  Esta es la suma de dinero que la ley judía determina como la compensación mínima que la mujer tiene derecho a recibir de su marido en caso de disolución del matrimonio. Hay una discusión entre los rabinos si esta compensación es de origen bíblico (Rashí) o rabínico (Maimónides). Esta suma, también llamada «mohar», consiste en «doscientos zuz». Aunque el valor monetario actual de estos doscientos zuz es un tema de discusión entre los sabios contemporáneos, en los tiempos del Talmud doscientos zuz era la cantidad de dinero que una persona necesitaba para mantenerse a sí misma durante un año (comida, ropa, alojamiento, etc). En otras palabras, doscientos zuz es el equivalente al salario básico de un año.

NEDUNYA: El segundo elemento que compone la Ketubá es la nedunyá, a menudo traducido como «la dote». La nedunyá incluye todos los objetos de valor y los activos que la esposa trae al patrimonio de su nueva familia. La Ketubá menciona como ejemplos: artículos de plata y de oro, joyas, utensilios, ropa de cama, etc. Estos artículos se mencionan explícitamente para demostrar que la mujer no está llegando al matrimonio con las manos vacías. Técnicamente hablando, el marido tiene el derecho de utilizar los activos de la dote si fuera necesario, pero aún así acepta la responsabilidad por las pérdidas. Estos activos se convierten para el marido en lo que se denomina en hebreo Talmúdico valores que son como «ovejas de hierro» (tson barzel), lo que significa que su responsabilidad financiera hacia ellos nunca expirará. Por lo tanto, si el matrimonio se disuelve, el marido debe restituir la dote registrada en la Ketubá o el valor de la misma a su esposa, aparte de la suma mencionada anteriormente . Ahora bien, independientemente del valor real de la dote, la antigua costumbre es registrar el patrimonio de la esposa en la suma fija de «cien piezas de plata» (mea zequqim dekesef) que según algunas opiniones, en el valor de la plata (el metal «plata») en el mercado de hoy seria un valor aproximado de 17.000 dólares.  Esa suma era el promedio del patrimonio que una novia traía en su dote. Ahora bien, ¿por qué se registra una suma uniforme y no se registra la suma particular que cada novia trae? La tradición judía considera que esta uniformidad evita cualquier distinción entre una novia que viene de una familia rica y una novia que no viene de una familia rica. Así se evita tanto la vergüenza de una como la ostentación de la otra. De manera que, independientemente del valor de la dote que la novia lleva a su matrimonio,  el marido se obliga a restituir a la esposa en caso de disolución de matrimonio, el valor de la «dote» por la suma fija de «100 piezas de plata».

TOSEFET: El tercer componente de la compensación monetaria de la Ketubá son los incrementos voluntarios. Hay dos incrementos que normalmente se añaden a la Ketubá. En primer lugar, el incremento de la dote, que tradicionalmente es el equivalente a la dote. En otras palabras, el marido duplica el valor de la dote en un adicional de otras cien piezas de plata.      En segundo lugar, hay un incremento a la Ketubá principal que el marido promete a su esposa. En algunas comunidades se indica el importe de este incremento en moneda local. En otras comunidades, y para evitar mencionar sumas de dinero en la ceremonia de casamiento,  sólo se menciona que el marido agregará un incremento a la suma principal (iqar ketubá) sin especificar una cantidad específica. El importe de este incremento se fija generalmente siguiendo las costumbres locales.

Como el lector entenderá, la suma de dinero que se menciona en el Ketubá no está relacionado con dinero que el marido «paga por la esposa» o a su familia. Estos son prejuicios que se basan en la ignorancia de lo que realmente dice la Ketubá. La Ketubá es un seguro de matrimonio, en el cual el hombre declara que, en caso de disolución del matrimonio él indemnizará a su esposa con una significativa suma de dinero, le restituirá el patrimonio que ella y su familia contribuyeron, y sumará a esto todas los incrementos adicionales, según el uso y la costumbre local.

La palabra Ketubá significa: documento. A pesar de lo que mucha gente supone, la Ketubá no es un contrato entre el esposo y la esposa.  Es el documento que establece las obligaciones del marido hacia su esposa, mientras están casados, y las disposiciones para proteger económicamente a la esposa si el matrimonio se disuelve o si el marido fallece. En este último sentido, la Ketubá es un seguro de matrimonio, donde el beneficiario es la esposa y el benefactor es el marido.  La Ketubá no es estrictamente un contrato ya que las obligaciones de la esposa hacia su marido no están registradas en la Ketubá.  Por esta razón, la Ketubá la firman el marido y dos testigos, pero no la firma la esposa.

Una vez que entendimos lo esencial de la Ketubá, vamos a explorar detalladamente el texto de la misma.

La Ketubá se divide en tres partes.

La primera parte contiene la fecha, el lugar de la ceremnioa y los nombres del mariod y la mujer.

En la Ketubá se registran, en primer lugar, todos los datos básicos que se incluirían en cualquier otro documento legal: la fecha de la boda, la ciudad y el estado donde se lleva a cabo, y los nombres de la novia y del novio.

Si quisiéramos escribir la Ketubá hoy, en Yerushalayim, la Ketubá diría «En el día cuarto de la semana (miércoles), a los 30 días del mes de Siván, que es el primer día de Rosh Jodesh Tamuz, en el año 5775, desde la creación del mundo, en la ciudad de Jerusalem…».

A continuación, se escriben los nombres de los novios. Primero se escribe el nombre del novio seguido del nombre de su padre, por ejemplo, YOSEF BEN YAAQOB (Yosef hijo de Yaaqob) y el apellido de la familia. También se debe aclarar si es Cohen o Levi. Luego se escribe el nombre de la novia y el de su padre, aclarando también si es Cohen o Levi.

También, y especialmente fuera de Israel, se deben escribir los nombres de los novios y sus padres en inglés, español o en el idioma que sea. Por ejemplo, si el nombre hebreo del novio es YOSEF pero todo el mundo lo llama «José», en la Ketubá se escribirá YOSEF DEMITQARE JOSE, es decir, «Yosef, también conocido como José».

Los nombres de la novia, del novio y de sus padres tienen que ser escritos con extremo cuidado. El rabino que escribe la Ketubá debe saber no solamente cómo escribir los nombres en hebreo correctamente sino tambiien cómo escribir los nombres no-hebreos con letras hebreas, lo cual a veces es complicado (¿cómo se escribe «José» en letras hebreas?), ya que no todas las consonantes o diptongos en español tienen su correspondencia exacta en hebreo.

Dentro de la primera parte de la Ketubá también se indica el previo estado civil de la novia. Si la novia es soltera la Ketubá dirá «betultá» (lit. virgen). En algunas comunidades escriben simplemente  «kalatá», que significa «la novia».  Si la novia es  viuda o divorciada, la Ketubá lo deberá registrar: «metarakhtá» o «armelatá»,  «divorciada» o «viuda», en arameo, el idioma de la Ketubá.

La segunda parte de la Ketuba establece las obligaciones del esposo hacia su esposa. El novio declara a su novia que la está tomando legalmente como su esposa «según la ley de Moisés e Israel», lo que implica que acepta todas las responsabilidades de un esposo judío.

La Tora estableció los tres principales deberes del esposo hacia su esposa:

1. she-erah: proporcionar a su esposa sustento
2. kesutah: suministrarle ropa y alojamiento
3. ‘onatah: cohabitar con ella.
4. she-erah. La primera responsabilidad del esposo es mantener a su esposa financieramente. Este es el primer deber indicado en la Tora (Éxodo 21:10), en el lenguaje de los rabinos se llama «mezonot» (alimentos, es decir, pensión alimenticia/alimento = comida).

Algunas ilustraciones de Maimónides

MT, Ishut 12:10-11: El esposo está obligado a proporcionar alimentos a su esposa e hijos de acuerdo a sus medios materiales. Un esposo pobre solo debería proporcionar dos comidas al día, y un esposo rico debería hacer provisiones para tener alimentos nutritivos (carne, pescado, o lo que sea la costumbre local) todos los días.

MT, Ishut 12:16-17: Si un esposo deja su hogar para un viaje de negocios al extranjero (en la antigüedad, las personas viajaban al extranjero durante meses o años, con prácticamente ninguna posibilidad de comunicación) y la esposa se queda sin medios para obtener comida, el tribunal rabínico podría confiscar y vender los activos del esposo para proporcionar comida a su esposa e hijos, siempre que hayan pasado al menos tres meses desde que el esposo se fue. Se suponía que los esposos considerados dejarían sustento para sus familias durante al menos 90 días.

2. kesutah. Literalmente significa «su ropa». El esposo judío está obligado a proporcionar a su esposa ropa adecuada, ropa de cama, muebles y un lugar de residencia.

Ilustraciones:

Ropa: El esposo tiene que proporcionar a su esposa ropa adecuada para cada temporada del año. En cuanto a la calidad de esta provisión, la regla es que el esposo debe proporcionar a su esposa un nivel de ropa de acuerdo a: a) lo que el esposo puede permitirse, b) la costumbre local, por ejemplo, las necesidades sociales de una mujer que vive en una granja no son las mismas que las necesidades de una mujer que vive en una ciudad (Maimónides, MT ishut 13:2). Esta categoría también incluye la obligación del esposo de proporcionar a su esposa artículos no esenciales (13:4) como joyería, cosméticos, etc. a un nivel que resulte del equilibrio entre las posibilidades financieras del esposo y las necesidades sociales de la esposa (= costumbre local).

Lugar de residencia: El lugar de residencia a veces se determina y se escribe en la Ketuba, si el esposo y la esposa lo acordaron con anticipación. Si el esposo desea cambiar su lugar de residencia habitual, se espera que la esposa se mude con él. Algunas excepciones son: 1. Un barrio de mala reputación (13:15). La esposa puede negarse a mudarse a un lugar violento o corrupto. 2. Israel: si la pareja vive en Israel, la esposa puede negarse a salir de Israel o, si viven en Jerusalén, puede negarse a abandonar Jerusalén. (13:19-20).

3. ‘onatah. En la Ley Bíblica, los derechos conyugales se conceden explícitamente a la esposa. La Tora indica en Éxodo 21:10 que el esposo «no debe privar a su esposa de su comida, su ropa y sus derechos maritales». Según las palabras de Maimónides, la negativa constante de un esposo a mantener relaciones sexuales, deliberada o maliciosamente, se considera una transgresión de una prohibición bíblica, y la mujer tiene motivos legales para pedir su divorcio, reclamando la totalidad de las compensaciones financieras establecidas en la Ketuba. Esto no se aplica, sin embargo, cuando la razón de la abstinencia del esposo es, por ejemplo, por razones de salud. (Maimónides MT, ishut 14:7). El Talmud también discute la frecuencia esperada de los deberes maritales del esposo en función de la ocupación del esposo (14:1).

Aunque no se basa en una declaración bíblica específica, también se espera que la esposa cumpla con sus deberes conyugales. Una esposa que sin una razón justificada o maliciosamente (kede letsa’aro) niega permanentemente a su esposo sus derechos conyugales se llama esposa rebelde (moredet) y, en caso de divorcio, no tiene derecho a ninguna compensación (14:9).

Es importante aclarar que el propósito principal de Mitsvat ‘ona es reforzar el vínculo amoroso entre el esposo y la esposa. En una Mitsva separada, la Tora indica el mandamiento de tener hijos (peru urbu). Esta Mitsva, ‘ona, es independiente de la intención de procrear. Ilustración: cuando la concepción no es posible, como durante el embarazo o cuando la mujer está bajo una forma permisible de control de la natalidad, o cuando la esposa ya no puede tener hijos, aún se espera que la pareja tenga una vida marital activa.

Luego de la ceremonia de la entrega del anillo (qiddushin) el novio viste el Talit (un chal o manto de lana). La costumbre es que el novio use un Talit nuevo, generalmente regalado por la novia.

Si la Jupá se celebra mientras todavía no oscureció, el novio pronunciara dos bendiciones: Lehit’atef BeTsitsit y Shehejeyanu. Si ya es de noche, recitará sólo la bendición Shehejeyanu.

Según el rab  Obadia Yosef, si la Jupá tiene lugar durante el día el novio tiene que envolverse (lehit’atef) con el Talit de la misma forma que lo hace cada mañana: primero, se cubrirá su cabeza con el Talit y luego se lo colocará sobre sus hombros.  Si la boda se lleva a cabo durante la noche,  el novio no tiene que envolverse con el Talit.

Luego, y en ambos casos, el Talit se coloca sobre (o por encima, dependiendo de la costumbre) la cabeza del novio y de la novia (Yalqut Yosef p. 136).

Finalmente, la berajá Shehejeyanu que se recita cuando el novio está por vestir su nuevo Talit, es una bendición de alabanza a HaShem por el privilegio de vivir una nueva ocasión feliz. Cuando el novio dice esta bendición por su nuevo Talit debe tener en mente que también le está dando las gracias a HaShem por el mérito de su nueva esposa, su nuevo hogar, etc.

¿Por qué se usa un Talit en la boda?

El Rab Obadiá Yosef menciona varias razones (y pesuqim , ver Yalqut Yosef p. 132). Una de estas razones es que la Torá menciona la mitsva de Tsitsit, junto a la Mitvsá del matrimonio (Debarim 22:12, Tsitsit; Debarim 22:13, casamiento). Es interesante observar que por este motivo, mientras que los judíos sefaradím y los judíos de las comunidades judías oriundas de Alemania acostumbran a que un niño judío vista el Talit desde el día de su Bar-Mitzva (o incluso antes), en las comunidades judías de Europa es habitual que el hombre comience a vestir el Talit sólo después de que se casa, siguiendo «al pie de la letra» el orden de la Tora, donde la Mitsvá del Talit/ Tsitsit es mencionada junto a la Mitsvá de casarse.

El Rab Aryeh Kaplan en su libro «Hecho en el cielo» ofrece otra explicación, muy original. Él dice que el Talit se lo regala la novia al novio como un gesto de reciprocidad por haber recibido de él su anillo y agrega que: «así como el anillo de bodas simboliza que ella está consagrada exclusivamente a él, con exclusión de todos los demás hombres, el Talit simboliza que él está consagrado exclusivamente a ella, excluyendo a todas las demás mujeres»

Después de que el el novio y la novia se cubren con el Talit, se lee la Ketubá.

Mañana, BH, vamos a comenzar a explicar qué es la Ketuba.

Anteriormente, hemos explicado que la boda judía consiste en dos pasos: Quiddushín y Hupa, que hoy se integran en una sola ceremonia.

Comenzaremos por describir el Quiddushín.

EL RABINO: Pueden haber muchos rabinos invitados a participar de la boda, pero la novia y el novio deben designar a un rabino para ser el mesadder Quiddushín, es decir, el rabino que presidirá la ceremonia. Este rabino será responsable del orden de la boda y de todos los aspectos legales de la boda. Entre otras cosas: 1. la verificación, previa a la boda, de la judeidad de la novia y del novio. 2. La preparación y la escritura de la Ketuba. 3. La asignación o la aprobación de los testigos (esto se explicará más adelante). etc. El rabino mesadder Quiddushín recita las dos primeras bendiciones, conocidas como «birkat irusin».

BIRKAT IRUSIN: Mientras el Rabino sostiene una copa de vino en la mano dice: «Bore Peri Hagefen» (Bendito eres Tú, HaShem, el Creador del producto de la viña). La principal mitsva de la ceremonia de la boda judía es la «alegría», es decir, alegrar al novio y a la novia. El vino (en moderación) representa la alegría, como dice en Tehilim (Salmos 104) «y el vino torna el corazón del hombre feliz». La segundo berajá dice: ….meqaddesh amo Israel ‘al yede jupá beQuiddushín. «Bendito eres Tú HaShem, nuestro Dios, que nos consagró con sus mandamientos … y nos santificó con la jupá y con los Quiddushín». Esta es una bendición por la cual alabamos a HaShem por haber establecido en Su Torá la institución del matrimonio , en aras de la preservación de nuestra moralidad y la santidad de la familia judía.

Después de recitar estas dos bendiciones, el rabino bebe un poco del vino, y le da la copa de vino al novio. Después de que el novio bebe el vino, el rabino le da la copa de vino a la madre de la novia para que ella le dé de beber a su hija. Una de las razones por las cuales la madre, y no el novio, es quien le alcanza la copa de vino a la novia, es que todavía, en el momento del Quiddushín, la novia es más «la hija de sus padres» que «la esposa de su marido «.

EL ANILLO: Una vez que el rabino que preside la boda pronuncia las dos primeras bendiciones, se lleva a cabo la ceremonia de Quiddushín, la consagración de la novia por medio de un qinyan, un proceso legal por el cual la novia se consagra al novio oficialmente. Técnicamente, este qinyan podía hacerse de diferentes maneras. Por ejemplo,  el novio le podía dar a la novia un documento (shetar) en el que declara su intención de casarse con ella de acuerdo a la Ley judía. Alternativamente, el novio podia ofrecer a la novia un regalo de un valor mínimo. Sin embargo, en la mayoría de las comunidades, la costumbre en nuestros días es que el Quiddushín se realiza dando un anillo, él anillo de matrimonio o alianza, a la novia (como ya lo explicamos, hasta donde yo sé, la única excepción a esta regla es la comunidad judía siria de Nueva York, donde los Quiddushín se hacen con una moneda de plata en lugar de un anillo).

El anillo que se utilizará en el Quiddushín debe ser liso y sin ninguna piedra o accesorios, y tiene que pertenecer al novio. Esta es la razón por la cual el rabino normalmente le pregunta al novio  a quien le pertenece el anillo, asegurándose de que el anillo sea del novio, y aún no se lo ha regalado a su novia, por ejemplo.

Durante la ceremonia del casamiento judío no hay un intercambio de anillos entre la novia y el novio. Es sólo el novio quien le da un anillo a la novia. El novio consagra a la novia como su mujer, y la novia se consagra al novio como su esposa. El intercambio de anillos en la ceremonia sería una imitación de una ceremonia gentil. En muchas comunidades, sin embargo, se acepta que el novio se ponga su anillo, si así lo desea, antes de que comience la Jupá o después de la misma.

Maimónides explica que la institución del matrimonio es una innovación bíblica (MT Hiljot Ishut 1: 1). Antes de que la Torá fuera entregada al pueblo judío, dice, un hombre encontraba una mujer, la llevaba a su casa, vivían juntos y traían hijos al mundo sin ningún compromiso público entre ellos y sin ninguna ceremonia formal. Además, dado que en la antigüedad no existía la institución del matrimonio, no había un proceso formal de divorcio. Por lo tanto, si uno de ellos deseaba dejar a la familia, podía hacerlo en cualquier momento.

La Torá estableció la Mitsvá del matrimonio: cuando un hombre y una mujer desean vivir juntos, primero, deben casarse. Esto se aprende del Pasuq en Debarim 22:13 «Cuando un hombre toma (= se casa con) con una mujer …».

El matrimonio judío es un acto de carácter público y por lo tanto se requiere la presencia de dos testigos. También es una norma aceptada que, en circunstancias normales, la boda se lleve a cabo en presencia de por lo menos un Minyan (diez hombres adultos).

La ceremonia de casamiento consiste en dos etapas: quiddushín (o irusín)y jupá (o nisuín). El primer paso, quiddushín, es el compromiso formal y legal , que no debe confundirse con el apalabramiento o compromiso que celebramos hoy en día. El quiddushín se celebra principalmente para sellar el compromiso formal de casarse. El qiddushín se realiza a través del quinyán, o proceso legal de adquisición. Hoy en día se acostumbra  hacer este quinyán entregándole un anillo a la novia. Aunque en algunas comunidades judías sirias, siguiendo una costumbre muy antigua, el novio le entrega a la novia una moneda de plata en lugar de un anillo. Cuando el novio le da el anillo a la novia, la consagra como su futura esposa, diciendo: «He aquí que eres consagrada para mí (para ser mi esposa), a través de este anillo, de acuerdo a la ley de Moisés e Israel».  Al recibir el anillo la novia está formalmente comprometida. Sin embargo, el novio y la novia aún no pueden vivir una vida íntima matrimonial. Estarán considerados marido y mujer sólo después de la Jupá.

Es muy importante mencionar que en los tiempos talmúdicos y pre-talmúdicas, este primer paso de la boda o qiddushín se celebraba generalmente un año antes de la ceremonia de la boda o Jupá . Durante ese año entre el qiddushín y la Jupá los novios vivian en la su casa de sus padres y dependían de sus padres. Aún así, la mujer era considerada meorasa o formalmente comprometida. Por lo tanto, si la pareja decidía anular el qiddushín, se requería un divorcio formal (guet) para disolver este compromiso.

El año entre el qiddushín y la jupá se dedicaba a la construcción de la nueva casa, la preparación de los vestidos de la novia y la preparación de la comida necesaria para la jupá y los siete días festivos que seguían a la jupá (sheba berajot). Ese año sin intimidad fisica, servía también para fortalecer la relación entre la novia y el novio en el area emocional y espiritual, en anticipación a su vida como marido y mujer.

Este período de espera entre el qiddushín y el jupá no se practica más. En nuestros días el qiddushín se realiza simutaneamente con la Jupá, como parte de la misma ceremonia de casamiento. ¿Por qué? Hubieron muchos motivos prácticos que exigieron este cambio. Por ejemplo, imaginemos que por las persecuciones que los Yehudim sufrimos en el exilio, el novio tuvo que huir para salvar su vida, etc.  Si eso sucedía, la novia, que todavía estaba en un estado de apalabrada- pero-no-casada no podría casarse en el futuro con otra persona porque ahora necesitaba un GET, un documento de divorcio formal de parte de su novio desaparecido. Debido a circunstancias como ésta o similares, se estableció hacer el qiddushín y la jupá al mismo tiempo.

Hoy en día, la ceremonia normal de casamiento judío consiste en la entrega del anillo (qiddushín) y luego la jupá (lectura de Ketuba, sheba bearajot, etc). Estos dos pasos están ahora completamente integrados y la mayoría de las personas no saben y no van a percibir que, formalmente, se trata de dos ceremonias diferentes.

La primera Mitsvá mencionada en la Torá es: Piryia veRibyia, es decir,  casarse y con la ayuda de Dios traer hijos a este mundo. Esta también fue la primera bendición con la cual el Creador bendijo a la primera pareja.

CUANTO ANTES MEJOR

Hace mucho tiempo atrás los Sabios escribieron las diferentes etapas de la vida de un joven judío, en este caso se refirieron a un hombre. Y luego de describir en detalle las etapas de su educación, dijeron que a los 18 años un joven judío debería casarse. Agregaron que El Todopoderoso «observa a este joven y le da tiempo desde los 18 hasta los 20 para verlo casarse».  Esta recomendación fue expresada por los Jajamim unos 2.000 años atrás, cuando casarse a esa edad no era la excepción, sino la regla. Y a pesar de eso, los mismos Sabios aclararon que si el joven quiere seguir dedicándose a sus estudios de Torá, y sabe que una vez que se casa tendrá que abandonar sus estudios (itbabtel min haTorá) para dedicarse a mantener su hogar, podría posponer su voluntad de casarse por unos años (Shulján Aruj, Eben Haezer 1:3). Aunque algunos rabinos sugieren que no debería postergar el establecer una familia más allá de los 24 años de edad, incluso en esas circunstancias.  Estas edades de referencia fueron expresadas hace mucho tiempo atrás en una sociedad y cultura diferente,  pero aun así es evidente que de acuerdo a nuestra Torá un joven o una muchacha no deberían postergar innecesariamente la decisión de comenzar una familia. 

Los mismos Sabios reconocen que hay otros elementos, más allá de la edad, que deben tenerse en cuenta antes de decidir casarse. Por ejemplo, la madurez intelectual y emocional de un individuo, lo cual es esencial para crear una familia y mantenerla (=Shalom Bait). También se refirieron a las posibilidades económicas y la realidad de lo que hace falta para mantener una familia, sin lujos, pero sin pasar pobreza. Maimónides escribe al respecto: «Las personas emocionalmente equilibradas (derej ba’ale hade’a) primero procuran un medio de vida que les permita proveer su sustento; después encuentran un lugar para vivir y luego se casan. Pero aquellos individuos emocionalmente inmaduros (tipeshim), primero se casan y luego buscan un lugar para vivir y luego procuran un medio de vida … «(De’ot 5:11).

Vemos que de acuerdo a los rabinos, si bien existen numerosos factores que deben ser considerados antes de tomar la decisión, cuando un joven o una mujer están emocionalmente maduros y cuentan con los medios para vivir una vida digna, no deben posponer su decisión de casarse innecesariamente.

¿Puede un hermano menor casarse antes que el mayor?

Normalmente, cada familia espera que la hija mayor o el hijo mayor se case primero. Hay dos fuentes judías que sustentan esta expectativa. Una de ellas es la alusión a esta antigua costumbre de las palabras de Labán a Ya’aqob, cuando Labán negó dar su hija menor, Rajel, en matrimonio antes que Lea. Laban le dijo a Ya’aqob: «En nuestro lugar, esto no se puede hacer, dar la hija más joven (en matrimonio) antes que la mayor» (Bereshit 29:26). La segunda y  más sólida fuente bíblica que sustenta esta costumbre es el caso de las cinco hijas de Tzelofjad, que de acuerdo a nuestros rabinos, se casaron según el orden de su edad.

Sin embargo, los rabinos ven en estas fuentes no una ley rígida sino más bien una cuestión de preferencia: es mejor que el hermano o la hermana mayor se casen primero, pero no mencionan la prohibición de que el hermano o la hermana menor se casen primero, si ya están en la edad de hacerlo.

El Rab Moshe Feinstein tiene una interpretación muy interesante de este Minhag. En su dictamen (IGM, EH’E 2: 1), dice que se debe dar la prioridad de casarse al hermano o la hermana mayor cuando ambos hermanos o hermanas están comprometidos. En esas circunstancias, la boda de la hermana o el hermano mayor debe tener lugar primero, necesariamente. Pero fuera de este caso, si el hermano más joven encuentra a su futura pareja en primer lugar, no debe postergar su casamiento.

En muchas comunidades existe la hermosa costumbre que en el caso que el hermano o la hermana menor se comprometen primero, pidan formalmente el permiso y la bendición de su hermano o hermana mayor antes de casarse (no olvidemos que respetar a los hermanos mayores es parte de la Mitsvá de Kibbud Ab va-Em). En este caso, se espera que los hermanos mayores den su consentimiento y su bendición de todo el corazón.