SÉPTIMO MANDAMIENTO: ¿Socialización o planeamiento estratégico?

Continuamos con algunas reflexiones alrededor del Séptimo Mandamiento: “No cometerás adulterio”. Previamente hablamos de las dificultades que tiene una persona judía para mantener su código de conducta moral en una sociedad con códigos opuestos. Explicamos que la sexualidad en el judaísmo tiene lugar exclusivamente en la intimidad del matrimonio. Esto no sólo tiene que ver con la visión judía sobre las relaciones pre-matrimoniales o el adulterio, sino también con el fenómeno de la revolución sexual de los 60’s y la industrialización sexual que caracteriza a la sociedad moderna. Tomemos como ejemplo la hipersexualización de las niñas, un fenómeno del cual la sociedad moderna todavía no conoce las consecuencias a largo plazo. Niñas de 8, 9 o 10 años se maquillan, se visten de una manera seductora y se comportan como mujeres adultas. Y todo esto se produce a través de la influencia de los medios, la television, internet, y los smartphones.

¿Que hacer entonces frente a esta invasión mediática que amenaza con transformar los valores judíos y nuestros códigos de conducta sexual?

SOCIALIZACION: Socialización significa que la gente que vive en una sociedad absorbe los valores de esa sociedad sin evaluarlos ni cuestionarlos (ya que por lo general, es lo único que conoce) y los integra a su personalidad. Muchos no conocen lo suficiente acerca del judaísmo, o no han sido bien informados, y no tienen otro marco de referencia para poder evaluar lo que los rodea. Estas persona probablemente están “socializadas”. En ese estado uno se asimila a lo que ve y vive a su alrededor. Cuando hablamos de asimilación no debemos pensar sólo en matrimonios mixtos. Es la asimilación de valores, de códigos morales no-judíos , la que primero debe preocuparnos. Ahora bien, cuando uno estudia Torá y aprende los códigos de moralidad del pueblo de Israel, desarrolla una conciencia de lo que pasa a su alrededor y entonces puede mirar y evaluar la realidad que conoce “desde el balcón” (“from the balcony”, es una frase en inglés que se usa en sicología para describir una visión objetiva, desde afuera de uno mismo, y en este caso, desde afuera de la cultura que a uno lo rodea). Recién entonces uno esta capacitado para comparar un código moral frente al otro.

Pero ¿qué se puede hacer cuando uno es consciente de lo perjudicial de la banalización sexual?

Siguiendo el ejemplo que mencionamos, padres que no quieren que sus hijos se “socialicen” con los códigos morales modernos, hay 2 posibles estrategias.

FILTROS: Hay padres que dejarán que sus hijos usen computadoras, smartphones e internet, pero con ciertos límites. No estoy hablando ahora de los limites de horario sino de límites de contenido. Ejemplos: en Estados Unidos hay routers que se pueden programar para limitar el acceso a material indebido. Hay también filtros virtuales gratuitos como K9. Y lo más popular y efectivo son los proveedores de internet “judíos” que filtran de entrada todo material inapropiado (Ver aquí). TAG, por ejemplo, es una de las compañías más importantes en esta area y tiene oficinas en muchas ciudades del mundo incluyendo Buenos Aires y Ciudad de México. Ver https://www.taghelpline.org/. También está KOSHERNET www.koshernet.com que tiene filiales en el mundo entero. Hoy en día también existen una gran cantidad de aplicaciones de “parental control” para smartphones. Ver aquí. Todo esto disminuye drásticamente la exposición de nuestros hijos a la banalización sexual mediática y otras desvirtudes de la sociedad moderna.

BLOQUEO: Muchos Yehudim optan por no tener directamente acceso a TV o internet o celulares con internet. Crean estas barreras de contención virtuales ya que piensan que de otra manera resulta imposible evitar la exposición a la banalización moral moderna. Si bien no es fácil cerrar los hogares herméticamente a la invasión cultural, estas familias judías sin pantallas electrónicas en sus casas, crean su propio ambiente donde el estudio, la lectura y las distendidas conversaciones en familia llenan los espacios que en otros hogares ocupa el internet.

No es mi intención emitir un juicio de valor acerca de cuál estrategia es la mejor o la más efectiva. Creo que ambas tienen su lógica y su mérito. Ambas requieren un gran esfuerzo.

Todo comienza por la concientización acerca de las secuelas de la socialización en la sociedad moderna, y el sentido de urgencia para evitar la banalización de algo tan íntimo, sagrado y delicado como es la sexualidad.

Es cierto que la sociedad ejerce una influencia que parece imposible de contrarrestar. Pero al fin y al cabo somos descendientes de Abraham Abinu. Un hombre que, convencido de su verdad, pudo sobreponerse a la presión social y estuvo dispuesto a hacer enromes sacrificios para alejarse de lo que lo alejaba de HaShem, y mantenerse del lado de la verdad.

LEJ LEJA: El revolucionario descubrimiento de Abraham Abinu

Abraham Abinu fue el descubridor del monoteísmo. Cuando toda la civilización humana creía en muchos dioses, Abraham entendió que existe un solo Dios. Pero esto es una parte de la historia. La revolución de Abraham Abinu no consistió sólo en la negación del politeísmo.

Además de haber concebido la unidad de HaShem, que HaShem es Todopoderoso, que ninguna fuerza de la naturaleza esta fuera de Su control y que HaShem es invisible, el mayor descubrimiento de Abraham, creo yo, fue que HaShem se interesaba por él. Abraham descubrió que HaShem lo quiere. Esta idea fue tanto o quizás más revolucionaria que la idea de la unidad o invisibilidad de Dios.

Para comprender mejor la magnitud de la impresionante revolución de Abraham Abinu, veremos muy brevemente cómo concebían los pueblos paganos a sus dioses e ídolos.

A los dioses mitológicos (‘aboda Zará) no les importaba en absoluto de la humanidad. Los dioses paganos, que poseían cuerpos de formas humanas, nacen, mueren, tienen deseos y pasiones y luchan contra otros dioses. Esos dioses no le regalaban nada a los hombres. La principal preocupación de ellos era la conspiración y la guerra, guiada por una insaciable sed de poder. Estaban ocupado en sus batallas contra otros dioses y en la satisfacción de sus pasiones. Si uno de esos dioses mitológicos, por ejemplo, desataba una tormenta, no era porque tenía compasión por la humanidad y les enviaba la lluvia que tanto necesitaban. Era porque estaba combatiendo a sus enemigos y los atacaba con rayos, o los ensordecía con sus truenos. Eso hacia que accidentalmente lloviera sobre la tierra. Esos dioses también tenían el poder para hacer llover voluntariamente, pensaban los paganos. Pero no iban a producir la lluvia gratis. Los dioses tenían que recibir algo a cambio. Los sacerdotes paganos decían, por ejemplo, que si alimentaban a los dioses, o si sacrificaban 10 guerreros, los dioses absorberían el espíritu y el poder de estos guerreros, y así lucharían mejor contra otros dioses. Y a cambio de este sacrifico, quizás harían llover. Esta era, en muy pocas palabras, la dinámica ente hombres y dioses en el mundo de ‘abodá zará.

Ahora bien, cuando HaShem le dice a Abraham que salga de su tierra y vaya para Canaan (Israel) le promete (Gen. 12): “Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Y bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré. Y serán bendecidas por ti todas las familias de la tierra.” Esto es una revolución! HaShem bendice ¿y no pide nada a cambio? ¿Y por qué HaShem me bendice, habrá pensado Abraham? ¿Por qué Hashem me ayuda(‘ozer)? ¿Querrá que yo haga por Él?

Luego, Abraham tiene un enorme problema. Su esposa es secuestrada por el hombre más poderoso de Egipto. Al final HaShem rescata (moshi’a) a Sará. Y ya de regreso a Erets Israel, cuando el episodio del secuestro de Sará llega a un final feliz, Abraham se da cuenta que fue HaShem quien lo protegió, incluso sin que Abraham se lo haya pedido. HaShem cuidó de él y de su esposa Sará, incluso sin que Abraham lo supiera (maguén, que es cuando HaShem nos cuida sin que nos demos cuenta).

¿Por qué HaShem se interesa por mí? Debe haberse preguntado Abraham?

Vamos a intentar una explicación. Los pueblos paganos no tenían ningún dios a quien llamaban “Creador”, ya que no creían en la Creación. Suponían que el universo, el mundo de esos dioses, había existido eternamente. La creación del mundo, de la humanidad en todos los mitos paganos, había sucedido accidentalmente. Como resultado incidental de la guerras entre dioses.

Pero Abraham descubre que HaShem controla el mundo porque es el Creador (qone shamayim vaarets). Y que Él creo y nos dio la vida. Abraham se da cuenta que HaShem es Boré Olam, el Creador, y que tal Él es como nuestro “padre”. ¡Ahora todo cierra y tiene sentido! Abraham acaba de descubrir por qué HaShem lo bendice, lo ayuda, lo rescata, lo protege, se interesa por él… y no le pide nada a cambio.

La lucha contra la idolatría que inició Abraham Abinu fue sin duda la revolución más importante en la historia del pensamiento humano. Abraham destruyó ídolos enseñó al mundo que HaShem, el único y verdadero Dios, no tiene imagen, ni forma, ni necesidades, ni rasgos humanos, ni semejanza alguna con los humanos. Demostró la falsedad de la idolatría. Desenmascaró a sus líderes y construyó los fundamentos del pueblo judío. Pero el mayor descubrimiento de Abraham Abinu fue que HaShem nos quiere, como un padre quiere a sus hijos

SÉPTIMO MANDAMIENTO: La fidelidad en tiempos modernos

ואחרי עיניכם – זו זנות

En la tercera parte del Shemá Israel leemos una indicación muy importante respecto las pautas morales que la Torá demanda de una persona judía. VELO TATURU AJARE LEBABJEM… Este pasuq nos indica que no debemos dejarnos llevar por nuestros instintos. Y que esas pasiones se alimentan de lo que ven nuestros ojos, ya que lo que pasa a nuestro alrededor, lo que vemos, nos afecta, seamos o no seamos concientes de ello.

Esta es también la fuente Bíblica de la cual se aprende el código de conducta sexual de un hombre y una mujer judía. Este código tiene como objetivo fundamental enseñarnos que lo sexual se encuadra “exclusivamente” en la intimidad entre marido y mujer.

Esta simple pero fundamental idea implica que la interacción entre hombres y mujeres, que no son esposos, no debe pasar los limites de la cordialidad. Lo cual debe reflejarse, por ejemplo, en la forma en que un hombre judío habla y mira a una mujer. Un hombre judío no debe actuar o dirigirse sensualmente hacia ninguna otra mujer que no sea su esposa. O, en la forma que una mujer judía se viste y se presenta a sí misma cuando está fuera de su hogar. Una mujer judía debe reservar su “appeal” para su esposo.

Este simple concepto (¿monogamia total?) NO es muy afín a la sociedad moderna, donde la sexualidad se ha transformado en un producto comercial que llega a traves de la publicidad, la pornografía, los medios de comunicación, etc. Todas estas son “industrias” cuyo objetivo principal es hacer dinero. Venden apelando a uno de los instintos más básicos y poderosos del hombre, que debería estar reservado “exclusivamente” para el matrimonio. Y esta explotación generalizada de la sexualidad para fines de lucro ha redefinido radicalmente a la cultura de la sociedad moderna gentil de una manera que parece irreversible. Lo sexual ya dejó de ser una cuestion “privada” entre marido y mujer, para trasformarse en un producto de consumo banal, el cual, o a través del cual, se vende más y mejor.

La industrialización del sexo deja secuelas psicológicas y emocionales muy negativas. Las niñas, por ejemplo, desde una corta edad son directa o indirectamente adoctrinadas a vestirse para atraer la mirada del hombre más hacia su cuerpo que hacia sus ojos. La mujer es la que más ha perdido con esta revolución sexual, ya que lamentablemente, ha sido víctima de una “objetización” de su persona.

El hombre también ha perdido muchísimo. Los jóvenes están constantemente bombardeados con imágenes sensuales, pornografía y sobre-estimulación. Y ya no son capaces de ver al sexo como algo íntimo.

En este marco tan hostil a los códigos judíos ¿cómo puede hacer un joven o una mujer judía para asociar lo sexual con la pureza, con la santidad, con la imitación de lo Divino o por lo menos con la intimidad? Es muy difícil alcanzar ese nivel cuando uno vive en una sociedad donde la sexualidad ya ni siquiera está asociada con el amor…

Uno de los desafíos mas importantes (quizás el mayor) que los Yehudim enfrentamos hoy es: cómo hacer para preservar nuestros códigos de conducta judíos en una sociedad con una moralidad completamente distinta. Este es un tema muy profundo que le quita al sueño no sólo a Rabinos y educadores, sino también a muchos padres y madres de Am Israel.

SÉPTIMO MANDAMIENTO: Iyjud, protegiendo la fidelidad conjugal.

Ayer escribimos sobre el séptimo mandamiento: “No cometerás adulterio” y explicamos cómo la Mitsvá de Taharat haMishpajá ayuda a mantener y fortalecer la atracción entre marido y mujer.

Hoy comenzaremos a ver otro aspecto de la actitud judía hacia la sexualidad. Hay leyes y códigos de conducta que tienen como uno de sus objetivos fundamentales salvaguardar la fidelidad conjugal. Una de estas importantes reglas se llama Iyjud, o aislamiento.

Leemos en el libro de Shemuel II, capítulo 13, acerca de un joven llamado Amnón, hijo del rey David. Amnón estaba obsesionado con Tamar, también hija de David, pero de madre diferente. Amnón fingió estar enfermo, se encerró en su cuarto y le pidió a su padre David que le pidiera a Tamar prepararle algo para comer. Cuando Tamar llegó, Amnón hizo que todos los presentes salieran de su cuarto y pidió que Tamar le diera de comer de su mano. Cuando llegó Tamar, Amnón, por la fuerza, abusó de ella. Esto afectó al Rey David, quien se sintió en parte responsable por no haber evitado lo ocurrido. Junto con su Corte de Justicia (דוד המלך ובית דינו) establecieron, o según la mayoría de las opiniones, “extendieron” esta ley de Iyjud (גזרו על ייחוד פנויה, aclaremos que la Cortes de Justicia judías tienen el derecho de establecer nuevas regulaciones, como la Corte Suprema en los países el mundo moderno).

La ley de Iyjud (ייחוד , se pronuncia “ijud”) establece que un hombre judío no debe estar a solas en un cuarto cerrado con una mujer que no sea su esposa (o su madre, o su hija, etc).

Esta regla se enmarca dentro de la categoría de guedarim o siyaguim , es decir, “vallados o barreras de contención Halájicas” que evitan el riesgo de caer en una prohibición mayor.

Un vallado es lo que establece un guardabosque, cuando erige una cerca unos pasos antes de un precipicio, para que los que visitan el lugar no se acerquen demasiado, y por distracción o por lo atractivo del paisaje, se caigan.

Hay muchos ejemplos de este tipo de vallados en la sociedad moderna. A una persona que sufre de adicción al alcohol y se quiere rehabilitar se le aconseja no frecuentar bares, ni fiestas donde se bebe, ni salir con amigos que beben alcohol. Todos estas restricciones adicionales son “vallas” necesarias para que quien quiere recuperarse de su adicción se proteja de sí mismo, y de la tentación que puede llegar a ser irresistible. Es mucho más fácil resistirse a entrar a un bar, que resistirse a tomar alcohol, una vez que uno tiene una copa en la mano….

Los Jajamim consideraron que el instinto sexual es tan poderoso que uno no debería confiar sólo en su sentido común y su decencia (אין אפוטרופוס לעריות). Sino que deben existir normas adicionales, vallados, a fin de evitar enfrentar un escenario potencialmente inadecaudo. La regla del Iyjud tiene ese cometido: evitar un mal mayor. Y si bien la fidelidad es fundamentalmente un tema de valores y moralidad, si un hombre respetase al pie de la letra las leyes de Iyjud, la posibilidad de cometer adulterio, especialmente sin premeditación, disminuiría drásticamente. La ley de Iyjud establece que un hombre y una mujer deben evitar recluirse o permanecer solos en una habitación u oficina que esté trabada o cerrada con llave. La presencia de otras personas en ese recinto, o incluso el hecho que el lugar o la oficina donde están, sea accesible desde afuera, evita o disminuye significativamente la posibilidad de cualquier tipo de tentación, acoso o abuso sexual.

El concepto de Iyjud, es hoy, creo yo, más aceptado que nunca.

En los aeropuertos de EEUU si alguien que pasa por los controles de seguridad lleva algo inusual debajo de sus ropas, tendrá que ser escoltado a una oficina cerrada, donde se le ordenará sacarse la ropa. Pero todo ese tiempo, desde que entra hasta que sale, estará acompañado siempre no por uno, sino por “dos” oficiales de su mismo género. Así se evita que pueda suceder algo inadecuado. Es como que el concepto de Iyjud, lejos de haber pasado de moda, cada vez se entiende mejor y se aplica para evitar situaciones potencialmente indebidas.

Recuerdo que hace unos años participé en un congreso de rabinos organizado por la Orthodox Union (OU) y en una de las charlas, un prestigioso abogado nos recomendó a los rabinos presentes que siempre que atendamos a una persona dejemos la puerta de nuestra oficina entreabierta o por lo menos sin llave, como una forma de prevención general. Nos contó que en los Estados Unidos hay una enorme conciencia sobre este tema y que muchísimos profesionales judíos y no judíos, médicos, dentistas, psicólogos han establecido pautas similares, evitando aislarse con un paciente o un cliente a solas en un cuarto cerrado, para prevenir situaciones inapropiadas, casos o denuncias de abuso sexual.

Hace unos años atrás un rabino norteamericano tuvo una audiencia con el Papa anterior, Benedicto. Era en el tiempo en que la Iglesia de Boston había recibido cientos de denuncias de abuso sexual, pedofilia, etc. Este rabino le sugirió al Papa que la iglesia adoptase la ley judía de Iyjud, y la estableciera como política eclesiástica: que ningún cura o sacerdote se pueda reunir a solas con un alumno, niña o niño, en un recinto cerrado. Y que siguiendo esta simple regla se reducirían al mínimo los problemas que tanto daño habían causado a cientos o miles de menores.

No sé lo que pasó al final, y si el Papa siguió o no siguió este consejo, pero pude apreciar, una vez más, la infinita sabiduría de nuestra Torá y nuestros Sabios que hace miles de años establecieron leyes que recién hoy la humanidad llega a valorar, apreciar e imitar.

SÉPTIMO MANDAMIENTO: ¿Cómo renovar la pasión en el matrimonio?

תניא, היה רבי מאיר אומר מפני מה אמרה תורה נדה לשבעה? מפני שרגיל בה וקץ בה אמרה תורה תהא טמאה שבעה ימים כדי שתהא חביבה על בעלה כשעת כניסתה לחופה. נדה ל”א, ע”א

Ayer comenzamos a explicar el séptimo mandamiento: “No cometerás adulterio”. La Torá nos enseña que para reforzar la fidelidad no alcanza sólo con “tener en cuenta” este mandamiento. Nuestro compromiso a la fidelidad conyugal se consolida con una actitud especifica hacia la sexualidad. En primer lugar, conociendo la naturaleza de la sexualidad en el matrimonio. En segundo lugar teniendo una conducta apropiada hacia las personas del otro sexo. Y en tercer lugar ejerciendo un control sobre nuestros pensamientos y nuestros ojos. B’H, hablaremos sobre cada uno de estos 3 puntos en los próximos días.

Comencemos por el principio, la naturaleza de la sexualidad en el matrimonio.

Una de las Mitsvot más importantes en la familia judía es Taharat haMishpajá (o Niddá), que se suele traducir por “pureza familiar.” En el matrimonio judío las relaciones intimas están limitadas durante aproximadamente 12 días el mes. Los días excluidos se relacionan con el ciclo de la mujer y siete días adicionales. Cuando los Sabios del Talmud explicaron la lógica de esta regulación dijeron que al cabo de estos días sin contacto físico, marido y mujer se reencuentran íntimamente y “sienten lo mismo que sintieron la noche de bodas”. En otras palabras, este periodo de separación, lejos de afectar el deseo sexual, lo renueva y lo incrementa. Evitando así caer en uno de los mayores problemas del matrimonio moderno: el aburrimiento sexual.

Este “aburrimiento” tiene que ver con la teórica potencialidad ilimitada de la intimidad sexual y es parte de la “naturaleza” de un matrimonio donde las sexualidad no está regulada. El síndrome de la “rutina sexual” es uno de los factores que más influyen en la búsqueda de la novedad sexual, que puede llevar al adulterio. Por su propia naturaleza, el pico de la atracción sexual ocurre cerca del casamiento. Pero con el paso de los años (y NO me estoy refiriendo a un problema de edad…), la atracción física hacia la propia esposa no aumenta sino que casi inevitablemente disminuye. La intimidad sexual matrimonial comienza a tornarse menos intensa, monótona y demasiado predecible. Todo esto hace que la pasión progresivamente disminuya… Este es un fenómeno que es muy bien conocido por sicólogos y sexólogos.

Hace casi 2000 años atrás (en texto original hebreo lo citamos arriba) Ribbí Meir explicó que el periodo mensual de separación física en una pareja judía hace que, el marido por ejemplo, comience a “extrañar” a su esposa, y su atracción física hacia ella crezca cada vez más. A medida que se acerca el día del Mikvé (la inmersión ritual que concluye los días sin intimidad sexual) su deseo se renueva. Y cuando su mujer llega del Mikvé, Ribbí Meir afirma que marido y mujer, incluso muchos años después de casados, se reencontrarán con la misma pasión que sintieron en su noche de bodas. Este ciclo, que se repite cada mes (excepto cuando la mujer está embarazada) evita la rutina sexual y renueva la pasión en el matrimonio.

Vamos a entenderlo mejor: imaginemos a un joven judío que está en su habitación solo con su esposa a quien quiere y a la cual se siente atraído. Y sin que medie ente la pareja nada más que esta abstracta Mitsvá de Taharat haMishapajá, el joven puede decirse a sí mismo “Ahora NO”. Su deseo por su propia esposa, ¿disminuirá o se acrecentará? Su mujer, como explica Ribbí Meir, se transforma en el “objeto” exclusivo de su deseo, ya que lo prohibido atrae.

Durante esos días de separación de la mujer que ama, el marido ni siquiera puede pensar en otra mujer que no sea su propia esposa.

Además, en estas circunstancias y durante estos días el joven esposo judío pasa por un gran entrenamiento en cuanto a su capacidad para controlar su propia sexualidad. Lo cual es absolutamente esencial para no caer en una atracción fatal que derive en el adulterio…

Algo más. El periodo de separación física también promueve un nivel de comunicación entre marido y mujer muy profundo, que va más allá de lo sexual. En esos días sin actividad sexual, y desde el comienzo del matrimonio, marido y mujer tienen que comunicarse afectivamente, pero en un plano que bien podríamos llamar “platónico”. En el judaísmo, el nivel más alto al que una pareja debe aspirar es el nivel de “amistad” (re’ut), el cual acompañara a la pareja durante el resto de su vida y en todas las circunstancias. Incluso en esos años cuando la pasión hormonal disminuye notablemente (en la sociedad moderna cada vez son más las parejas que se divorcian después de los 50. Según el Huffington Post, en 2010 en EEUU, 1 de cada 4 parejas que se divorciaron pertenecían a este grupo. Ver aquí). Contrariamente al deseo sexual biológico, la amistad entre marido y mujer, se debe intensificar con el correr de los años y es la mayor garantia de fidelidad y solidez de un matrimonio. Este profundo nivel en el cual mi esposa es también mi mejor amiga, se desarrolla intensamente en esos días sin intimidad sexual.

¿Conoce usted, querido lector, algún otro método o técnica sexual que produzca estos resultados?

(Continuará)

SÉPTIMO MANDAMIENTO: No cometerás adulterio.

לא תנאף

Vamos a comenzar a estudiar hoy el séptimo mandamiento: “No cometerás adulterio”, es decir, la prohibición de tener relaciones íntimas con cualquier otra persona que no sea el esposo o la esposa.

Aclaremos primero que la visión judía de la sexualidad, a diferencia de otras religiones, es sumamente positiva. Nuestros Sabios explicaron que nuestra conducta en general nos debe llevar a parecernos a Dios: así como Él es compasivo, justo y generoso, nosotros también debemos ser compasivos, justos, generosos, etc. Esta “imitación de Dios” que nos propone la Torá alcanza su máximo grado cuando marido y mujer se convierten en “creadores” de una nueva vida. La procreación es el acto que más nos permite parecernos a HaShem, el Creador.

Además, lo sexual tiene que ver con alcanzar nuestra plenitud física y emocional. Cuando la Torá describe por primera vez la sexualidad dice: “Y el hombre… se apegará a su mujer (esto es un eufemismo para describir la relación sexual) y serán una sola carne (Genesis 2:24)”. De aquí que hombre o mujer son vistos en el judaísmo como la mitad de un ser humano (pelag gufá). Un individuo alcanza su totalidad sólo cuando se casa. Y es en el acto sexual donde esta plenitud llega a su máxima expresión.

También es muy interesante observar que la primera vez que la Torá describe el acto sexual dice: “Y Adam CONOCIÓ a Eva su mujer” (Gen. 4:1). Esta palabra, “conocer”, asociada con lo sexual, NO funciona aquí como un eufemismo. Se podría decir que para el judaísmo el órgano sexual más importante es… el cerebro. “Conocer” a la otra persona, conocerse, compartir el mismo objetivo, es una condición sine qua non para la intimidad sexual. Esto es, debe existir una conciencia común entre hombre y mujer y un compromiso mutuo y formal de ambas partes para crear y mantener una familia, esto es: el matrimonio.

Tan importante y poderosa es la sexualidad que debe ser regulada, ya que se puede corromper. Este Shabbat leímos en la Perashá de Noaj que la violencia y el abuso sexual generalizado fueron los primeros síntomas de la degradación moral de la generación del diluvio, donde el sexo había dejado de ser un acto que acercará a lo Divino. Ya no tenía que ver con el amor o la sagrado, sino exclusivamente con la búsqueda sin escrúpulos de satisfacer un instinto hormonal, como los animales.

La sexualidad es un acto sagrado, pero también es vulnerable y corruptible. Una ilustración trivial para entender mejor este concepto. El vino es un elemento muy importante en la liturgia judía. Lo usamos para realizar el Quiddush (santificar el Shabbat), en la ceremonia de casamientos (santificar nuestro compromiso), en un Berit Milá, en el Seder de Pésaj, etc. El vino es un elemento asociado con la santidad o santificación, la alegría y la celebración. Pero cuando nos excedemos, o cuando el alcohol se usa en otros marcos, esa asociación con la santidad (quedushá) desaparece. Y el alcohol puede llegar a ser terrible y destructivo. Como leímos este Shabbat que ocurrió con Noaj: el alcohol en exceso lo llevó a perder sus escrúpulos, su conciencia y su decencia.

Con la sexualidad ocurre lo mismo (¡multiplicado por 100!). La sexualidad tiene su marco adecuado: el matrimonio. Dentro del matrimonio, la sexualidad es un acto de santidad, que nos permite imitar al Creador y que nos acerca más que ningún otro acto a la persona que más queremos.

Pero en el caso de adulterio, cuando el sexo ocurre fuera del matrimonio, es destructivo (en el mundo moderno, en la mayoría de los casos de divorcio, la infidelidad juega un papel fundamental y representa por lo general la última línea roja que se ha cruzado). La infidelidad nos hace perder nuestra conciencia, nuestra decencia y nuestra familia. Nos aleja, más que ningún otro acto, de HaShem y de las persona que más queremos.

(Continuará)

El Rab Hayim Benveniste (1603-1673) y el falso Mashiaj Shabetay Tsebí

En esta foto se ve “Balat”, el antiguo barrio judío de Estambul

El Rab Hayim Benveniste (hay quienes escriben “Benbeniste”) nació en la ciudad de Estambul, Turquía en 1603. En esa época esta ciudad se llamaba Constantinopla y contaba con una población judía muy numerosa y próspera. Conformada en gran parte por los judíos que fueron expulsados de España en 1492. Mientras los pobres exiliados eran rechazados de cualquier otro lugar del mundo, o forzados a convertirse al Cristianismo o al Islam para ser aceptados, el Sultán turco Beyazid II (1481-1512), invitó formalmente a los judíos expulsados de España a llegar a Turquía y emitió una ley que prohibía la persecución o la discriminación de los judíos en todo el imperio Otomano. Los judíos se establecieron en dos ciudades principales: Constantinopla y Salónica (Salónica llegó ser la única ciudad del mundo en el siglo 16 con una mayoría de población judía). Con el tiempo más y más Yehudim llegaron a Turquía, no solamente de España Portugal y España sino también de Polonia, Alemania y Francia.

El Rab Hayim Benveniste provenía de una prestigiosa familia de Rabinos que provenía de España. En su juventud estudió con las grandes luminarias de Turquía: entre otros el Rab Yosef Miterani. A los 21 años El Rab Benveniste fue elegido como uno de los dos rabinos principales de Esmirna, junto al famoso Rab Aharon Lapapa.

En el año 1665 se presentó en Turquía el falso Mashiaj Shabetay Tsebí. El cual gozaba de una enorme popularidad en prácticamente todas las comunidades del mundo: Sefaradim y Ashkenazim. El sufrimiento de los Yehudim era muy grande y la gente se aferró ciegamente a lo que veían como un rayo de esperanza. Shabetay Tsebí era muy carismático y muchos Rabanim lo apoyaban. El Rab Hayim Benbeniste junto con su colega, el Rab Aharon Lapapa, fueron los principales opositores a Shabetay Tsebí en Turquía. Pero el dia 12 de Diciembre de 1665, Shabbat, Shabetay Tsebí irrumpió de prepo en la principal Sinagoga de Esmirna se enfrentó duramente frente a frente con el Rab Benveniste y causó un enorme revuelo. La gente y muchos Rabanim se dejaron conquistar por su gran carisma (y seguramente por la gran desesperación) y Shabetay Tsebí se transformó prácticamente en la máxima autoridad de la comunidad judía de Turquía. El Rab Benveniste se vio superado…. El Rab Aharon Lapapa, que continuó enérgicamente con su oposición a Shabetay Tsebí, fue expulsado de la comunidad (sic.).

La mayoría de los otros rabbanim apoyaron a Shabetay Tsebí. Esta situación duró por nueve meses. Shabetay Tsebí fue a encontrarse con el Sultán y fue amenazado por él a convertirse al Islam o ser ejecutado. (Dicen que el Sultán le dijo: “Si tú eres tan poderoso y puedes hacer milagros como dices, les pediré a mis soldados que te disparen 10 flechas. Si sigues vivo, yo mismo me convertiré en uno de tus seguidores”. Shabetay Tsebí no aceptó el reto y optó por convertirse…). Cuando se convirtió, aunque algunos de sus seguidores dijeron que era sólo una estrategia temporaria del Mashiaj, el Rab Benveniste y los demás Rabbanim se dieron cuenta que habían sido engañados. Toda esta historia fue muy dolorosa y muy perjudicial, no sólo para Turquía, que fue el epicentro de todo este movimiento, sino también para casi todas las comunidades judías del mundo.

El Rab Benveniste escribió libros muy famosos. Entre ellos: “Keneset haGuedolá”, un libro sobre el Tur Bet Yosef y el Shuljan Aruj. Este libro es tan importante que el famoso rabino JIDA (Jayim Yosef David Azulay 1724-1806) dijo que un rabino no puede emitir una sentencia (pesaq) sin consultar el kenest haguedolá. “הרב הנזכר מאיר עיני גולה הוא בספרי כנסת הגדולה אשר נדפסו בשמונה חלקים, ובלעדו לא ירים איש מורה הוראה הבקי בדרכי הוראה והוא מיראי הוראה את ידו בשום הוראה עד שילך מהרה לבית הכנסת ויראה מה בפיו ומה ירמזון עיני חכמתו, ואחר צאתו מבית הכנסת בנחת רוח יערה יורה יורה”.

También escribió BA’E HAYE, un libro de Responsa rabínica, esto es, preguntas y respuestas sobre innumerables casos que se presentaron en el comunidad y requerían una opinión rabínica autorizada. Este libro sirve también como un gran documento histórico para estudiar los detalles de la vida judía en Turquía en el siglo 17.

Rezar por la lluvia ¿en singular o en plural?

A partir del primer día de Sheminí ‘Atseret (este lunes pasado) comenzamos a recitar en la Amidá la oración mashib haruaj umorid hagueshem. En esta oración expresamos nuestro reconocimiento que es el Creador quien “hace que el viento sople, y que la lluvia descienda [sobre la tierra]”. Con estas palabras alabamos a HaShem por el milagroso mecanismo al cual lamamos clima, el cual ente otras cosas, produce la lluvia que tanto necesitamos.

En esta oración no estamos “pidiendo” a Dios que nos envíe la lluvia. Sólo estamos reconociendo Su poder e intervención para hacer llover. La oración en la que solicitamos la lluvia se llama barej ‘alenu y se dice más tarde. Pero ¿por qué no pedimos lluvia ahora, cuando en la tierra de Israel esta comenzando el otoño, que es cuando se espera y más se necesita lluvia?

La respuesta es simple. En el antiguo Israel los judíos llegaban caminando hasta Jerusalén desde lugares muy distantes para celebrar la fiesta de Sucot (o Pesaj o Shabu’ot). Después de Sheminí Atseret, o sea anteayer, los viajeros regresaban a sus casas a pie. Los rabinos observaron que las ciudades más lejanas de donde llegaban los peregrinos estaban cerca del río Eufrates (hoy entre Siria e Irak) y calcularon que se necesitaban dos semanas para caminar desde Jerusalem de regreso a esas tierras. Los rabinos no vieron con buenos ojos que un judío en Israel estuviese rezando a Dios por lluvia, sabiendo que algunos de sus hermanos todavía estaban caminando de vuelta a sus casas, y para ellos la lluvia no iba a ser una bendición en ese momento. Los rabinos establecieron entonces que la oración por la lluvia se dijera dos semanas después de Sucot. Cuando todos los viajeros ya están de regreso en sus casas, sanos y salvos.

Por eso, en Erets Israel, incluso en nuestros días, se comienza la oración en la cual se pide por la lluvia , barej ‘alenu, a partir del 7 de Jeshván, exactamente dos semanas después de Sheminí Atseret (como explicaremos más adelante, fuera de Israel, esta berajá se recita en el mes de Diciembre)

Esto nos enseña una gran lección que va más allá de la Tefilá por la lluvia. A veces podemos rezarle a Dios pidiéndole algo que es bueno para nosotros pero malo para otras personas. Como en el caso de la lluvia, que era buena para los campesinos pero mala para los viajeros. Esta es una de las razones por las que siempre oramos en plural. Por ejemplo: en la oración donde le pedimos a HaShem por nuestro sustento (parnasa) no decimos: “concédeme a mí Tu bendición” sino que decimos “concédenos Tu bendición”, incluyendo a todos los demás. Esto significa que estoy pidiéndole a Dios que me otorgue a mí, y simultáneamente a mi competidor –al comerciante que vende la misma mercancía que yo, a los mismos clientes que yo les vendo–las mismas bendiciones!

Lógicamente, uno podría pensar que si la HaShem le concede sus deseos a mi vecino/competidor, eso le va a restar a mi propia bendición. Este es el pensamiento negativo que debemos evitar. Pensar que necesariamente alguien tiene que perder para que yo pueda ganar. Nuestros Sabios nos enseñan que la bendición de HaShem alcanza para que todos ganen y nadie pierda, ya que es infinita. Asi, orar en plural nos entrena a superar nuestro egoísmo, y refuerza nuestra sensibilidad hacia los demás.

Curiosamente en marketing moderno se habla del pensamiento positivo win/win (donde las dos partes ganan) como el ideal en el mundo comercial, y ya se ve como algo pasado de moda el antiguo modelo win/lose, donde para que uno gane, siempre alguien tiene que salir perdiendo.

¿Cómo rezar en Rosh haShaná? Por Rabbanit Coty Bittón

Estamos muy cerca de Rosh haShaná. El día en el cual seremos juzgados. Luego llegarán los aseret yemé teshubá, los días de arrepentimiento que concluyen en Yom Kippur. Nuestra Teshubá tiene que estar acompañada por la Tefilá, nuestra plegaria para pedirle a HaShem que nos perdone y nos dé la oportunidad de continuar en Su libro de la vida.

Me gustaría compartir con ustedes unas reflexiones acerca de la Tefilá. Como mujer judía siempre me enorgullezco de nuestras matriarcas. Una de ellas fue Janá, la madre del primer profeta de Israel, Shemuel. En la Haftará de Rosh haShaná leemos la historia y la Tefilá de Janá.

A Janá no le fue fácil tener hijos. Un problema que se repitió con practicante todas nuestras matriarcas. Nuestros Jajamim reflexionaron al respecto y dijeron que “HaShem desea la Tefilá de las personas justas”. Y es por eso que a veces enfrenta a las personas buenas con algunos desafíos muy difíciles. El de Janá es el caso típico. Su situación la forzó a ser creativa. Y compuso una de las Tefilot más hermosas y elocuentes. Veamos.

Janá estaba desesperada. Tenía a Elqaná, un marido que la adoraba, pero podía tener hijos. Era muy doloroso cada vez que veía a Peniná, la otra esposa de Elqaná, que no disimulaba lo ocupada que estaba con sus siete hijos. Peniná no hablaba de otra cosa, y no era sensible hacia el dolor de Janá. En Shiló, donde Elqaná y su familia visitaban el Mishkán, Janá le rezó a HaShem con mucho fervor para que le concediera un hijo. De esta Tefilá nuestros Sabios aprendieron muchos detalles técnicos que aplicamos nada menos que a nuestra Amidá (decir la Tefila de pie; mover los labios sin elevar la voz; no beber alcohol antes de rezar, etc.).

Y también, o principalmente, aprendemos de la elocuencia de Janá.

Al rezar, Janá no se limitó a “pedirle” a HaShem un hijo. Janá “presentó” su caso frente a HaShem con argumentos inteligentes, sólidos y creativos.

1. Janá formuló por primera vez una nueva forma de llamar a HaShem, y se refirió al Todopoderoso como: “Dios de los ejércitos”. Nuestros Jajamim explican que aquí “ejércitos” se refiere a los ejércitos del cielo, las estrellas y galaxias. Que, al igual que un ejército humano, se desplazan de una manera precisa y armoniosa obedeciendo las órdenes del comandante en jefe, HaShem. Janá le dijo a HaShem: “Tu, Dios de los ejércitos, que has creado billones de estrellas y cuerpos celestiales gigantescos, qué te cuesta a ti concederme a mí un pequeño bebé?”

2. Janá también le dijo a HaShem: “Soy una mujer. Me has dado pechos y órganos de reproducción. Pero, ¿para que me sirve mi cuerpo de mujer si no puedo concebir y amamantar a un hijo?”

3. De acuerdo al Midrash Janá también argumentó: “He cumplido con los 3 preceptos de la mujer (el nombre de Janá es un acróstico que incluye 3 Mitsvot: Jalá, conceder un pedazo de la masa del pan al Cohén; Niddá, pureza familiar, y Hadlaqat haNer, encendido de las velas antes de Shabbat), ¿no merezco entonces que me des un hijo?”

De Janá aprendemos que cuando rezamos a HaShem y le pedimos por nuestras necesidades tenemos que ser insistentes. Y usar muy respetuosamente todos los argumentos que podamos para demostrar que merecemos recibir una respuesta positiva a nuestro pedido, tal como lo hizo Janá.

Finalmente, también aprendemos de Janá una importantísima lección: como ya sabemos, al final HaShem le concede un hijo. Y entonces Janá reza nuevamente. Esta vez con más devoción y mucha más elocuencia. Porque ahora Janá reza para agradecerle a HaShem. De aquí aprendemos que de la misma manera que rezamos a HaShem con todo nuestro corazón para suplicarle que nos dé todo lo que necesitamos y queremos, no debemos olvidarnos de rezarle a HaShem para agradecerle por todo lo que nos dio y nos da, y muy especialmente cuando nuestros pedidos son respondidos.

Estos Yamim Noraim, tomemos como modelo la Tefilá de Janá. Volquemos nuestro corazón a HaShem, rogándole que nos inscriba en el libro la vida. Y no nos olvidemos de agradecerle por todo lo que recibimos de Él.

SHABBAT SHALOM

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3 preguntas y respuestas de Rosh HaShaná

Rosh HaShaná, ¿es un día festivo y alegre o un día solemne y serio?

Para entender el doble aspecto de Rosh HaShaná permítanme compartir con ustedes una pregunta que se le hizo al rab Obadiá Yosef z”l. Un Jazán (el oficiante o cantor de la Sinagoga) ¿debe recitar las oraciones de Rosh HaShaná con una melodía alegre o con un tono triste y solemne?

Por un lado, Rosh HaShaná es un Yom Tob, un día festivo y alegre en el cual deseamos unos a otros tener un año bueno y dulce. Por eso durante las dos noches de Rosh HaShaná hacemos un Seder con bendiciones y “brindamos” por un año mejor.

Por el otro lado, sabemos que Rosh HaShaná es el “día del juicio”, y que se comienza a determinar si vamos a estar vivos “un año más”. En Rosh HaShaná recuperamos la conciencia de nuestra fragilidad y de nuestra mortalidad. Nos damos cuenta que la continuación de nuestra vida no está garantizada. Que nuestra existencia un delicado privilegio, un regalo de HaShem, que puede ser reclamado por Él en cualquier momento. Desde este punto de vista Rosh HaShaná es un día MUY serio. Un ‘Yom HaDin’, día del juicio, en el se juzga si merecemos o no merecemos un año más de vida…

Ahora creo que podemos entender mejor la pregunta si Rosh HaShaná es un día alegre o solemne. El Rab Obadiá Yosef respondió que las melodías de Rosh HaShaná deben ser alegres. Ya que aunque somos juzgados, somos conscientes que nuestro Juez es también nuestro Padre; que nos quiere y que si reconocemos nuestros errores está dispuesto a perdonarnos y concedernos otra oportunidad. De aquí el optimismo y la celebración.

¿Qué pasa si una mujer tiene que ir al Mikvé la noche de Rosh HaShaná o Yom Kipur?

Hay algunas noches en el año hebreo durante las cuales las relaciones matrimoniales se suspenden.

Hay dos categorías: 1. Yom Kipur y Tishá BeAv. Durante estas dos noches las relaciones conyugales están estrictamente prohibidas por la Halajá. Por lo cual, si la noche Mikvé cae en una de estas dos noches, el Mikvé deberá postergarse hasta la noche siguiente.

2. Durante las dos noches de Shabu’ot, las dos noches de Rosh Hashaná y la noche de Hoshaná Rabbá las relaciones conyugales también están prohibidas. Sin embargo, esta limitación no es Halájica (=proveniente del Talmud) sino que es una tradición (Minhag) . Por lo tanto, si el Mikvé cae durante una de estas 5 noches, la mujer va normalmente al Mikvé y esta limitación queda suspendida. Los rabinos, sin embargo, recomendaron proceder con más recato que de costumbre durante la noche de Rosh HaShaná.

¿Las mujeres tienen la misma obligación que los hombres en relación a la Mitsvá de Shofar?

Los hombres están obligados a escuchar el Shofar de acuerdo al mandamiento bíblico “yom teru’a yihie lajem”. Y aunque las mujeres están formalmente exentas de la Mitsvá del Shofar, por ser un mandamiento que sólo se cumple en un tiempo específico, en términos prácticos, las mujeres escuchan Shofar al igual que los hombres. Recordemos que además del cumplimiento formal de este importante mandamiento, la voz del Shofar “nos despierta de nuestro letargo espiritual”, nos llama al arrepentimiento y a mejorar nuestras acciones. Y este es un mensaje de que ambos, hombres y mujeres, necesitamos asimilar en estos días de Teshubá. Por lo tanto, es muy meritorio para las mujeres asistir a la sinagoga, escuchar el Shofar e inspirarse con su sonido. La única diferencia práctica entre los hombres y las mujeres con respecto al Shofar se relaciona con la recitación de la Berajá en el caso de una persona que no puede asistir a la sinagoga en Rosh HaShaná. Veamos. En la Sinagoga el Toke’a (= la persona que toca el Shofar) recita la Berajá ASHER QIDDESHANU BEMITSVOTAV VETSIVANU LISHMOA QOL SHOFAR para toda la comunidad. Y todos los que escuchan esta berajá y dicen AMEN están incluidos en esta bendición. Sin embargo, si una mujer no pudo asistir a la sinagoga, cuando el Toke’a hace sonar el Shofar para ella no debe recitar la Berajá. Mientras que en el caso de un hombre que escucha el Shofar fuera de la Sinagoga, deberá recitar la Berajá (entre los Yehudim Ashkenazim, las mujeres también recitan la Berajá).