ULTIMOS PREPARATIVOS PARA LA VISPERA DE PÉSAJ

Ereb Pésaj – 

Antes de que comience Pésaj, debemos asegurarnos de que no quede ningún comestible jametz en nuestros hogares.

Jametz son alimentos o bebidas (para humanos o para mascotas) hechos de, o que contienen algún elemento proveniente de, los cinco granos: trigo, cebada, avena, centeno y espelta. Como pan, torta, pasta, galletas y muchas bebidas alcohólicas como cerveza, whisky, vodka, etc.

La Torá enseña que durante Pésaj el jametz no puede ser comido y tampoco puede estar en nuestra posesión.

Los Rabinos también enseñaron que debemos sacar físicamente todo jametz comestible de nuestras propiedades. Esto incluye nuestras casas, autos, oficinas o cualquier otro lugar.

Por eso, antes de Pésaj limpiamos cuidadosamente nuestros hogares y sacamos de allí todos los productos jametz.

🔍 Martes 31 de marzo (por la noche)

Bedikat Jametz – Búsqueda del Jametz

La noche anterior a Ereb Pésaj, es decir, hoy martes 31 de marzo por la noche, realizamos la Bedikat Jametz, la búsqueda final del jametz.

Usando una linterna 🔦, revisamos cuidadosamente los lugares donde podría haber comida. (Antiguamente se usaban velas 🕯️, pero hoy muchos rabinos recomiendan usar linterna por temor a incendios).

📍 Lugares a revisar con mucho cuidado:
🍪 cocina
🧺 despensa
🧊 refrigerador y freezer
🛋 comedor
🚗 auto
🎒 mochilas, bolsos, bolsillos

Durante la búsqueda, buscamos principalmente jametz real, como:

🍪 galletas
🍫 dulces y snacks
🥨 crackers
🥣 cereales
🍺 bebidas hechas de granos
🥤 preparados líquidos, como protein shakes o multivitaminas
🐶 comida para mascotas (muchas contienen jametz y no se pueden usar ni dejar en Pésaj)

¿Qué es Se’or?

🫙 El se’or es la levadura o masa madre usada para hacer pan (ver aquí: https://tourdesabores.com/recetas/masa-madre-levadura-natural/)

Es un aditivo que no se come directamente, sino que se conserva en la casa (puede durar años) y se usa cada vez que uno quiere preparar pan casero (sourdough, en inglés).

La Torá prohíbe usar o mantener el se’or durante Pésaj. Por eso también debe ser sacado de la casa, y se tira o se regala antes de la festividad.

¿Qué NO es Jametz?

Algunos productos no se consideran jametz porque no son comida, incluso si contienen derivados de granos.

Por ejemplo:
🧴 cosméticos
🧽 productos de limpieza
💊 medicamentos en forma de pastillas duras, que se tragan

Estos pueden permanecer en nuestra posesión durante Pésaj.

La Berajá

Antes de comenzar la búsqueda decimos:

Baruj Ata A-donay, E-lohenu Melekh ha’Olam, asher quiddeshanu be-mitsvotav ve-tsivanu al bi’ur jametz.

Traducción:
“Bendito eres Tú, HaShem nuestro Dios, Rey del universo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó sacar el jametz [de nuestras casas].”

Bitul Jametz – Primera declaración

Después de la búsqueda, guardamos el jametz encontrado en un lugar seguro para sacarlo de la casa al día siguiente.

Luego recitamos el Bitul Jametz, declarando que cualquier comestible jametz que podamos no haber encontrado durante esta inspección, ya no nos pertenece:

Kal jamira deika birshuti dela haziteh vedela biarteh, libtil veleheve hefker ke’afra de’ar’a

Esto significa:
“Todo jametz o se’or que esté en mi posesión y que no vi ni saqué de la casa, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra.”

📅 Miércoles 1 de abril (por la mañana)

Ereb Pésaj

Bi’ur Jametz – Sacar el Jametz de la casa

Después del desayuno reunimos:

• el jametz encontrado la noche anterior
• cualquier resto de jametz

Y lo sacamos de la casa.

📚 Tradicionalmente se quema 🔥, porque antiguamente la basura se eliminaba así.

Pero también se puede:

🗑️ tirarlo a la basura fuera de la casa
🐦 dárselo a los animales

Bitul Jametz – Declaración Final

Después de sacar o quemar el jametz, repetimos la declaración, esta vez más amplia:

כָּל חֲמִירָא דְּאִיכָּא בִרְשׁוּתִי

Transliteración:
Kol jamira de’ika birshuti dehaziteh u’dela haziteh…

Significado:
“Todo jametz que me pertenece, lo haya visto o no, lo haya sacado de mi casa o no, que sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra.”

Se puede comer jametz hasta el final de la cuarta hora del día y sacarlo de la casa hasta el final de la quinta hora.

En nuestra comunidad UMJCA, todos los años fijamos la misma hora:

🍞 Se puede comer jametz solo hasta las 10:00 a.m.
🕚 Debe sacarse de la casa antes de las 11:00 a.m.

Para los horarios de otra ciudades y lugares de residencia ver aquí: https://www.myzmanim.com/search.aspx?lang=es

 

 

 

📚 רֶגַע שֶׁל עִבְרִית – Mini Ulpán

 

La raíz hebrea ב־ע־ר (BET–AYIN–RESH) es polisémica: tiene varios significados diferentes, que cambian según el contexto. Lo mismo ocurre con la raíz ע־ר־ב (AYIN–RESH–BET), que tiene las mismas letras y múltiples significados.

La palabra Bi’ur (בִּעוּר) en este contexto no significa  “quemar” o “anular” o “transformarlo en polvo de manera mágica”. Viene de la raíz בער, que significa sacar algo de un lugar por completo, sin dejar nada.

Ejemplos:

וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ
“Eliminarás el mal de tu interior”

O mucho más parecido:

בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבָּיִת
“He sacado [por completo] todo lo sagrado de la casa (ma’aser, etc.)” (Devarim 26:13)

👉 Bi’ur Jametz = sacar completamente el jametz de la casa. 




Todo sobre la Matzá

1️⃣ ¿Qué es la Matzá?
🫓 La Matzá es un pan especial que comemos durante Pésaj.
Está hecha solamente con dos ingredientes:
🌾 harina de trigo
💧 agua

A diferencia del pan común, la masa de la matzá no tiene levadura (ni masa madre) y no se deja fermentar.
En cambio, la matzá queda plana, fina y crocante.

2️⃣ ¿Por qué comemos Matzá?

La Torá nos ordena comer matzá en la noche del Seder.
La Matzá nos recuerda dos momentos muy importantes de nuestra historia.

🏃 El Pan de la Libertad
En la noche de la salida de Egipto, el Faraón ordenó que el pueblo judío se fuera inmediatamente.
⏳ No hubo tiempo para esperar que el pan leude.

Esto nos recuerda que fue HaShem —y no un ejército, una revolución o un evento humano— quien nos dio la libertad.

El pueblo preparó una masa simple y la horneó enseguida. En lugar de pan, salieron de Egipto con Matzá.
🫓 Sus Matzot viajaron con ellos al desierto.

Por eso la Torá nos ordena comer Matzá cada año en el Seder: para recordar la noche en que fuimos liberados por HaShem.

🧱 El Pan de la Esclavitud
“Lejem Oni” — לֶחֶם עֹנִי — Pan de Pobreza

La Hagadá nos enseña que cuando los judíos eran esclavos en Egipto, comían Matzá todo el tiempo:
🍽 desayuno • 🍽 almuerzo • 🍽 cena

Para los egipcios, la Matzá era el pan más barato y simple para alimentar a los esclavos.

No tenía:
❌ levadura
❌ sal
❌ ingredientes especiales

Se la daban porque era barata, rápida de preparar (sin esperar que la masa crezca) y llenaba por mucho tiempo.

El pan egipcio era suave, esponjoso y rico, pero los esclavos judíos recibían solo pan simple y plano: Matzá.

Por eso la Hagadá comienza:
“Ha Lajma Anya — Este es el pan de pobreza que comieron nuestros antepasados en Egipto.”

🫓 Cuando comemos Matzá, también recordamos nuestra vida como esclavos en Egipto.

Comparación del pan

🥖 Pan egipcio
suave • esponjoso • rico

🫓 Pan judío (Matzá)
plano • simple • crocante

🎭 Una hermosa costumbre sefardí

En muchas comunidades sefardíes, las familias representan la salida de Egipto durante el Seder.

Los niños colocan Matzá sobre sus hombros, como los judíos al salir de Egipto.

Luego se les pregunta:

👨🏻 “¿De dónde vienes?”
👦🏽 מֵאֵיפֹה אַתָּה בָּא?
👧🏾 “¡De Egipto!” — מִמִּצְרַיִם!

👨🏼 “¿A dónde vas?”
👦🏽 לְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ?
👧🏾 “¡A Yerushalayim!” — לִירוּשָׁלַיִם!

👨🏿 “¿Qué llevas contigo?”
👦🏽 מַה אַתָּה לוקח ביד?
👧🏾 “¡Matzá y Maror!” — מַצָּה וּמָרוֹר!

Esta costumbre se basa en la descripción de la Torá:

מִשְׁאֲרֹתָם צְרוּרוֹת בְּשִׂמְלֹתָם עַל־שִׁכְמָם
“Llevaron su masa envuelta en sus ropas sobre sus hombros.”
(Shemot 12:34)

Esto ayuda a los niños a imaginar que ellos mismos están saliendo de Egipto.

3️⃣ ¿Cómo se hace la Matzá?

🧑‍🍳 La Matzá debe hacerse rápido y con mucho cuidado.

Desde el momento en que la harina toca el agua hasta que entra al horno, no pueden pasar más de 18 minutos.

¿Por qué?
Porque después de ese tiempo la masa puede fermentar y convertirse en Jametz, que no podemos comer en Pésaj.

El proceso

🌾 harina + 💧 agua

🥣 masa

📏 se estira muy fina

🔘 se le hacen agujeros

🔥 se hornea rápidamente

🫓 MATZÁ

4️⃣ Tipos de Matzá

🫓 Matzá regular
Está supervisada desde que se prepara la harina hasta que se hornea.

🌾 grano → harina → masa → 🔥 horno → 🫓 matzá

Generalmente es cuadrada y hecha a máquina.

⭐ Matzá Shemurá
“Shemurá” significa protegida o cuidada.

Esta Matzá es supervisada desde una etapa más temprana: desde la cosecha del trigo.

🌾 campo → grano → harina → masa → 🔥 horno → 🫓 matzá

Generalmente:
🫓 se hace a mano
🫓 suele ser redonda

Por el cuidado extra, la Matzá Shemurá es más costosa.
Muchas familias la usan en el Seder, cuando comer Matzá es una mitzvá especial.

5️⃣ ¿Cuándo comemos Matzá?

🫓 En la noche del Seder, comer Matzá es una mitzvá.

Durante el resto de Pésaj:
❌ No comemos Jametz.
🫓 Reemplazamos el pan común con Matzá.

Aunque no es obligatorio comer Matzá todos los días de Pésaj, la Matzá se convierte en nuestro “pan” durante toda la festividad. Por eso decimos HaMotzí cuando comemos Matzá en Pésaj, y el resto del anno Mezonot.

 




TRIVIA: Preguntas para el Seder de Pésaj

🎯 TRIVIA DE PÉSAJ

Una de las ideas más útiles y prácticas para el Seder es preparar una lista de preguntas en diferentes niveles.
El adulto que dirige el Seder —el “MC” del Seder— debe tener estas preguntas a mano, junto con una bolsa de premios 🎁.

Cada vez que sea necesario recuperar la atención, comenzar una nueva parte del Seder o darle energía a la mesa, el MC puede hacer una pregunta y mostrar el premio. Los niños conectan con esto de inmediato.

Si hay invitados que saben mucho y siempre responden correctamente, el MC puede decidir quién responde primero, para que no gane siempre la misma persona.

Guarda los mejores premios para el final 🏆.

A continuación, 35 preguntas divididas por nivel:

🟢 NIVEL PRINCIPIANTE

  1. ¿En qué mes hebreo comienza Pésaj?
  2. ¿Cuántos días se celebra Pésaj fuera de Israel?
  3. ¿Qué celebramos en el séptimo día de Pésaj?
  4. ¿Quién lideró a Bene Israel fuera de Egipto?
  5. ¿Quiénes eran el hermano y la hermana de Moshé?
  6. ¿Cómo se llamaban los padres de Moshé?
  7. ¿Qué alimento comemos en el Seder para recordar el pan del Éxodo? 🫓
  8. ¿Qué alimento amargo comemos para recordar la amargura de la esclavitud? 🌿
  9. ¿Qué alimento dulce en el plato del Seder nos recuerda los ladrillos que hacían Bene Israel en Egipto?  
  10. ¿Cuántas copas de vino o jugo de uva bebemos en la noche del Seder? 🍷
  11. ¿Quiénes son los Cuatro Hijos mencionados en la Hagadá?
  12. ¿Cuáles son las primeras dos preguntas de Ma Nishtaná?

🟡 NIVEL INTERMEDIO

  1. ¿En qué día del mes de Nisán comienza Pésaj?
  2. ¿Por qué se les ordenó a Bene Israel marcar los postes de sus puertas en la noche del Éxodo?
  3. ¿Cuáles son los cinco granos que pueden convertirse en jametz? 🌾
  4. ¿Qué tres elementos son necesarios para que algo se convierta en jametz?
  5. ¿Qué es Bedikat Jametz? 🔍
  6. ¿Qué es Bitul Jametz?
  7. ¿Cuál es la diferencia entre matzá común y matzá shemurá?
  8. ¿Qué dos berajot decimos antes de comer matzá en el Seder?
  9. ¿Por qué nos reclinamos durante el Seder?
  10. ¿Qué es el Afikomán y cuándo lo comemos?
  11. ¿Qué simboliza mojar el karpas en agua salada? 🧂
  12. ¿Cuántos años vivieron Bene Israel en Egipto?

🔴 NIVEL AVANZADO

  1. ¿Qué cantidad de jametz hace que un alimento esté prohibido en Pésaj?
  2. ¿Cómo se hace kasher un horno para Pésaj?
  3. ¿Qué representa la abreviación דצ״ך עד״ש באח״ב?
  4. ¿Cuál es el significado del texto Vehi She’amda en la Hagadá?
  5. Menciona cinco cosas por las cuales agradecemos a HaShem en Dayenu.
  6. ¿Qué lavado especial de manos hacemos durante el Seder que normalmente no hacemos en otras comidas? 🚿
  7. ¿Por qué nos reclinamos hacia el lado izquierdo durante el Seder?
  8. ¿Qué alimentos deben comerse reclinados?
  9. ¿Qué es el jaroset y qué representa?
  10. ¿Necesitamos verificar si el jabón o el champú son kasher para Pésaj? ¿Por qué sí o por qué no?
  11. ¿Cuáles fueron las diez plagas que afectaron a Egipto antes del Éxodo? En español y en hebreo 



Objeciones a la venta del Jamets

VENDER O NO VENDER EL JAMETS ANTES DE PESAJ?

En mi opinión, uno de los textos mejor documentados que nos permite comprender los detalles acerca del debate alrededor de la validez de la venta de Jamets que realizamos en nuestros días, es la respuesta, escrita por el Rab Eliyahu Zini, un rabino que es también profesor de matemáticas en el famoso Instituto Technión de Haifa.

El Rab Zini explica que el precedente para la venta del Jamets es la Toseftá que dice que, si un judío, se encuentra en un barco y lleva con él mercancía Jamets, en el caso que su barco se atrase y no pueda llegar a puerto antes de Pésaj, como estaba planeado , el Yehudí le puede vender su Jamets a un no judío, y al término de Pésaj, se le permite comprarlo nuevamente de él  .

Este caso fue considerado por los rabinos como excepcional: se trata de una persona que está en medio del océano y que para no perder su capital no le queda otro recurso más que vender toda su mercancía para no pasar por la prohibición de poseer Jamets. El Rab Zini trae muchas fuentes, especialmente del tiempo de los Gueoním, que sostienen que esta Toseftá contempla un caso excepcional y no pretende “normalizar” la venta ficticia del Jamets como una forma de deshacerse del mismo.

La Mishná y la Guemará, desarrollan ampliamente el tema de las maneras de deshacerse del Jamets (quemarlo, echarlo al mar, alimentar a las aves, etc.) pero nunca se menciona, ni se discute, ni se considera el concepto de la “venta” del Jamets como una de las maneras de desposeerse del Jamets. Más aún, si adoptásemos el método de venta convencional  del Jamets que se practica en nuestros días,  todas las reglas que los rabinos instituyeron respecto al Jamets —la búsqueda de Jamets, la eliminación del Jamets y la anulación de Jamets —se vuelven insignificantes y completamente innecesarias.   Siguiendo la Toseftá, los rabinos sefaradíes autorizaron la venta de Jamets a no judíos solamente en casos excepcionales, como por ejemplo: una tienda de alimentos, y solamente bajo condiciones muy estrictas, como veremos a continuación.

En el caso de la Toseftá, hubo una transferencia de la mercancía del judío al no judío. En otras palabras, el no-judío tomó posesión física de los productos Jamets (משיכה), lo cual no ocurre en el proceso de venta convencional que se hace hoy en día donde solo hay que firmar un formulario. El Rab Zini cita varias fuentes que afirman que, si la mercancía permanece en la casa del judío, eso sería un signo inequívoco de ha’rama, es decir:  transacción ficticia. Este requerimiento, que los productos sean transferidos a la casa del no judío, se trae como pre requisito para dar validez a la venta de Jamets por el Terumat HaDeshen, quien es la base del Bet Yosef en este tema. El Rab Zini también menciona a los Gueoním y Rishonim que mencionan la Toseftá, enfatizando que la venta de Jamets tendría validez únicamente, en caso de ser real (ובלבד שלא יערים), es decir, cuando es total y no cuando se sabe que voy recuperar mi jamets luego de Pésaj .

Otro elemento que también es considerado como un signo de הערמה, “ficción” , “mala fe” es que la venta de jamets convencional es premeditada. Me explico:  la mayoría de los rabinos indican que la Toseftá se refiere a un caso excepcional, dónde alguien involuntariamente queda durante Pésaj en altamar por un retraso que no era previsible. Así,  como indica Maimónides, הגיע השעה החמישית , “llegó la hora de deshacerse del Jamets en la víspera de Pésaj y a esta persona no tiene otro recurso. En términos Halájicos este tipo de situaciones se conoce como: “She’at Hadajac”, un caso extremo que es un equivalente de:“Bedi’abad”, “a posteriori . Pero esa Toseftá no contempla cuando alguien  deliberadamente “vende” su Jamets de manera convencional para eludir la Mitsvá de desechar el Jamets. Para estos Posqim, es un signo inequívoco de que la venta no es sincera y por lo tanto carece de validez.

Otro punto que trae Rab Zini es, que una transacción de venta válida, implica que el comprador es enteramente responsable por la mercadería que compra. Es decir, una vez que el comprador no-judío paga el anticipo del valor total, el Jamets le pertenece. La diferencia de dinero queda como una deuda.  El hecho que el comprador no ha liquidado su deuda, no afecta su responsabilidad (o sea derecho) sobre la mercadería en cuestión. En estas condiciones, la responsabilidad total por la mercancía debería ser del comprador. Por lo tanto, supongamos que yo vendí una caja de botellas de whisky de la manera convencional, y la mantengo en mi casa. Si es whisky es robado o se rompe, ¿quién se hace responsable? ¿El comprador? ¿Me pagará el después de Pésaj por la mercadería robada?  Todos sabemos que no. Este no es el caso en los términos prácticos de la venta de convencional del Jamets. En la practica, el comprador no tiene ninguna responsabilidad legal por los productos Jamets que supuestamente son suyos. Lo cual es la mejor evidencia de es Jamets no le pertenece.

La opinión en la cual se basan las autoridades rabínicas que aceptan como válida esa venta legal pero ficticia del Jamets es la del Jatam Sofer (1762–1839). Apoyarse en esta opinión, desestimando la opinión de la mayoría de los rabinos que exigen deshacerse realmente del Jamets o venderlo sin intención de recuperarlo , sería una lenidad excepcional, especialmente para los judíos sefaradíes que nunca adoptaron esta práctica.

Incluso entre los rabinos Ashkenazim este tipo de venta ficticia fue criticada. El principal portavoz de esta crítica, fue, no otro que, el Gaón de Vilna  (1720–1839) que afirmó que, quien vende su Jamets de esta manera (con הערמה) viola, dos prohibiciones bíblicas bal yeraé y bal ymatsé y no cumple, con el mandamiento bíblico positivo (tashbitu).

Recomiendo que la primera opción sea deshacerse de todo el Jamets que uno tiene en su propiedad, como lo hicieron las familias sefardíes durante TODA su historia.

Vender el Jamets de manera convencional , a través de un formulario de venta y conservando el Jamets en la casa propia, es un subterfugio halájico que un Yehudí yere shamayim debería evitar.




SHABBAT HAGADOL: La Plaga Número Once

Hay un episodio que ocurrió previo a la salida de Egipto, cuatro días antes, el 10 de Nisán.  La Torá no lo describe en detalle, pero los Sabios no lo dejaron pasar y nos indicaron recordarlo al denominarlo “Shabbat HaGadol” — el Shabbat del gran milagro, y el extraordinario acto de valentía que le dio al pueblo judío el mérito de su libertad.

Veamos.

El dios de cuatro patas

Para comprender lo que ocurrió ese Shabbat — que tal como ocurre este año, también fue un sábado 10 de Nisán — hay que entrar por un momento en la cultura y religión egipcia.

Los egipcios tenían un panteón de dioses muy poderosos que supuestamente  los protegían  : Hapi, el dios del Nilo; Ra, el dios del sol; Geb, el dios de la tierra. Pero por encima de muchos de ellos se encontraba amón, el dios “carnero” — el macho de la oveja — símbolo supremo de la virilidad, la fertilidad y la creación de la vida. Según la mitología egipcia, amón había creado a los primeros seres humanos. Era, en cierto sentido, el dios de los dioses.

Las diez plagas habían sido, una por una, una demolición sistemática del panteón egipcio. ה׳ convirtió el Nilo — sagrado para los egipcios — en sangre. Hizo que las ranas, símbolo de la diosa Heqet, invadieran y devastaran el país. Transformó el polvo sagrado de Geb en piojos. Oscureció al todopoderoso Ra, etc. Cada plaga era un mensaje inequívoco: estos dioses son dominados por el Todopoderoso. Y no solo que no protegen a los egipcios — ¡se vuelven contra ellos!

Pero faltaba la prueba definitiva. La más audaz. Psicológicamente devastadora. Yo la considero la plaga número once.

La plaga número once

Cuatro días antes de Pésaj, ה׳ le dio a Moshé una orden que debió haber parecido una misión suicida: cada familia judía debía tomar un cordero — un carnero joven, el animal sagrado de Egipto — llevarlo a su casa, atarlo al poste de la cama y tenerlo allí durante cuatro días y sacrificarlo.

Imaginemos la escena. Los esclavos judíos — las personas que estaban en el último escalón de la sociedad — “secuestran” al dios de sus amos y lo atan a sus camas. En plena luz del día. Delante de sus amos.  En el corazón de Egipto.

Los egipcios lo ven. Lo saben. Y… ¡no pueden hacer nada! Están paralizados.

Nueve plagas ya habían destruido su riqueza material — el río, los animales, las cosechas, la salud, la luz. Pero ahora se destruía algo más profundo: su mundo espiritual. Sus esclavos judíos, a quienes los egipcios consideraban inferiores, estaban tomando a su dios más sagrado y anunciando públicamente que iban a sacrificarlo. Y los egipcios, ante este acto de increíble valentía, no pudieron reaccionar.

Esta es la plaga número once — que no fue enviada por ה׳ directamente como todas las anteriores, sino que fue ejecutada por Bené Israel, los hijos de Israel, literalmente “con sus propias manos”.

La prueba para los judíos

Lo que ocurrió ese Shabbat no fue solo una demostración de poder ante Egipto. Fue también — y quizás principalmente — una prueba para los judíos mismos.

Durante generaciones habían vivido inmersos bao la influencia de la cultura egipcia.   Aunque en su corazón guardaban la fe de Abraham, Itzjak y Yaacov, tantos años de esclavitud dejan huellas muy profundas en la mente y el corazón.  Especialmente “miedo” a esos dioses con supuestos superpoderes.   

Tomar ese cordero y llevarlo a sus casas era la prueba final: ¿habían entendido el mensaje de las diez plagas? ¿Estaban listos para declarar, con sus actos y no solo con palabras, que ה׳ es el único Dios  y que los dioses de Egipto son falsos? Era una prueba de obediencia y confianza en que ה׳ los protegería.

Si tomaban el cordero, significaba que se habían liberado mentalmente de Egipto y de sus supersticiones. Y la libertad mental siempre debe preceder a la libertad física.

La salida de Egipto comenzó en cierto sentido,  ese Shabbat — con la plaga número once, el acto de valentía que nos hizo merecer nuestra libertad.

¿Un moderno Shabbat Hagadol?

Han pasado más de tres mil años y Shabbat Hagadol sigue siendo absolutamente  actual.

El Estado de Israel vive rodeado de naciones que no ocultan su deseo de destruirlo. Y sin embargo, Israel existe y persiste. Construye. Crea. Se defiende y -a partir del 7 de Octubre de 2023, ya no espera a ser atacado: sino que ATACA a sus enemigos  en su propio territorio.

Hay algo en la resiliencia judía, en esa capacidad de seguir de pie después de todo, que produce en el mundo una mezcla de asombro, incomodidad y, en ciertos casos, parálisis.

En este momento Israel está llevando a cabo una guerra ¡a 2.500 km de distancia! En secreto, despierta la admiración del mundo entero: un ejército relativamente pequeño enfrenta amenazas que harían colapsar a muchos ejércitos más grandes.

Hay naciones antagónicas que quisieran reaccionar más duramente contra Israel — pero “algo” las detiene. Una mezcla de interés propio, miedo y, quizás, en algún rincón, el reconocimiento de que hay algo en este pueblo que no se puede simplemente borrar. Como los egipcios ante el cordero que iban a sacrificar los judíos.

Lo que recordamos este Shabbat Hagadol

Unos días antes de sentarnos en el Séder, recordamos que la historia de la salida de Egipto comenzó cuando un esclavo judío, con manos temblorosas pero corazón firme, trajo un cordero a su casa y le dijo al mundo: nosotros obedecemos al Creador y no tenemos miedo.

Esa valentía — la valentía de ser judío abiertamente, orgullosamente, en medio de un mundo que muchas veces no lo comprende — es la misma valentía que celebramos cada año en Shabbat HaGadol.




RESUMEN DE PARASHAT TSAV

La Parashá comienza con la ley de retirar diariamente las cenizas del altar (terumat ha-deshen). Este era el primer acto del servicio en el Bet haMiqdash.

Luego, la Torá repite y amplía las leyes de los qorbanot mencionadas en Vayikrá, ahora enfocadas en el rol de los kohanim: cómo se ofrecen, quién los consume y en qué condiciones.

Se describen las principales ofrendas:

  • Jatat: por errores involuntarios
  • Asham: por ciertas faltas específicas
  • La ofrenda diaria del Kohén Gadol
  • Todá: ofrenda de gratitud por haber sido salvado de un peligro

Se establece un principio halájico fundamental:
los utensilios absorben el sabor de los alimentos, y por lo tanto pueden requerir purificación. Este concepto es la base de muchas leyes de kashrut.

La Torá también ordena:

  • No consumir sangre
  • No consumir ciertas grasas (helev)
  • Evitar invalidar los sacrificios por impureza o por intención incorrecta (pigul)

Se detallan las porciones que reciben los kohanim, estableciendo su sustento dentro del servicio del Bet haMiqdash.


La segunda parte describe la inauguración del Mishkán y la consagración de los kohanim.

Moshé viste a Aharón y a sus hijos con las vestimentas sacerdotales y los unge, junto con el Mishkán y sus utensilios, con el aceite sagrado.

Se realizan sacrificios especiales de inauguración durante siete días (miluim). Como parte del proceso, se coloca sangre y aceite sobre los kohanim, señal de su consagración.

Durante estos siete días, los kohanim deben permanecer dentro del Mishkán, preparándose para comenzar su servicio.




Entre los egipcios y el mar

Falta una semana para que comience Pésaj. Mientras cumplimos con la Mitzvá de eliminar el jametz de nuestros hogares y nos preparamos para el Seder, los misiles siguen cayendo sobre Medinat Israel. Las sirenas interrumpen la noche, y nuestros hermanos en Israel se levantan de sus camas — varias veces cada noche — junto a sus hijos, sus bebés, sus padres y sus abuelos, para refugiarse en los miklatim (refugios). Y no parece que esto vaya a terminar pronto. Cuando uno piensa en la cantidad de enemigos que rodean hoy a Israel, es difícil imaginar una salida. Muchos se sienten atrapados, sin certezas, sin ver una salida clara.

Hay un momento en la historia de Pésaj que quizás no recibe suficiente atención. No me refiero a las plagas ni a la apertura del mar, sino al instante justo anterior. Bene Israel de pie, frente al mar. El ejército egipcio avanzando por detrás. No hay adónde escapar. Se sienten atrapados, sin certezas, sin ver una salida clara. Nadie — absolutamente nadie — ni siqueira Moshé– podía haber imaginado ¡que el mar se iba a abrir! .

La Hagadá no evade la realidad de la incertidumbre existencial del pueblo judío. Ayer, hoy y mañana. Y nos enseña que en cada generación se levantan enemigos que quieren destruirnos. Esto no es poesía. Es una descripción objetiva de la historia judía, repetida con implacable precisión a lo largo de miles de años —y también hoy.

Y junto a esa dura afirmación está Su promesa: que ה׳, de mil maneras diferentes, nos salvó y nos salvará.

Este año, cuando nos sentemos a la mesa del Seder, no estaremos leyendo historia antigua. Estaremos leyendo nuestra propia realidad.

Y rezaremos para que, así como ה׳ cumplió Su Promesa entonces, la siga cumpliendo ahora.

חג כשר ושמח לכל בית ישראל




Los 8 Preceptos de Pésaj

Esta lista de ocho mitzvot está basada en la introducción de Maimónides a Hiljot Pésaj, y no incluye las mitzvot relacionadas con el sacrificio de Pésaj (Korban Pésaj).

Hay tres mandamientos positivos (cosas que hacemos) y cinco prohibiciones (cosas que no debemos hacer) relacionados con Pésaj.


⭐ LOS 3 MANDAMIENTOS POSITIVOS

1. אכילת מצה

🫓 Comer Matza

En la primera noche de Pésaj comemos Matza. (En la Diáspora comemos Matza las primeras dos noches.)

La Matza nos recuerda que el pueblo judío salió de Egipto muy rápidamente, antes de que su pan tuviera tiempo de leudar.

Durante el resto de Pésaj está prohibido comer Jametz, pero técnicamente no hay obligación formal de seguir comiendo Matza.


2. והגדת לבנך

📖 Contar a nuestros hijos la historia de la salida de Egipto 

En la primera noche de Pésaj (en la Diáspora, las primeras dos noches) contamos a nuestros hijos la historia de:

➡️ la esclavitud en Egipto ➡️ cómo HaShem nos redimió

Lo hacemos leyendo y explicando la Hagadá en el Séder.

Esta mitzvá incluye muchas bellas tradiciones:

🍷 Beber las cuatro copas de vino 🪑 Reclinarse como personas libres 🥬 Comer maror (hierbas amargas) para recordar la amargura de la esclavitud 🍎 Comer jaroset, que nos recuerda los ladrillos que fabricaron nuestros antepasados en Egipto ❓ Hacer las Cuatro Preguntas y comentar la historia del Éxodo

Todas estas tradiciones nos ayudan a contar la historia y recordar lo que sucedió.


3. השבתת חמץ

🧹 Renunciar a la posesión de Jametz

Antes de Pésaj, debemos renunciar a cualquier Jametz que nos pertenezca, declarándolo “hefker” sin dueño (bitul).

Los Sabios agregaron que también debemos deshacernos físicamente de cualquier alimento Jametz  que haya en nuestra propiedad — nuestros hogares, autos, oficinas, etc. (Bi’ur).

¿Cómo nos deshacemos del Jametz?

Hay que retirarlo de nuestros hogares y luego podemos

🗑 Tirarlo a la basura fuera de la casa

🔥 Quemarlo

🐦 Dárselo a pájaros o peces (en un lago o río)

🎁 Regalarlo o vendérselo a un no judío

Esto debe hacerse en la víspera de Pésaj, el 14 de Nisán, hasta la cuarta hora de la mañana


⛔ LAS 5 PROHIBICIONES

4. איסור אכילת חמץ

🚫🍞 No comer Jametz ni Se’or

Durante Pésaj no está permitido comer Jametz.

El Jametz es cualquier alimento preparado con estos cinco cereales:

🌾 trigo 🌾 cebada 🌾 centeno 🌾 avena 🌾 espelta

Si estos granos fermentan o leudan, se convierten en Jametz.

El Se’or es la masa madre, utilizada para hacer pan durante el año. No podemos usar ni conservar esta masa durante Pésaj.


5. איסור אכילת תערובת חמץ

🚫🥨 No comer alimentos que contengan Jametz

También está prohibido comer durante Pésaj cualquier alimento que contenga Jametz o levadura natural.

La Guemará trae ejemplos de alimentos que contenían mezclas de Jametz, como:

🧀 Kutaj ha-Babli — un tipo de queso similar al cottage que contenía pequeños trozos de Jametz.

🍺 Shejar ha-Madi — una bebida elaborada con cereales, similar a la cerveza.


6. בל יראה 👀

🚫 El jametz o se’or no debe “verse” en nuestras propiedades.

Esta prohibición no es literal. Es decir, no se refiere a no “ver” algo de jametz. La prohibición consiste en que no puede haber jametz que nos pertenezca, sin importar dónde se encuentre.


7. בל ימצא 🔎

🚫 No puede haber nada de jametz que nos pertenezca durante Pésaj.

Estas dos mitzvot (6 y 7) son “idénticas”. Enseñan exactamente la misma prohibición de poseer jametz en Pésaj, expresada en dos versículos. Son un

caso único y excepcional en la Torá. Por esta razón, los Sabios siempre mencionan estas dos Mitzvot juntas con la expresión בל יראה בל ימצא

“Ningún alimento jametz  debe encontrarse en tu posesión durante Pésaj.”


8. איסור אכילת חמץ ערב פסח אחר חצות היום

⏰🚫🍞 No comer Jametz en la víspera de Pésaj

El día antes de Pésaj debemos dejar de comer Jametz al mediodía, es decir, a partir de la la sexta hora conatdo desde el amencer  .

Los Sabios adelantaron esta prohibición, de modo que el Jametz solo puede comerse hasta el final de la cuarta hora del día.

Estas horas se calculan  dividiendo el tiempo desde el amanecer hasta el atardecer en doce partes.

📅 Para 2026:

El martes 31 de marzo por la noche hacemos la Bedikat Jametz; buscamos el Jametz en la casa.

Al día siguiente, el miércoles 1 de abril, es Erev Pésaj. Debemos terminar de comer Jametz antes de las 10:00 a.m. y eliminarlo (Bi’ur) y declararlo sin dueño (Bitul) antes de las 11:00 a.m. (estos son los horarios en UMJCA en NY. Para otras zonas de residencia, ver aquí.  https://www.myzmanim.com/search.aspx?lang=es).




GUIA DE ALIMENTOS KASHER DE EEUU PARA SEFARADIM

Esta guía es un servicio al público general y ha sido preparada por el rabino Yehuda Boroosan, empleado de la Unión Ortodoxa, la agencia de certificación kosher más grande del mundo, como Representante Rabínico de Campo y Mashgiach para la región sureste de Estados Unidos.

El Rab Boroosan cuenta con más de 20 años de experiencia en la industria alimentaria y un amplio conocimiento de la producción comercial de alimentos y productos para el hogar. El rabino Boroosan obtuvo su semijá en el Colegio Rabínico Ner Israel y es rabino emérito de la Congregación Netzach Israel de Atlanta.

La Lista de Productos de Pésaj se basa en Heter Kitniot para Sefaradim. El Rab Boroosan hace esta guía por su cuenta, y ni como parte de su trabajo para la OU.

Nuestro objetivo al proporcionar esta guía es:
 Educar al público sobre las leyes de Pésaj
 Ayudarles con una guía fácil de entender para prepararse para Pésaj
 Proporcionar una lista alternativa de productos que son L’jatajilá/ (categóricamente) aceptables para los Sefaradim

https://www.dropbox.com/scl/fi/tekofju7siuq4khx4yqax/Rabbi-Boroosans-2026-Pesach-List.pdf?rlkey=y9onz6zsci8vpuh0u36i9kq6x&st=3e00egab&dl=0




RESUMEN DE VAYIQRÁ

OLÁ
Dios llama a Moshé desde el Mishkán (Tabernáculo) y le enseña las leyes del qorbán llamado olá, una ofrenda que se quema completamente en el altar y cuya carne no puede ser consumida. La Torá detalla qué animales domésticos pueden ser ofrecidos —vacas, ovejas o cabras— y también especifica las aves aptas para este sacrificio. A continuación, describe tres tipos de ofrendas voluntarias de origen vegetal: harina sin hornear, panes horneados y una masa que debía ser frita; todas ellas acompañadas de aceite de oliva y un tipo especial de incienso. La Torá agrega luego otras ofrendas de comida, incluyendo la ofrenda frita y la ofrenda de cebada —el Ómer— que se presenta el segundo día de Pésaj. También establece que todos los sacrificios, tanto animales como vegetales, deben llevar sal, como símbolo del pacto eterno con Dios, y prohíbe incluir levadura o miel en estas ofrendas.

SHELAMIM
Luego se presenta la ofrenda de paz, o shelamim, que podía traerse de vacas, ovejas o cabras. A diferencia de la olá, la mayor parte de este sacrificio era consumida por quien lo ofrecía, junto con su familia o invitados. Sin embargo, ciertas grasas del animal eran quemadas en el altar, y los Cohanim (sacerdotes) recibían una porción de la carne. La Torá prohíbe estrictamente consumir la sangre y el sebo, tanto en estos sacrificios como en los animales destinados al consumo común.

JATAT
La Torá describe luego la ofrenda por el pecado, o jatat, que se traía cuando una persona transgredía un mandamiento de manera inadvertida. Se detallan distintos casos: el del Gran Sacerdote que peca, el del Sanhedrín que emite un fallo erróneo que lleva al pueblo a equivocarse, el de un líder político (nasí) y, finalmente, el de una persona común. También se introduce el qorbán olé veyored, una ofrenda variable que depende de la situación económica del individuo: quien tiene medios trae un animal, quien tiene menos recursos ofrece aves, y quien no puede permitirse eso, trae harina.

ASHAM
Finalmente, la Torá describe la ofrenda por la culpa, o asham, que incluye tres categorías principales: primero, la ofrenda de quien se apropia indebidamente de algo que pertenece al Templo (me’ilá, sacrilegio); segundo, la de quien jura falsamente sobre una deuda monetaria —aclarando que el sacrificio no lo exime de devolver lo que debe—; y tercero, la ofrenda de quien sospecha haber cometido una transgresión, aunque no tenga certeza absoluta.