VAYAQHEL: ¿Puedes dejar de pensar en el dinero?

Es imposible —e incluso poco realista— no pensar en el dinero cuando a una persona le faltan las cosas esenciales: comida, abrigo, un techo que la proteja de la lluvia o acceso a medicinas.

Pero ¿qué ocurre cuando una persona, gracias a Dios,  tiene lo suficiente para cubrir sus necesidades básicas y aun así no puede dejar de pensar en el dinero?

La mayoría de quienes leen estas líneas en su computadora o en su teléfono viven en una sociedad  privilegiada. Así lo explica muy bien “Superabundance”, un libro que considero casi de lectura obligatoria para entender que vivimos en una realidad extraordinariamente generosa.

En tiempos de superabundancia, nuestra relación con las cosas materiales puede volverse complicada. Si padecemos el “síndrome del rey Ajashverosh”, nos resultará imposible sentirnos satisfechos, incluso cuando no nos falte nada. Consciente o inconscientemente, tener más, consumir más y mejor —y mostrarle al mundo que tenemos más que nuestro vecino— termina convirtiéndose en una necesidad social.

Nos hemos acostumbrado tanto a esta mentalidad de acumulación que ya forma parte de nuestro estilo de vida. Y aun cuando queremos desconectarnos mentalmente del trabajo y del dinero, muchas veces descubrimos que no podemos hacerlo.

Nuestra Parashá Vayaqhel aborda este tema de manera sutil, pero muy clara.

El versículo que introduce el Shabbat se parece al de los Diez Mandamientos:
“Durante seis días trabajarás…” (ta’ase melajá).

Pero en nuestra Parashá aparece una diferencia pequeña y hermosa: al cambiar solo una vocal, el texto pasa a voz pasiva:
“Durante seis días se hará  [tu] trabajo” (te’ase melajá).

Es como si la Torá nos dijera: el trabajo ya está hecho, terminado, completado; relájate, deja de pensar en negocios o dinero, no te queda nada más por hacer. Cuando entramos en el modo de Shabbat, debemos asumir y sentir que nuestro trabajo ya está resuelto —y dejar de pensar en él.

Abstenerse de la preocupación económica es una de las formas más elevadas de espiritualidad: la capacidad de concentrarnos en aquello que trasciende este mundo y que sobrevive a la vida material.

Como escribe Jorge Luis Borges en Siete Noches, después de nuestros 120 años en este mundo, una de las experiencias más dolorosas en el mundo por venir será “anhelar elementos materiales”.      Por eso necesitamos entrenarnos para desconectarnos mentalmente del trabajo y del dinero y no necesitar más de lo que tenemos frente a nuestros ojos. Por este motivo es conocido  como Me’en Olam HaBa —un anticipo –una simulacion  — del Mundo Venidero.



“¿Dios no es un mito?”

Artículo atribuido por  @GiladNoamHadari al periodista británico Alister Heath del “Daily Telegraph”

Hay algo en Israel que incomoda a la gente — y no es exactamente lo que dicen. Hablarán de políticas, de asentamientos, de fronteras y de guerras.
Pero si uno rasca un poco debajo de la superficie del enojo, encuentra algo más profundo. La incomodidad no es por lo que Israel hace — sino por lo que representa. Una nación tan pequeña no debería ser tan fuerte. Punto.

Israel no tiene petróleo. No tiene recursos naturales especiales. Su población apenas tiene el tamaño de una ciudad estadounidense promedio.

A su alrededor hay enemigos.
Odio en las Naciones Unidas.
Un objetivo para el terrorismo.
Condenas de celebridades.
Boicots, difamaciones y ataques.

Y sin embargo — prospera ¡como si no hubiera final!

En el ámbito militar.
En la medicina.
En la tecnología.
En la agricultura.
En la inteligencia.
En la seguridad.
Y sobre todo — en espíritu y en una determinación inquebrantable.

Convirtieron el desierto en campos agrícolas.
Producen agua del aire.
Interceptan misiles en pleno vuelo.

Rescatan rehenes justo bajo las narices de los regímenes más brutales del mundo.

Sobreviven guerras que todos pensaban que los borrarían del mapa —
y las ganan.

El mundo observa — y no puede entender.

Y cuando una persona se encuentra con una fortaleza que no puede explicar, busca otra explicación:

Quizás es ayuda estadounidense.
Quizás es un lobby internacional.
Quizás es opresión.
Quizás es robo.
Quizás algún truco oscuro que dio a los judíos tanto poder.

Porque Dios no permita que sea la verdad.
Dios no permita que sea real.
Dios no permita que lo merezcan.

Y quizás lo peor de todo — que venga de lo Alto.

Se suponía que el pueblo judío debía haber desaparecido hace mucho tiempo.

Así suele terminar la historia de los pueblos que fueron perseguidos, exiliados y esclavizados.

Pero los judíos no desaparecieron.

Regresaron a su tierra.
La reconstruyeron.
Revivieron su lengua antigua.
Y trajeron su pasado de vuelta a la vida — en memoria, identidad y fuerza.

Esto no es solo política.

Es casi bíblico.

No hay ninguna fórmula secreta que explique cómo un pueblo regresa a su patria después de dos mil años.

No hay un camino lógico que vaya desde las cámaras de gas hasta una influencia global.

No existe precedente histórico de sobrevivir a los babilonios, los romanos, los cruzados, la Inquisición, los pogromos y el Holocausto —
y aun así presentarse a trabajar un lunes por la mañana en Tel Aviv.

Israel no es solo lógica.

A menos que uno crea que existe algo más grande que la lógica.

Y eso es lo que inquieta al mundo.

Porque si Israel es real —
si esta pequeña y antigua nación todavía está viva, protegida y prosperando —
entonces tal vez…

Dios no es un mito.

Tal vez Él todavía forma parte de la historia.

Tal vez la historia no es aleatoria.

Tal vez el mal no tiene la última palabra.

Tal vez los judíos no son solo un pueblo…

sino un testimonio.

Y eso es lo que el mundo no puede soportar.

Porque en el momento en que se admite que la supervivencia de Israel no es solo impresionante — sino quizás también divina — todo cambia.

La brújula moral se altera.
Las suposiciones sobre el poder, la historia y la justicia se derrumban.

Y entonces uno se da cuenta de que esto no es el final de un imperio —
sino el comienzo de algo eterno.

Por eso lo niegan.
Por eso lo difaman.
Por eso atacan con furia.

Porque es mucho más fácil llamar a un milagro “fraude”

que enfrentar la posibilidad

de que Dios realmente cumple Sus promesas.



VAYAQHEL-PEQUDE: Shabbat y mi teléfono celular

La adicción a los dispositivos electrónicos es una preocupación creciente en nuestra sociedad. Porque nunca nos separamos de ellos. Cuando terminamos nuestro trabajo y volvemos a casa para relajarnos, seguimos conectados a nuestras computadores, cables, y Wi-Fi. Los teléfonos celulares son particularmente problemáticos, especialmente para los niños y adolescentes. Los maestros no saben qué hacer para controlar su uso. Muchos padres ya se han rendido, y un día se dan cuanta que sus pequeños hijos prefieran tener un iPhone en sus manos que darle la mano a su padres. El síndrome de “ansiedad por separación” que en el pasado reciente se refería al miedo de separarse de los padres, se ha convertido hoy en el pánico que sienten los adolescentes cuando no tienen sus teléfonos celulares a su alcance.

Poder desconectarse de esta adicción es hoy más importante que nunca. Pero parece que nadie sabe cómo hacerlo, excepto por el pueblo judío.En la primera parte de esta Parashá,  la Torá nos habla sobre el “descanso sabático”. El Shabbat es un regalo Divino cuya relevancia no es moderna:  es eterna. Milagrosamente, no tengo otra manera de explicarlo, el significado del Shabbat siempre se fue transformando, se fue adaptando,  a lo que más necesitamos en esos momentos. En los tiempos de esclavitud, cuando salimos de Egipto, el Shabbat nos ayudaba a sentirnos libres y experimentar el descanso que por generaciones no tuvimos.   En tiempos difíciles, en el exilio, el reposo sabático fue un refugio emocional, un espacio familiar, una identidad comunitaria, una isla de paz. En tiempos de pobreza, la mesa de Shabbat con sus “dos” panes obligatorios nos ayudó a recuperar el sentido de la dignidad.  

En los tiempos modernos, el Shabbat una vez más revela su mágica relevancia. Al punto que a mí me hace pensar que el Shabbat NUNCA fue más necesario que en 2023. Durante un poco más de 24 horas, desde el viernes por la tarde hasta el sábado por la noche, se suspende todo contacto con el mundo electrónico. En Shabbat, re-aprendemos a disfrutar de los verdaderos placeres del mundo real. Nos sentamos a conversar, ¡no a chatear! con nuestras queridas familias. No escuchamos música digital: cantamos junto a nuestros hijos. Hablamos de Torá sin la intervención de Alexa o Siri: nuestros hijos no escuchan un podcast, sino palabras que salen desde pulmones humanos y cuerdas vocales.

Las imágenes de nuestra familia alrededor de la mesa de Shabbat, no van a ser compartidas en chat de la familia ni van a terminar en una nube virtual: serán almacenadas en el corazón de nuestros hijos y crearán las memorias que se convertirán en identidad. Y en sentimientos que unirán padres e hijos por generaciones. El Shabbat nos invita a practicar la desconexión con el mundo virtual para construir una familia real.

Nunca fue tan necesario.



VAYAQHEL: De la prohibición de encender un fuego al uso del celular en Shabbat

לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת
 
¿QUÉ NO SE PUEDE HACER EN SHABBAT?
Hay 39 categorías de actividades prohibidas en Shabbat. Estas actividades son llamadas en hebreo melajot o en singular melajá . Las melajot no son necesariamente trabajos lucrativos o actividades que requieren un esfuerzo físico, como popularmente se cree. Las melajot son en realidad tareas o actividades materiales o físicas que incluyen un esfuerzo mental o creativo (מלאכת מחשבת). Y curiosamente, muchas de estas son realizadas por hombres mujeres y niños, en sus residencias, luego del trabajo diario: por ejemplo, cocinar, coser, escribir, pintar, etc.
Una de las 39 melajot, tal vez la más conocida, está mencionada en la Perashá de esta semana (Shemot 35:3):
“No encenderéis ningun fuego, en todas tus residencias, en el día de Shabbat”.
Lo que tiene de especial esta tarea o melajá es que fue mencionada  explícitamente  en la Torá, mientras que todas las demas melajot se deducen directa o indirectamente de las actividades realizadas para la construcción del Mishkán, el Templo o Tabernáculo que se construyó en el desierto: para construir el Tabernáculo 
Cada una de estas melajot se considera una “categoría” de actividad (אבות). Pero en Shabbat también se prohiben los derivados o extensiones de cada una de estas categorías. Es decir que las melajot no se limitan a una tarea específica, sino que incluyen otras actividades similares en su esencia a dicha categoría .
 
ESCRIBIR y sus EXTENSIONES
Vamos a dar un ejemplo sencillo. Una de las 39 categorías es “escribir” (hakoteb). En la construcción del Mihshkán se escribían letras en las vigas de madera para señalar su ubicación en la construcción del “esqueleto” del Mishkán.Los tradición Talmúdica incluye en la categoría de escribir otras actividades derivadas o similares, por ejemplo, dibujar o sellar (usar un sello con tinta), etc. Ahora bien: basados en este principio, que las melajot incluyen también sus derivados, los rabinos contemporáneos entendieron que la melajá de “escribir” también se debe extender hoy a: imprimir, escribir en un teclado, escribir un mensaje de texto, usar el método speech-text, etc (esto es, aparte del tema de electricidad). Con la aclaración que algunas de estas “nuevas” prohibiciones serán consideradas de orden rabínico y no bíblico. Ahora que quizás entendimos mejor el concepto de las extensiones de una melajá, podemos comprender más acabadamente por qué encender una luz o la activación de un artefacto eléctrico, se considera una extensión de la prohibición bíblica de encender un fuego.
 
UN FUEGO SIN LLAMA
El fuego es uno de los agentes más importante a la hora de modificar o mejorar algo. Los metales son modificados por el fuego; los alimentos se preparan usando fuego; el frío se combate con el fuego. Usando el mismo principio del fuego, es decir calor y energía, el hombre moderno inventó máquinas activadas y movidas por vapor, carbón, combustibles y en nuestros días: electricidad. Pero, ¿son estas formas modernas de energía similares al encendido de un fuego? La pregunta es más visual cuando entendemos que a diferencia del encendido de un fuego, las fuentes modernas de energía no siempre producen calor o energía visible, o una llama, una chispa o algo así. ¿Debemos entonces incluir la activación de una forma de energía no visible dentro de la categoría de “encender un fuego”?
 
FUEGO y ELECTRICIDAD
Si bien los Rabinos contemporáneos discuten el carácter halájico de estas actividades (Bíblicas, rabínicas, hab’ará, beniyá, etc) hay un consenso rabínico acerca de la prohibición de la activación de cualquier forma de energía eléctrica en Shabbat. Esta consideración está basada en el hecho que en la Guemará (siglo V de la era común) se discutió un caso muy interesante: ¿qué pasa si se calienta una barra de metal, que luego se utilizará, por ejemplo, para hervir agua? Los rabinos de ese tiempo entendieron que si bien no se trata del fuego mismo, y obviamente no hay una llama visible, esa barra metálica incandescente actúa de la misma manera que el fuego, como una fuente de energía, y por lo tanto hace 1500 años atrás determinaron que esa barra caliente se considere como una forma de “fuego” en Shabbat (Ver Masejet Shabbat 41a).
 
Basado en esta consideración y en otras fuentes talmúdicas que definen a algo caliente o a una fuente de energía como “fuego”, Maimónides (1135-1204) afirmó: “El que calienta una barra de metal para templar el agua en ella ha violado la prohibición bíblica de encender un fuego” (MT, Shabbat 12:1). Esta barra incandescente se considera definitivamente una extensión de la melajá de “fuego”, aunque no produce una llama. Por lo tanto, el uso de un automóvil, un electrodoméstico, un celular o cualquier otro aparato electrónico, también esta incluido en la categoría primaria de “encender un fuego” y no está permitido en Shabbat.
 
ENCENDER, PRENDER y APAGAR LA LUZ
Para que al lector hispanoparlante le sea más sencillo entender por qué la utilización de un aparato electrónico se considera una extensión de la categoría de “encender un fuego”, hay que prestar atención al lenguaje que utilizamos cuando nos referimos, por ejemplo,  a la activación de un aparato electrónico o un automóvil y empleamos el mismo verbo que la Torá usó en la Perashá de esta semana para hablarnos del fuego: “encender” o “prender”. Decimos en castellano moderno: encender o apagar la luz, aunque no se trata de un fuego real; prender el motor, aunque no hay llamas visibles; prender la radio, prender el celular, encender o prender y apagar la computadora, etc.
Curiosamente, el lenguaje que utilizamos refleja esta relación que establece la ley judía entre el fuego, la primera forma de energía, y la tecnología moderna.
 

RABINO SAADIA GAON vs. JUDAISMO REFORMISTA

En la época de la haskala (iluminismo europeo, mediados del siglo XIX), muchos judíos reformistas argumentaron que la razón por la que la Torá prohibe encender un fuego era porque en la antigüedad encender un fuego representaba un trabajo agotador: el fuego se encendía con piedras en un largo y largo tiempo. proceso agotador. Y por eso estaba prohibido encender fuego en el día de descanso. Y es por eso que, razonaron los primeros reformadores, debería permitirse hoy, cuando podemos encender un fuego con un simple fósforo.

La tradición judía, sin embargo, nunca identificó melakhot con prohibiciones asociadas con el esfuerzo físico o con la idea de descanso físico. Al contrario: la ley judía dice que si vives en el piso 12 de un edificio de apartamentos, debes subir las escaleras, lo que obviamente implica un gran esfuerzo físico, en lugar de usar el ascensor, lo que definitivamente aumentará tu estado de descanso.

Es la naturaleza de la acción o tarea, especialmente su conexión con la idea de “crear algo”, lo que define una actividad como melakha, no el esfuerzo físico que exige.

El rabino Sa’adia Gaon (882-942) se refirió a esta idea, irónicamente, cuando escribió sobre “encender un fuego”.
Cuando tradujo al árabe el pasuq “No enciendáis fuego en vuestras residencias en el día de Shabat” (Shemot 35:3) escribió “Ni siquiera encendáis fuego en Shabat…”. ¿Por qué dijo “incluso”? Porque hab’ara (la palabra que la Torá usaba para “encender” el fuego) no significa “encender”, iniciar un fuego de la nada. Significa: transferir un fuego de una fuente de fuego existente. Y transferir un fuego, es posiblemente la melakha más fácil concebible, el epítome de una actividad creativa mínima y sin esfuerzo.

En su opinión, la Torá destacó “hab’ara” para transmitir precisamente que incluso un acto sin esfuerzo, pero mínimamente creativo, todavía está prohibido en Shabat.

SHABBAT SHEQALIM

En la época del Bet haMiqdash, el Templo de Jerusalén, se ofrecían sacrificios comunitarios diarios (qorbanot) en nombre de todo el pueblo judío. Esta representación nacional no era solo teórica o dependía solo de la intención correcta de los encargados de realizar los sacrificios, es decir, los Cohanim. La participación de toda la nación de Israel en los sacrificios diarios se llevaba a cabo de una manera muy práctica: cada año en el mes de Adar se recaudaba un impuesto especial: majatsit hasheqel o “medio sheqel”. El medio sheqel era un impuesto fijo, la misma cantidad para pobres y ricos. Y como todos daban la misma cantidad, la colecta de sheqalim (plural de sheqel) también servía como censo demográfico anual. El dinero recaudado en este fondo comunal se usaba para comprar los animales para los qorbanot o sacrificios, y de esta manera cada uno tenía una participación similar en los sacrificios comunitarios diarios y festividades musafim (Shabat, Rosh Jodesh, etc.)

El medio siclo se recaudaba durante el mes de Adar, porque el año fiscal del Templo comenzaba en el mes siguiente: Nisán. El dinero recaudado también se utilizaba para el mantenimiento y los gastos generales del Templo. Pero no para la construcción del mismo: como leemos en Perashat Terumá los fondos para construir el Mishkan (el Santuario en el desierto) y más tarde, para construir el BethaMiqdash estaba basado en donaciones voluntarias.

En otras palabras, las finanzas comunales dependían de un sistema de donaciones combinado con un impuesto fijo (una especie de cuota de membresía) que se recaudaba en el mes de Adar. Para recordar la colecta de los sheqalim 1. Leemos perashat sheqalim un Shabat antes de Rosh Jodesh Adar y 2. Durante el mes de Adar (o Adar II) damos una donación fija, solo como un acto simbólico, para recordarnos el majatzit hashequel.



Irán y el Faraón

IRÁN Y VENEZUELA

Israel y Estados Unidos están luchando contra Irán. Estos días trato de escuchar las noticias de Israel y oigo a comentaristas políticos repetir la misma idea superficial: “Irán está siendo destruido, sus líderes van a desaparecer, el régimen va a caer, como cayó Maduro en Venezuela”, etc.

Parte de esto es cierto. Irán claramente calculó mal. Su arsenal militar, con la ayuda de HaShem, va a terminar destruido. Su red de aliados —Hamás, Hezbolá y otras milicias— ha sufrido golpes muy fuertes.

Pero hay un punto fundamental que muchos analistas seculares difícilmente pueden comprender. La enorme diferencia entre Irán y Venezuela es el factor religioso.

Irán no es un país más ni simplemente una estructura política: es una estructura religiosa. Es la República Islámica de Irán (que yo sepa, la única que se define a sí misma de esta manera).

Irán es el centro religioso del mundo chiita. Los chiitas representan alrededor del 10-15 % de los musulmanes del mundo, entre unos 200 y 300 millones de personas.
Para muchos de ellos, los líderes de Irán no son simplemente líderes políticos, sino autoridades religiosas.

El líder de Irán no es comparable a Maduro. Es (era) un líder religioso, una figura espiritual, más comparable a lo que el Papa significa para los católicos del mundo entero.

Para los líderes chiitas, esto no es solo geopolítica. Es una batalla religiosa, apocalíptica, algo parecido a Gog y Magog: el enfrentamiento final.

Por eso hay algo que debemos tener en claro:

Irán (como Hezbolá, Hamás o los hutíes) nunca se va a rendir.

IRÁN Y EGIPTO

Es exactamente lo mismo que ocurrió con el faraón de Egipto. El faraón veía cómo su país se destruía: las imparables plagas devastaban su tierra, su economía colapsaba, su pueblo sufría. Y aun así endurecía su corazón. Prometía liberar a los hebreos y luego se retractaba. Desafiaba una y otra vez a Moshé. Y doblaba la apuesta.

¿Por qué?

Porque rendirse era “humillante”. Significaba admitir que su religión era falsa. Que todos los faraones anteriores habían engañado a su pueblo. Significaba reconocer que el Dios de los esclavos “inferiores” era el verdadero Dios. Egipto, sin sus creencias religiosas, no tenía razón de ser. Y el faraón prefirió ver su país totalmente destruido antes que rendirse.

Por eso la confrontación con un régimen extremista religioso es mucho más peligrosa que la de cualquier dictadura secular.

CONCLUSIÓN

Israel enfrenta a extremistas fanáticos, dispuestos a actuar como kamikazes, sin escrúpulos y extremadamente peligrosos.

Digo todo esto no para alarmarnos, sino para entender la situación con más claridad. Y también para recordar algo muy importante —quizás lo más importante—:

No tenemos que cantar victoria ni dejar de rezar: debemos seguir pidiendo a HaShem Su ayuda para los que están en el frente y también Su protección para los que están en la retaguardia. Y, al mismo tiempo, redoblar nuestra seguridad en Israel y fuera de Israel.



Hamán, Trump y la historia de dos orejas

Hay una pregunta curiosa que nadie me pudo responder: ¿por qué en Purim comemos las “orejas de Hamán”? No aparece en el Talmud, ni en los Midrashim, ni en ninguna fuente de la literatura rabínica.

Y sin embargo, todos las conocen. Son súper populares. En hebreo moderno se llaman Ozné Hamán. En el mundo ashkenazí se conocen como hamantaschen. Son unos triángulos de masa rellenos de dulce de frutas que aparecen en todas las panaderías judías cuando llega Purim. Los niños judíos las dibujan en el jardín de infantes hasta el cansancio, y todos las recibimos en los mishlóaj manot de Purim. Probablemente se trate de una tradición culinaria  (¿con propósito comercial?) que se desarrolló en Europa y que con el tiempo se volvió parte del folclore de Purim. Es una de esas cosas —no la más grave, por cierto— que muchos judíos hacen sin preguntarse por qué.  Y la razón por la que me detengo a pensar en algo tan banal como las orejas de Hamán es porque en estos últimos días estoy pensando en otra oreja, mucho más significativa y simbólica del extraordinario momento que está viviendo Israel.

LA OREJA QUE CAMBIÓ LA HISTORIA

El 13 de julio de 2024, Donald Trump estaba hablando en un acto de campaña en Butler, Pensilvania. Miles de personas estaban frente al escenario cuando de pronto se oyeron disparos. El atacante era Thomas Crooks, un joven de 20 años que disparó desde el techo de un edificio cercano con un rifle de alta precisión. Su objetivo era nada menos que matar al entonces candidato republicano Donald Trump. La bala se desvió por milímetros y le rozó la oreja derecha a Trump, dejándole una herida de 2 cm de ancho.

Trump cayó al suelo —o se tiró— mientras los agentes del Servicio Secreto corrían hacia él. Segundos después se levantó con sangre en la cara, y levantó el puño mientras lo evacuaban y gritó “FIGHT, FIGHT, FIGHT” (¡luchar, luchar, luchar!), mientras la multitud aliviada y eufórica, al verlo con vida, coreaba “USA, USA, USA”.

Después del atentado, Trump nunca dejó de decir que sentía que Dios lo había salvado.

Y yo me pregunto, como judío sionista, qué habría pasado si la bala lo hubiera alcanzado y Trump no fuera hoy el extraordinario presidente de los Estados Unidos. En mi opinión, el Estado judío todavía estaría negociando por los rehenes, no estaría controlando el 60 % de la Franja de Gaza, Hamás estaría fortalecido y uniendo fuerzas con Hezbolá, e Israel estaría desesperado, sin aliados, bajo la terrible amenaza nuclear de Irán, luchando para sobrevivir. O peor.

Pero, “gracias a Dios”, literalmente, la bala falló. E Israel está hoy, Baruj HaShem,  en el mejor momento de su historia desde el punto de vista político, económico y especialmente  militar.

LA CONEXIÓN IRANÍ

Volviendo a la bala que rozó la oreja presidencial: en los meses siguientes al atentado, las investigaciones de inteligencia en Estados Unidos revelaron que el régimen iraní había estado explorando activamente planes para asesinar a Trump, como represalia por la eliminación del general Qassem Soleimani en 2020, que fue ordenada por el presidente Trump.

En 2024, el Departamento de Justicia estadounidense acusó formalmente a Irán en relación con un presunto complot ordenado por la Guardia Revolucionaria Islámica para matar a Trump. Y detrás de toda esa operación estaba un nombre: Rahman Moqaddam, oficial iraní vinculado a las unidades especiales de la Guardia Revolucionaria.

Esta semana se cerró el círculo. El secretario de Defensa estadounidense Pete Hegseth anunció que Moqaddam había sido eliminado (por Israel).   

“Irán intentó matar al presidente Trump”, dijo Hegseth ante los periodistas, “y el presidente Trump fue el último en reír” (ver aquí.  https://www.foxnews.com/politics/hegseth-says-leader-behind-effort-assassinate-trump-has-been-hunted-down-killed-iran?utm_source=chatgpt.com) .

LA OREJA QUE TRUMP SE TOCA TODOS LOS DÍAS

Me imagino que cuando una bala roza la cabeza de una persona, esa persona no lo olvida nunca. Y me imagino que Trump debe tocarse la oreja todos los días, recordando esa milagrosa salvación.

Sigo imaginando. Creo que, más allá de que Irán es —o era— una amenaza para la paz mundial, y que el ataque de Estados Unidos contra ese país puede tener muchas razones estratégicas —eliminar el programa nuclear, los misiles balísticos, las redes terroristas que Teherán financia en todo Medio Oriente, e incluso el interés en las segundas reservas de petróleo más grandes del mundo—, en última instancia, para Trump destruir a Irán es, ante todo, un asunto personal. Una deuda pendiente.  Una herida en su oreja que recién ahora puede cicatrizar.

MI HUMILDE PROPUESTA

No me gusta ser aburrido ni aguafiestas, así que NO voy a proponer que eliminemos las orejas de Hamán solo porque no tienen ningún sustento religioso, histórico, filosófico ni espiritual.

Mi propuesta es muy poco controversial, no afectará a los comercios,  ni va a evitar que los niños judíos sigan dibujando triángulos rellenos de dulce en Purim.

Mi idea consta solo de dos pequeños puntos:

  1. Cambiemos el nombre de las masitas triangulares: en lugar de “Haman-taschen” o ozné Hamán, llamémoslas “Trump-taschen” o simplemente “las orejas de Trump”.
  2. Y en lugar de comerlas por glotonería,  cada vez que tengamos una de esas “orejas de Trump” en la mano, recordemos el extraordinario milagro que, B”H, vivimos en este nuevo “Purim 2026”.

¡Buen provecho!

Yosef Bitton



KI TISA: ¿Qué le preguntarías a Dios?

La parashá de esta semana, Ki Tisá, trata de varios temas. Entre ellos se encuentra el episodio del becerro de oro. El pueblo, impaciente por la ausencia de Moshé durante cuarenta días, piensa que ha muerto y decide reemplazarlo con un becerro que los guiaría en el desierto hacia la tierra prometida.

El becerro —la cría de la vaca— era uno de los ídolos adorados por los egipcios, debido a su extraordinario instinto de orientación: cuando necesita mamar, el becerro puede encontrar a su madre incluso si tuviera los ojos vendados.

Por supuesto, este episodio representó una gravísima traición a Dios y un regreso del pueblo de Israel a las formas más primitivas de idolatría. Y todo esto ocurrió apenas poco más de un mes después de haber presenciado la manifestación de HaShem en el monte Sinaí, cuando reveló los Diez Mandamientos.

HaShem le manifiesta entonces a Moshé que eliminará al pueblo judío. Moshé intercede, reza por ellos, los defiende y le dice a HaShem que, si decide destruir al pueblo, también tendría que eliminarlo a él. Finalmente, en el día de Kipur (10 de Tishréi), HaShem acepta la tefilá de Moshé y decide perdonar al pueblo de Israel.

Esto es, por supuesto, algo maravilloso que recordamos todos los años en Yom Kipur. Sin embargo, hay algo más —menos conocido— que ocurrió en ese mismo episodio.

Luego de que HaShem perdonara al pueblo de Israel, se desarrolla una “conversación” entre Dios y Moshé. En un momento, Moshé le dice a HaShem:

הראני נא את כבודך

lo que, más o menos, significa: “Enséñame Tu Gloria”.

Los rabinos explicaron que aquí ocurrió algo excepcional. Hasta ese momento, la comunicación de HaShem con los seres humanos había sido siempre unilateral: HaShem se manifiesta a los profetas o al mismo Moshé Rabenu y les transmite un mensaje o una visión. Pero en esta ocasión, por primera y única vez, es un ser humano quien inicia una especie de diálogo con Dios y se atreve a formularle una pregunta al Todopoderoso, sabiendo que puede esperar una respuesta de Su Interlocutor.

Moshé tuvo esta oportunidad única y, en cierta manera, representó a toda la humanidad frente a HaShem.

¿Qué le preguntó Moshé a Dios?
¿Cuál es la pregunta que más preocupa a la humanidad con respecto a Dios?

Los Sabios explican que Moshé le preguntó a Dios:

למה צדיק ורע לו

¿Por qué sufren las personas buenas?

En otras palabras: si Dios es Todopoderoso y absolutamente bueno, ¿por qué permite que les ocurran cosas malas a las personas buenas?

Para el hombre de fe, no existe una pregunta más crítica y más profunda.

A propósito, esta mañana, mientras escribía estas líneas, y por pura curiosidad, hice una breve búsqueda en Google. Escribí en inglés: “What would you ask God?” (¿Qué le preguntarías a Dios?). Lo que encontré me resultó sorprendente.

El primer artículo que apareció reportaba los resultados de una encuesta realizada a cientos de estudiantes universitarios (no judíos) a quienes se les preguntó:

“Si pudieras hacerle una pregunta a Dios, ¿qué le preguntarías?”

La pregunta número uno fue muy parecida a la de Moshé:

“¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo? Si Dios es bueno y Todopoderoso, ¿no tiene los recursos para prevenir el mal y el sufrimiento?”

Estoy seguro de que muchos lectores quizá no compartan mi fascinación por esta “pregunta de Moshé” y estarán impacientes por saber cuál fue la respuesta de Dios a Moshé Rabenu.

El judaísmo es único en reconocer que esta pregunta no tiene una respuesta clara para el ser humano. Sin embargo, la Torá nos revela por qué no podemos obtenerla.

Comprender cómo Dios administra Su justicia supera nuestras posibilidades intelectuales y epistemológicas.

HaShem le respondió a Moshé —de manera breve y metafórica— que Moshé, o cualquier otro ser humano, nunca podrá ver “el frente” de la Presencia o de la intervención divina. Solo podrá ver “el dorso” de la intervención de Dios, la parte de atrás:

וראית את אחורי ופני לא יראו

El mejor ejemplo que puedo ofrecer es, irónicamente, un ejemplo visual: un tapiz.

Solo HaShem ve el tapiz desde el frente. Nosotros, los seres humanos —limitados por el corto tiempo de nuestras vidas y por el espacio de esta dimensión física— solo vemos la parte de atrás del tapiz: los hilos, los trazos que parecen aleatorios y caóticos, los colores, los nudos, los bucles.

Para nosotros, todos esos zigzagueos del tejido parecen carecer de sentido. Sin embargo, son precisamente esos hilos los que hacen posible la imagen perfecta que se ve en el frente del tapiz… una imagen a la que solo Dios tiene acceso.



RESUMEN DE LA PARASHA KI TISA

LOS ÚLTIMOS DETALLES DEL MISHKÁN

Dios le ordena a Moshé que realice un censo de la población de todos los hombres adultos a través de la recolección de una moneda de medio siclo de plata por cada individuo. La plata recolectada se funde y se convierte en las bases que sostendrán las vigas del Tabernáculo. Dios instruye a Moshé que haga una fuente de cobre para el Tabernáculo. Los sacerdotes usan esta fuente para lavarse las manos y los pies antes de su servicio. Dios le transmite a Moshé cómo hacer el aceite consagrado para la unción. Este aceite, preparado con diversas hierbas aromáticas y especias finas, se usa para ungir y santificar el Tabernáculo y sus utensilios y para consagrar a Aharón y sus hijos como sacerdotes. Este aceite se utilizará también para ungir a los reyes y sumos sacerdotes de generaciones futuras.

Dios también le indica a Moshé la fórmula para preparar el incienso que se ofrecerá dos veces al día en el Tabernáculo. Se aclara que está prohibido reproducir esta receta del aceite de unción (shemen hamishjá) o del incienso (quetoret) para uso personal. La Torá cuenta que Dios inspira a Betzalel con sabiduría divina y lo asigna como el principal artesano del Tabernáculo y de sus utensilios y artefactos. Dios nombra a Aholiab como su asistente. Finalmente, Dios instruye al pueblo judío a observar el Shabbat, el cual será la señal eterna del pacto entre Dios y los Hijos de Israel.

EL PECADO DEL BECERRO DE ORO

Después de que Dios se revela a toda la nación en el Monte Sinaí y les transmite los Diez Mandamientos, Moshé asciende al monte y permanece allí durante cuarenta días. En la montaña, Moshé aprende la Torá y recibe las Tablas. Los judíos calculan mal el regreso de Moshé y, al no aparecer el día esperado, se impacientan, suponen que ha muerto y le exigen a Aharón que les haga un ídolo. Aharón coopera con el pueblo para ganar tiempo, pero no puede evitar que un ídolo con forma de becerro fuera producido por el pueblo.  Al día siguiente, la gente adora al ídolo con actos de libertinaje, como hacían los egipcios con sus dioses. Al enterarse, Moshé ora a Dios para que perdone a los judíos. Dios escucha la plegaria de Moshé y decide no aniquilar al pueblo. Moshé baja con las Tablas y, al ver la fiesta idólatra, rompe las Tablas de la Ley y exhorta a la tribu de Leví a castigar a los infractores. 3.000 personas son ejecutadas ese día.

MOSHÉ PIDE PERDÓN

Moshé asciende nuevamente al Monte Sinaí, buscando expiación completa por el pecado del becerro de oro. Dios le indica que los judíos avanzarán hacia la Tierra Prometida, guiados por un ángel en lugar de Su presencia directa. Moshé establece su tienda, Ohel Mo’ed, fuera del campamento, convirtiéndola en centro de estudio y espiritualidad hasta la inauguración del Tabernáculo. Allí, Moshé suplica a Dios que perdone al pueblo y pide comprender Su gloria. Dios le responde que un humano nunca podrá comprendedor Sus designios y acciones.

LAS NUEVAS TABLAS

Dios instruye a Moshéa tallar nuevas Tablas, en las que inscribirá los Diez Mandamientos. Al recibir las tablas, Dios revela a Moshé Sus atributos de misericordia y establece un nuevo pacto, prometiendo Su presencia con Israel y concediendo Su perdón.

AL LLEGAR A LA TIERRA PROMETIDA…

Dios advierte que expulsará a los cananeos y prohíbe cualquier práctica idolátrica, así como pactos con idólatras. Ordena la destrucción de ídolos, la observancia de las festividades y prohíbe mezclar carne con leche y el consumo de jamets durante Pésaj, en recuerdo de la liberación de Egipto.

LUZ EN EL ROSTRO DE MOSHÉ

Tras descender con las nuevas tablas, el rostro de Moshé irradia luz, causando temor en Aharón y los israelitas. Moshé enseña la Torá y solo se cubre el rostro al no estar en presencia de Dios o al transmitir Sus palabras a Israel.



Purim, en vivo

PURIM EN VIVO

HAMÁN

La historia de Purim de Mordejai y Ester comenzó con un decreto de exterminio. El texto es explícito. El documento de Hamán autorizaba que, en un día determinado —el 13 de Adar del año 474 AEC—, los ciudadanos del Imperio persa pudieran “להשמיד להרוג ולאבד” — destruir, matar y aniquilar a sus vecinos judíos y quedarse con sus bienes. No habla de sometimiento ni de conversión. El decreto de Hamán describe un genocidio abierto, firmado y sellado con el anillo del rey.

La obsesión de Hamán es el tema central de la Meguilá. Hamán tenía más poder, riqueza, posición y acceso directo al rey que cualquier otra persona en el imperio. Y en lo personal tenía una gran familia, con diez hijos varones que garantizaban continuidad dinástica. No le faltaba absolutamente nada. Sin embargo, en un momento de catarsis declaró: “וכל זה איננו שוה לי” — todo esto no vale nada para mí mientras Mordejai el judío no se incline ante mí. Hamán podría haber ignorado a Mordejai y seguir adelante desarrollando el imperio persa a un nivel de prosperidad inimaginable. Pero no lo hizo. Increíblemente, la destrucción de los judíos se convirtió en su fijación absoluta y lo condujo a su propia autodestrucción.

 

KHAMENAÍ

El lenguaje de genocidio ha definido durante décadas la ideología del régimen iraní. Desde 1979, cuando los ayatolás tomaron el gobierno de manos del Sha, en lugar de dedicarse a enseñar las buenas lecciones de la religión   —convivencia, amor al prójimo, ayuda a los necesitados—, el régimen del primer ayatolá, Khomeini, se fijó en la eliminación de Israel, que fue declarada su objetivo estratégico y proclamada repetidamente en foros internacionales, incluso en las Naciones Unidas, donde nadie lo criticó. Y no se trató solo de retórica o de los planes abstractos de una sola persona. Increíblemente, se convirtió en la obsesión ideológica y prioritaria del régimen iraní.

El expresidente español José María Aznar relató que, en 2001, Ali Khamenaí le dijo al inicio de una reunión en Teherán que Irán debía declarar la guerra a Israel y a Estados Unidos hasta que estuvieran completamente destruidos, y que “prender fuego a Israel” era la prioridad número uno del régimen iraní (ver aquí: https://www.elmundo.es/internacional/2024/04/15/aznar-jamenei-israel.html). No se puede entender que un país tan rico y con potencial enorme de prosperidad como Irán se obsesione con destruir Israel en lugar de dedicarse a desarrollar su propio país.

 

SHUSHÁN Y TEHERÁN

El eje del Purim de Mordejai y Ester es la inversión total de los eventos: “ונהפוך הוא”. Aquellos que querían destruir a los judíos terminaron siendo destruidos. Hamán terminó empalado en la enorme estaca que había preparado para Mordejai, el representante de los judíos. 

Y este pasado Shabbat Ali Khamenaí fue eliminado en el mismo búnker donde planeaba la destrucción de Israel. Es una inversión estratégica —y milagrosa— de la estructura genocida. Es justicia poética. 

La historia de Purim se está repitiendo frente a nuestros ojos. La Meguilá enfatiza que no solo Hamán fue destruido, sino toda la cúpula del poder a su alrededor: sus 10 hijos, que eran sus ejecutores, y unas 800 personas en Shushán, la capital, donde se planificaba el genocidio de los judíos.

En los primeros 30 segundos del ataque a Irán, Israel eliminó no solo al “Hamán” de 2026, sino también a la cúpula militar que lo rodeaba: más de 40 militares y líderes de la revolución que estaban reunidos en un búnker secreto, altamente protegido, al que —según se reporta— incluso los más íntimos del líder supremo eran llevados con los ojos vendados para preservar su ubicación.
 No se trata solo de la caída del instigador genocida, sino del desmantelamiento simultáneo de su aparato dirigente.
 Diversos analistas militares describen esta acción como la más audaz, compleja y efectiva de la historia moderna: un ataque de precisión que decapitó en segundos la estructura de mando del enemigo iraní.

 

 DE ESPECTADORES A PROTAGONISTAS

La Meguilá describe que, antes del momento decisivo en el que Ester iba a actuar, Mordejai convoca ayuno y rezo colectivo. Todo Israel rezó por el éxito de Ester. El plan, la valentía y la iniciativa fueron de ella; pero, incluso cuando las decisiones humanas son correctas, no siempre basta con hacer bien las cosas. Muchas veces, lo que uno planea no sale exactamente como espera. Hace falta asistencia Divina para que la acción prospere.  Este modelo sigue vigente.

Hoy es Ta’anit Ester, un día singular en el cual recordamos que la historia de Purim no se decidió solo en palacios y estrategias, sino también en la tefilá colectiva de todo Am Israel. 

 

Estamos viviendo un nuevo Purim, con los mismos protagonistas, con nombres diferentes. Hoy, mientras nuestros valientes soldados y pilotos luchan en el frente de guerra, a nosotros y a los que no luchan en el frente nos toca ser los nuevos Mordejai: rezar y pedir a HaShem por el éxito de nuestros pilotos, nuestros soldados y nuestros líderes.  Así dejamos de ser espectadores y nos convertimos en protagonistas de la historia que se está desarrollando ante nuestros ojos en vivo y en directo.

 



PURIM: ¿Cómo lo celebramos y por qué?

לעשות אותם ימי משתה ושמחה ומשלח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים

Por Yosef Bitton

  לעשות אותם ימי משתה ושמחה ומשלח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים

“Para observarlos como días de banquete y alegría, de enviarse porciones unos a otros y de dar regalos a los pobres.”
(Esther 9:22)

Purim comienza la noche del lunes 2 de marzo de 2026 y continúa durante el martes 3 de marzo de 2026.

Purim se celebra con alegría, gratitud y felicidad, agradeciendo a HaShem por haber salvado al pueblo judío de la destrucción a manos de nuestros enemigos.

Las cuatro mitzvot de Purim

Nuestra alegría en Purim se expresa a través de cuatro mitzvot especiales.
En hebreo, las cuatro comienzan con la letra מ (Mem):

  • Meguilat Ester

  • Mishloaj Manot

  • Matanot La’Evyonim

  • Mishte (Seudat Purim)

1️⃣ Meguilat Ester

La Meguilá se lee dos veces en Purim:

  • Lunes por la noche, 2 de marzo de 2026

  • Martes durante el día, 3 de marzo de 2026

Las mujeres —que normalmente están exentas de las mitzvot dependientes del tiempo— deben escuchar la Meguilá, porque:

  • Las mujeres judías también fueron salvadas del peligro de exterminio.

  • Una mujer, la reina Ester, desempeñó el papel central en la salvación del pueblo judío.

Los niños no están obligados a escuchar toda la lectura, pero se los anima a asistir a la sinagoga y disfrutar de la celebración de Purim. Los padres deben asegurarse de que los niños pequeños no interrumpan la lectura de la Meguilá.

2️⃣ Mishloaj Manot

El martes 3 de marzo de 2026 (durante el día) enviamos dos o más alimentos al menos a un amigo.

  • Estos regalos deben ser alimentos o bebidas que puedan usarse en la comida de Purim.

  • Ropa, joyas o flores no cuentan como Mishloaj Manot.

El propósito de esta mitzvá es:

  • Aumentar la alegría

  • Fortalecer la amistad

  • Promover la unidad entre las familias y el pueblo judío

Por esta razón, el Mishloaj Manot no debe enviarse de forma anónima.

Importante:

  • Se requieren al menos dos alimentos diferentes (comúnmente una bebida y un producto horneado).

  • El Mishloaj Manot no debe entregarse antes de Purim ni en la noche de Purim, solo durante el día.

3️⃣ Matanot La’Evyonim

Matanot La’Evyonim —regalos para los pobres— garantiza que todos puedan celebrar Purim con dignidad y alegría.

Esta mitzvá puede cumplirse de las siguientes maneras:

  • Dando alimentos y bebidas a al menos dos personas necesitadas, o

  • Dando dinero equivalente a dos comidas festivas para dos personas

A diferencia del Mishloaj Manot, aquí se prefiere el anonimato, ya que el objetivo es ayudar a quienes no tienen los medios para celebrar.

Nuestros Sabios enseñan que, si los recursos son limitados, se debe dar más generosamente a los pobres que gastar en la propia comida de Purim.

4️⃣ Seudat Purim (La comida festiva de Purim)

El martes 3 de marzo de 2026, generalmente por la tarde, celebramos la Seudat Purim, una comida festiva llena de alegría.

Durante esta comida:

  • Cantamos

  • Nos alegramos

  • Agradecemos a HaShem por habernos salvado del decreto de Hamán

Es costumbre servir vino en este banquete (MT Megilla 2:15) y así «brindar» por nuestra salvación. Consumir un poco más de alcohol de lo habitual está bien, pero aún debemos beber con moderación. Así, el Rosh (1250-1320) escribió en su libro «Orchot Hayim», «[Aunque se sirva alcohol durante el banquete de Purim], no debemos emborracharnos porque emborracharse es una prohibición muy grave. En realidad, no hay transgresión mayor, ya que la embriaguez lleva a una persona a actuar de manera promiscua y podría incluso hacer que una persona [involuntariamente] mate a otra (piensen en la enorme cantidad de accidentes automovilísticos fatales que son el resultado de la embriaguez. Y.B.) o cometa otras transgresiones [graves] similares».

Invitar a personas que no tienen los medios para celebrar la comida de Purim se considera el mayor mérito de Purim. Los rabinos dicen:

“No hay mayor alegría [para un judío] que la que se siente cuando se alegran los corazones y los espíritus de los pobres, los huérfanos y las viudas.”

DR. MAIMÓNIDES EXPLICA LA BORRACHERA: Maimónides (1135-1204) aclara que la medida del consumo de alcohol en Purim es וירדם בשכרות “hasta que uno se sienta adormecido por los efectos del alcohol”. El alcohol con moderación hace que uno se sienta adormecido, ya que es un relajante muscular con efectos sedantes. Maimónides explica, aunque en un contexto diferente, que beber alcohol en exceso, como una manera de estimular la embriaguez, es un comportamiento inapropiado, y sus efectos pueden causar el pecado más grave en el judaísmo: “Jilul Hashem” (;a profanación del nombre de Dios). En Mishné Tora De’ot 5:2, escribe, “Kol hamishtaker… emborracharse es un pecado, es deplorable y hace que una persona pierda su sabiduría. Y si [un erudito de la Torá] se emborracha frente a otras personas (‘am ha’arets), ha profanado el nombre de Dios (חלל את השם)”.LA FELICIDAD COMO RESULTADO DEL JESED

Nosotros, el pueblo judío, debemos sentirnos las personas más privilegiadas del mundo por haber sido elegidos por Hashem y por tener la oportunidad de estar más cerca de Él estudiando Su Torá y haciendo Su voluntad. En Purim, también celebramos que Hashem, cumpliendo Su promesa de que nunca permitirá que el pueblo judío desaparezca, nos liberó de un gran peligro. Nuestra felicidad debe provenir de esta conciencia, no del alcohol. Pero, ¿qué pasa si aún no estamos en ese nivel espiritual/intelectual y necesitamos algún estímulo externo para ser más felices? ¿Qué podemos hacer para estimular nuestra alegría en Purim? Maimónides explica que la felicidad de uno aumenta en la medida que hacemos algo por los demás o compartimos lo que tenemos con quienes tienen menos. En MT Megila 2:17, aclara cómo podemos ser más felices en Purim: “No hay felicidad más grande y sincera que hacer felices a los necesitados, los huérfanos, las viudas y los extranjeros. [Porque] la persona que ayuda a otros siente la felicidad de imitar las acciones de Hashem [middame bashejiná] como está escrito: “Porque Hashem… reanima el espíritu de los pobres y el corazón de los oprimidos’ (Yesha’ayahu 57:15)”.

ADVERTENCIA

Purim no debe usarse como excusa para beber en exceso, declara el rabino Weinreb, un líder de la ortodoxia en Estados Unidos. “En estos días, en los que muchos de nuestros jóvenes son propensos a experimentar con drogas o alcohol, debemos advertir contra los peligros del abuso de alcohol, especialmente en Purim… No se nos ordena emborracharnos y perder la cabeza; más bien, se nos pide que estemos felices de una manera que aumente nuestra gratitud y amor hacia HaShem, en agradecimiento por los milagros que Él realizó por todos nosotros.”