Eliézer reza junto al pozo y encuentra a Ribká. Abraham, según nuestros Jajamim, fue el primero en establecer Shajarit, la oración de la mañana. Y en la Parashá de esta semana encontramos a Yitsjaq rezando Minjá por la tarde. Nuestra Parashá nos invita a reflexionar sobre la Tefilá.

Es, entonces, el momento ideal para comenzar una nueva sección en Halaja of the Day: entender la Amidá, paso a paso, una berajá por semana.

Comenzamos hoy con una introducción.

QUÉ ES LA AMIDÁ

La Amidá es la oración más importante. Nuestros Sabios la llaman, simplemente, «Tefilá», como si dijéramos: la plegaria por excelencia.

La recitamos tres veces al día: por la mañana, por la tarde y por la noche. Fue compuesta por los Hombres de la Gran Asamblea, Anshé Keneset haGuedolá, en el siglo V antes de la era común. Sus palabras provienen de los textos de la Torá, los Profetas y el libro de Tehilim.

La Amidá consta de diecinueve berajot (bendiciones), cada una dedicada a un tema específico. De su estructura y del significado de su orden hablaremos la semana que viene.

Hoy nos concentraremos en algo previo: cómo prepararnos para comenzar la Amidá.

ANTES DE EMPEZAR

Hay tres aspectos fundamentales que debemos tener presentes:

KOBED ROSH (seriedad). No podemos comenzar la Amidá con la cabeza en otro lado, distraídos o con frivolidad. Debemos tomar conciencia del extraordinario privilegio de estar frente a Dios. Es como tener una audiencia privada con el Rey o el Presidente. En ese momento, nada debe ocupar nuestra mente excepto Aquel ante quien estamos parados.

ARTICULACIÓN. Las palabras de la Amidá deben pronunciarse, no simplemente pensarse. Se articulan en voz baja, en lajash: lo suficientemente bajo como para que quien está a nuestro lado no las escuche, pero con voz suficiente para escucharnos a nosotros mismos.

KAVANÁ (atención). La palabra viene de lekhavén: apuntar, dirigir. Significa dirigir conscientemente nuestra atención hacia las palabras que pronunciamos, concentrándonos en su significado y evitando que nuestros pensamientos se desvíen.

HASHEM, ABRE MIS LABIOS

Antes de comenzar la Amidá, nuestros Jajamim nos indicaron recitar un versículo de Tehilim (51:17):

ה׳ שְׂפָתַ֣י תִּפְתָּ֑ח וּ֝פִ֗י יַגִּ֥יד תְּהִלָּתֶֽךָ׃

“HaShem, abre mis labios, para que mi boca proclame Tu alabanza.”

Para entender por qué eligieron justamente este versículo, hay que verlo en su contexto. El Mizmor 51 es el salmo de Teshubá que David haMélej compuso después del episodio con Bat Sheba. David está consumido por la culpa y la vergüenza. Confiesa su pecado, pide que lo purifiquen, pide un corazón nuevo. Reza con el corazón quebrado. Y entonces, casi al final del salmo, pasa algo extraño. El Rey de Israel, el poeta más elocuente que tuvo el pueblo judío, ¡se queda sin palabras! El fluir del salmo se detiene. Como si David, al sentirse tan cerca de HaShem, de pronto no encontrara cómo seguir hablándole. Y lo que dice es: HaShem, quiero seguir rezando, pero al acercarme a Ti me doy cuenta de lo pequeño que soy y de lo infinito que eres Tú. Necesito Tu ayuda para estar de pie frente a Ti y no colapsar: ¡HaShem! Abre mis labios, para que pueda dirigirme a Ti.

David, abrumado por la sensación de cercanía con Dios, pide la asistencia de Dios para rezarle a Dios.

Este extraordinario versículo nos prepara mentalmente para comprender que la Amidá no es una oración más. En todas las demás Tefilot hablamos “de” Dios; pero en la Amidá le hablamos “a” Dios. Si nos tomamos eso en serio, si visualizamos que al recitar la Amidá estamos literalmente frente a Dios, en una audiencia privada, vamos a sentir lo mismo que sintió David: una sensación abrumadora, una profunda humildad y hasta un temor reverencial, que nos debería dejar sin voz. Por eso recitamos este versículo justo antes de comenzar la primera berajá. No es una simple introducción: es una invitación a tomar conciencia de lo que está por suceder. Nos ayuda a visualizar que estamos a punto de dirigirnos personalmente a Dios y nos inspira a experimentar la humildad, el asombro y el temor reverencial que debería despertar en nosotros ese encuentro con el Todopoderoso.

Rab Yosef Bitton

HaShem le promete a Abraham que le dará, a él y a sus descendientes, la tierra de Canaán. Se lo promete varias veces, con detalle y bajo juramento. Y, sin embargo, cuando Abraham necesita un pedazo de esa tierra para enterrar a su esposa Sará, no le reclama la tierra a Dios: ¡la compra!

La promesa Divina no reemplaza la acción humana. La acompaña y la corona con éxito, pero nunca la sustituye. La Tierra Prometida hay que adquirirla a través de la hishtadlut, una palabra hebrea que significa «el máximo esfuerzo humano posible».

LA HISHTADLUT DE ABRAHAM

Sará muere en Hebrón. Abraham se presenta ante los hititas, dueños de la tierra. Efrón, el propietario del campo de Majpelá, le ofrece el terreno como regalo: «Una tierra de cuatrocientos shekalim, entre tú y yo, ¿qué es?», le dice. Abraham se niega a aceptar el obsequio y, como Efrón ya había fijado el precio, procede a pagarle. Sin siquiera negociar el precio.

וַיִּשְׁמַ֣ע אַבְרָהָם֮ אֶל־עֶפְרוֹן֒ וַיִּשְׁקֹ֤ל אַבְרָהָם֙ לְעֶפְרֹ֔ן אֶת־הַכֶּ֕סֶף אֲשֶׁ֥ר דִּבֶּ֖ר בְּאׇזְנֵ֣י בְנֵי־חֵ֑ת אַרְבַּ֤ע מֵאוֹת֙ שֶׁ֣קֶל כֶּ֔סֶף עֹבֵ֖ר לַסֹּחֵֽר׃

«Abraham escuchó a Efrón y pesó para Efrón la cantidad de plata que había mencionado delante de los hijos de Het: cuatrocientos shekalim (piezas) de plata, certificada como válida entre los comerciantes».

Abraham no quiso aceptar la tierra como regalo. No quería que, en el futuro, los descendientes de Efrón pudieran reclamársela a los descendientes de Abraham, diciéndoles: «Se la regalamos a Abraham, pero es nuestra».

Abraham pagó con piezas de plata «certificadas» y, como tales, aceptadas en cualquier mercado sin discusión. Al pagar con estas divisas, las más sólidas de su tiempo, la operación quedó completamente cerrada, de manera definitiva y sin lugar a reclamos posteriores.

Y todo se hizo de forma legal. Abraham cerró la operación en «la puerta de la ciudad», que era algo así como el registro de la propiedad de aquellos tiempos, a la vista de todos, como si se tratara de una operación realizada ante un escribano público. Esta compra quedó asentada en los registros de la época y, como si fuera poco, también en el texto bíblico, que especifica los detalles del terreno: Abraham adquirió no solo la cueva, sino también toda la propiedad circundante, con sus campos y sus árboles.

Cuatrocientos shekalim de plata por esa propiedad era un altísimo sobreprecio. Excesivo. Para comparar: varios siglos más tarde, el rey David compró el terreno de Aravná el jebuseo por cincuenta shekalim, y el profeta Yirmiyahu adquirió un campo entero en la ciudad de Anatot por diecisiete.

Es la primera escritura de propiedad del pueblo judío sobre la tierra de Israel. Y su registro está en la Biblia, un libro respetado por todas las religiones monoteístas.

LA HISHTADLUT DEL RAB LEVINGER

Hebrón es considerada Ir haAbot, la ciudad de nuestros patriarcas. Es también la segunda ciudad más sagrada para el pueblo judío, después de Yerushalayim, y una de las cuatro ciudades santas de Israel, junto con Yerushalayim, Tsefat y Tiberia.

Hasta 1967 no había ni una sola familia judía en Hebrón. La comunidad judía, que había vivido allí durante siglos, fue destruida en el pogrom de 1929, en el que fueron asesinados 67 judíos. Los sobrevivientes se marcharon y, en 1936, los británicos evacuaron a los pocos que habían regresado. Así, por primera vez en su historia, Hebrón quedó sin judíos.

En Pésaj de 1968, menos de un año después de la Guerra de los Seis Días, el Rab Moshé Levinger comenzó su increíble hishtadlut. Llegó con un grupo de familias, muchas de ellas con niños pequeños, y alquiló el Park Hotel de Hebrón para «celebrar el Séder de Pésaj». Y ya no se fue de allí.

El gobierno, que en aquel entonces no estaba demasiado entusiasmado con ayudar a estos pioneros judíos, no sabía qué hacer con ellos. Finalmente, terminó construyéndoles Kiryat Arbá, en una colina a las afueras de la ciudad. Pero la ciudad misma seguía sin habitantes judíos.

En 1979, un grupo de mujeres con sus hijos, encabezadas por Miriam Levinger, entró de noche a Bet Hadassah, el antiguo edificio de la clínica judía, abandonado desde 1929, y se instaló allí. Vivían rodeadas de vecinos árabes, muchos de ellos hostiles. No tenían agua corriente ni electricidad, y el ejército vigilaba desde afuera.

En mayo de 1980, unos terroristas palestinos asesinaron a seis jóvenes judíos que regresaban de rezar en Majpelá, frente a Bet Hadassah. Después de ese atentado, el gobierno autorizó oficialmente el regreso de familias judías a la ciudad.

Esos fueron los pioneros. Hoy, B”H, viven en Hebrón entre 700 y 900 judíos, unas cien familias, distribuidas en varios barrios alrededor de la Cueva de Majpelá: Abraham Abinu, Bet Hadassah, Bet Romano, Tel Rumeida y Guibat haAbot.

Y Hebrón sigue creciendo de la única manera que conoce el pueblo judío desde Abraham: haciendo de una tierra de nadie una tierra propia, adquiriendo las propiedades legalmente y pagando sobreprecios.

En febrero de 2026 se inauguró un barrio nuevo, HaGuevurá, en cinco edificios que estaban abandonados y que iban a convertirse en un centro comercial árabe. Fueron comprados a sus dueños y ya viven allí quince familias. El barrio une Kiryat Arbá con Abraham Abinu y Bet Hadassah, que hasta ahora estaban aislados.

Y esta misma semana, la organización que compró esos edificios informó que está recibiendo más ofertas de venta de propietarios árabes que nunca antes. Lo que falta, dicen, no son vendedores. Se necesitan fondos para comprar y redimir esas propiedades.

AQUÍ SE PUEDE DONAR PARA ESTA CAUSA “BÍBLICA”

https://harchivi.co.il/

YERIJÓ: LA NUEVA HISHTADLUT

Hay una adquisición más, B”H. Y ocurrió esta semana.

Yerijó (Jericó) fue la famosa ciudad conquistada por los Yehudim en tiempos de Yehoshúa. Pero su historia judía no termina ahí.

La Torá la llama Ir haTemarim, la ciudad de las palmeras. Sus dátiles y su bálsamo, el famoso tsorí del Pitum haKetoret, fueron durante siglos el producto más caro del mundo antiguo. Marco Antonio le regaló esas plantaciones a Cleopatra, y Herodes tuvo que alquilárselas a ella para poder seguir explotándolas.

Los reyes jasmoneos construyeron allí sus palacios de invierno, y Herodes los amplió. Esos palacios siguen excavados, a quinientos metros de las casas que los yehudim adquirieron esta semana.

Y en 1936, en Yerijó, apareció el piso de mosaico de una sinagoga del siglo VII, con una menorá, un shofar, un lulab y, en el centro, tres palabras: שלום על ישראל.

Lamentablemente, en 1994, Yerijó fue la primera ciudad que Israel entregó a la Autoridad Palestina, con la esperanza de alcanzar acuerdos de paz que nunca se concretaron.

Treinta y dos años más tarde, esta semana, ocho familias judías se mudaron a ocho casas en las afueras de Yerijó. Esta vez, con la escritura de propiedad en la mano.

El movimiento Najalá lideró la operación de adquisición de estas casas con mucha discreción durante meses. Las familias llegaron de noche. A la mañana siguiente, colocaron las mezuzot.

Los organizadores afirman que se pagó el precio completo y que cada propiedad cuenta con su documentación de dominio.

Tal como hizo Abraham Abinu en Hebrón.

MEARAT HAMAJPELÁ HOY

El edificio que se levanta sobre la cueva de Majpela, donde están enterrados nuestros patriarcas, fue construido por Herodes hace dos mil años y sigue en pie. Durante setecientos años, hasta 1967, a los judíos se les prohibió entrar: solo podían subir hasta el séptimo escalón de la escalera exterior.

En julio de 2025, la autoridad sobre el mantenimiento y las obras de Mearat haMajpelá pasó de la municipalidad de Hebrón, que depende de la Autoridad Palestina, al Consejo Religioso judío de Kiryat Arbá y Hebrón.

Es uno de los logros más importantes del gobierno de Netanyahu.

Los arreglos para rezar no cambiaron: el lugar sigue siendo compartido por judíos y musulmanes.

Rab Yosef Bitton

Nuestra Parashá comienza relatando que Sará fallece a los 127 años. Abraham, decidido a honrar a su esposa con la máxima dignidad, identifica una parcela de tierra en la ciudad de Hebrón para su entierro. El terreno contenía una cueva ubicada en el campo de Majpelá, en lo que hoy es la ciudad de Kiryat Arbá y Hebrón. La tierra pertenecía a Efrón, miembro de los hititas, un pueblo que formó una de las civilizaciones más influyentes del Medio Oriente y cuya presencia se extendía hasta Turquía.

Abraham solicita comprar la cueva y el campo adjunto. Efrón le ofrece que entierre a Sará gratuitamente. Abraham insiste en adquirir la parcela formalmente y paga por el terreno 400 shekalim de plata, una cifra elevada. Así, Abraham establece un vínculo jurídico con la Tierra Prometida por Dios, que constituye el primer título de propiedad judío documentado en la historia, localizado precisamente en Hebrón.

Después de enterrar a Sará, Abraham encomienda a su hombre de confianza, Eliézer, que encuentre una esposa adecuada para su hijo Isaac en la región de Jarán, situada en el sureste de la actual Turquía, de donde Abraham era originario. Así evitaría también que Isaac se asimilara a la familia de una mujer local cananea. La insistencia en preservar la identidad espiritual y evitar la asimilación se convierte desde ese mismo momento en el tema central del legado de Abraham y sus descendientes.

Eliézer llega a Jarán y reza a Dios por el éxito de su misión. Le pide a Dios una señal clara para reconocer a la mujer destinada a Isaac: que la joven a quien él pida agua no solo le ofrezca de beber a él, sino que, por iniciativa propia, también dé agua a sus camellos. Este gesto revelaría no solo la hospitalidad acostumbrada, sino también el jesed, la generosidad característica de Abraham y su familia.

En el pozo de agua aparece una joven que cumple exactamente con esa conducta. Su nombre es Ribká (Rebeca), hija de Betuel y nieta de Najor, hermano de Abraham.

Ribká corre a su casa para contar la noticia. Su hermano Labán sale a recibir al visitante y lo hospeda. Durante la cena, Eliézer relata detalladamente su misión, la plegaria que elevó, la señal que pidió y cómo Ribká cumple con todos los requisitos. La familia reconoce que este encuentro no es casual, sino parte de la providencia divina. Aceptan el compromiso matrimonial y autorizan que Ribká parta con Eliézer.

Tras una emotiva despedida, la delegación emprende el regreso. Cuando Isaac ve a Ribká, la toma como esposa.

Abraham vuelve a casarse con Keturá y tiene varios hijos más. Sin embargo, para evitar conflictos hereditarios, Abraham les entrega algunos bienes en vida y los envía hacia “la tierra del oriente”. A Isaac le deja todas sus posesiones, incluidos sus asentamientos en la tierra de Israel, consolidando la continuidad espiritual y territorial de la Promesa Divina.

Abraham muere a los 175 años. Isaac e Ishmael se reúnen para enterrarlo juntos en la cueva de Majpelá, junto a Sará.

Rab Yosef Bitton

UN SOLO CREADOR

Abraham Abinu descubrió a Dios observando la Creación. “Debe existir un Creador Inteligente”, razonó Abraham, Alguien que trajo este mundo maravilloso a la existencia (yesh adón labirá). Esta idea, ya de por sí muy innovadora, fue seguida por otra declaración aún más revolucionaria de Abraham: “Hay un solo Dios”. En contra de toda la lógica de su tiempo, Abraham afirmó que las fuerzas naturales opuestas no reflejan dioses que luchan entre sí. Para Abraham, la luz y la oscuridad, la salud y la enfermedad, la vida y la muerte provienen de una misma Fuente. Creer en un solo Dios era una locura. Tal vez blasfemia y falta de respeto hacia los otros dioses, porque el Dios de Abraham demandaba exclusividad.

DIOS ES INVISIBLE

Y como si eso no fuera suficiente, Abraham también afirmó que los ídolos eran representaciones falsas de Dios. “El verdadero Dios no puede verse. No tiene cuerpo. Es invisible”, enseñó Abraham. Esta fue, quizá, la afirmación más dramática.

Hoy, en 2025, entendemos la invisibilidad de Dios sin mayores dificultades. Sabemos, por ejemplo, que las ondas de radio, los microondas, el WiFi, la tecnología celular, etc., son energías poderosísimas, pero invisibles a nuestros ojos. Muchas cosas que no vemos existen en una dimensión que no podemos percibir.

Pero hace 4.000 años, ¿quién iba a creer en algo que no podía verse, tocarse o representarse? ¿Quién iba a aceptar que algo —o alguien— invisible es responsable de la existencia de todo lo visible? Yo diría que esta fue la innovación más espectacular del monoteísmo de Abraham y la idea más difícil de transmitir a los demás.

LE IMPORTAMOS Y NOS ESCUCHA

Pero hay un aspecto del monoteísmo judío (o de la teología judía) que, según la lectura literal del texto bíblico (peshat), Abraham Abinu descubrió solo con el tiempo: que el Creador sí se preocupa por los seres humanos, e interviene en nuestras vidas, e incluso puede cambiar el curso natural de los acontecimientos cuando se lo pedimos.

Parece que, al comienzo, Abraham no era plenamente consciente de esto, y por eso nunca rezó cuando necesitó intervención divina. Por ejemplo: Abraham abandona la vida cómoda de Harán. Emigra a Israel, y cuando llega, la tierra sufre una sequía severa; decide entonces emigrar a Egipto, y allí su esposa Sará es secuestrada. En ambos episodios Abraham no elevó una plegaria: no pidió a Dios por la bendición de la lluvia ni imploró por la liberación de su esposa Sará. ¿Por qué?

SUFRIR SIN REZAR

El silencio del texto parece indicar que Abraham no imaginaba que un ser humano pudiera pedirle a Dios Su intervención para intervenir y cambiar un evento natural o personal. Si nos colocamos en el contexto de la generación de Abraham, los paganos nunca esperaban que los dioses se preocuparan por los humanos. La relación hombre-dioses paganos era transaccional. Los dioses demandaban regalos y sacrificios, y no mostraban empatía ni interés por las personas. Esos dioses mitológicos estaban siempre ocupados peleando entre sí, sin ningún deseo de ayudar a los hombres. Al contrario, a veces competían con los seres humanos por recursos naturales como la lluvia, la luz o incluso las mujeres. En medio de una sociedad pagana, rezar “pedir un favor” a los dioses debía de ser totalmente contraintuitivo, algo que Abraham no podía deducir por simple observación o inteligencia. Abraham tuvo que ser instruido por Dios para rezar.

EL COMIENZO DE LA TEFILÁ

Siguiendo estrictamente el sentido literal del texto, es Dios quien menciona por primera vez el concepto de oración (lehitpalel). Cuando Sará fue secuestrada por segunda vez, esta vez por el monarca de Gerar, Abimelej, Dios castigó al rey con severas aflicciones y se le reveló en un sueño. Allí Dios le dice al rey que Sará es una mujer casada. Abimelej responde que él no lo sabía, y entonces Dios le indica qué debe hacer (Bereshit 20:7): “Ahora devuelve la mujer a su marido, él es profeta, y [pídele] que rece por ti, y no morirás.”

Más adelante vemos que (20:17): “Entonces Abraham rezó a Dios, y Dios curó a Abimelej.”

Esta es la primera oración formal en la Torá.

Antes de esto, Abraham invocaba el nombre de Dios (vayiqra beshem HaShem; nebarej sheakhalnu mishelo; tiqén tefilat Shajarit, etc.) para reconocer a Dios y anunciar Su existencia al mundo. O cuestionó la justicia divina y negoció por la vida de los justos, pero técnicamente no rezó.

Parece que Dios le enseñó a Abraham a rezar (del mismo modo en que enseñaría a Moshé las 13 middot). Abraham aprendió entonces que era posible rezar y esperar, por ejemplo, que Dios cambiara el curso natural de una enfermedad y curara a un ser humano —como Abimelej— gracias a la tefilá.

APRECIAR LA TEFILÁ

Nosotros estamos familiarizados con la idea de rezar, y nos parece natural que Dios nos escuche. Pero que el Creador del universo escuche las plegarias humanas no es algo que deberíamos dar por sentado. La tefilá es un privilegio increíble, un regalo que recibimos porque HaShem nos ama como un padre ama a sus hijos.

Abraham y sus descendientes aprendieron esta lección muy rápido.

En nuestra Parashá de la semana, Jaye Sará, encontramos a Eliézer —el siervo de Abraham— rezando y pidiendo la ayuda del Creador para encontrar una esposa adecuada para Yitsjaq.

Más adelante vemos a Yitsjaq rezando por un hijo.

Y luego a Yaaqob rezando por protección divina.

Y el resto es historia…

En la Parashá de esta semana, Jayé Sará, encontramos a Abraham, nuestro primer patriarca, en una larga conversación con los Hititas, uno de los pueblos que habitaban en esos días la tierra de Canaán. Abraham quiere adquirir de ellos un terreno en Qiryat Arba, Hebrón, para enterrar a Sará, su esposa, recientemente fallecida.

MONOTEISMO Y ANTISEMITISMO
Abraham negocia con los Hititas. Y mientras la negociación avanza vemos que los líderes de ese pueblo –hombres famosos por sus violentas conquistas– trataron a Abraham con gran respeto y se dirigieron a él como «Nesí Eloqim», «Un representante de Dios entre nosotros». Esto es muy extraño, ya que los pueblos paganos no tenían una mentalidad abierta sobre de respeto hacia otras religiones o cultos. Los dioses mitológicos competían entre sí para demostrar su supremacía. Y Abraham no solo practicaba una religión diferente: su religión era «monoteísta»: lo que significa que mientras las otras religiones quizás decían: «Nuestros dioses son más poderosos que tus dioses», la religión de Abraham sostenía que: «Tus dioses, simplemente, ¡no existen!». Esto debería haber sido considerado por los hititas como un gran desafío –casi una ofensa– a sus creencias. Y supongo que sabían que Abraham era un «monoteísta militante», un iconoclasta (destructor de ídolos) y aún así lo respetan de manera superlativa.

Abraham era diferente, incluso en el plano físico, ya que se había circuncidado. ¡Una razón adicional para «rechazarlo» y «discriminarlo»! En aquellos tiempos no había tolerancia religiosa. Vimos, por ejemplo, en el caso de Yosef y sus hermanos en Egipto, que los egipcios ni siquiera se sentaban a comer en la misma mesa que un semita, porque consideraban que su menú –en este caso: carne– era abominable para ellos. ¿Cómo fue entonces que Abraham, siendo tan diferente a los Hititas, fue respetado por ellos?

En mi opinión los hititas, respetaban y admiraban a Abraham por sus extraordinarias virtudes humanas.

1. GENEROSIDAD: Abraham, quien era visto por los paganos como el representante de Dios sobre la tierra, habría tenido todas las razones del mundo para exigir de los demás ofrendas y regalos, como sucedió con Malqui Tsedeq, un sacerdote a quien Abraham le dio su diezmo. Estas ofrendas a los líderes religiosos paganos (sacerdotes, brujos, magos) eran muy comunes en esa época. Pero Abraham, a quien todos veían como un hombre de Dios, lejos de esperar que otros lo mantuvieran materialmente debido a su «superioridad espiritual», se dedicaba a asistir materialmente al prójimo de su propio bolsillo. Abraham tenía su tienda o carpa abierta para todo extranjero que necesitara sombra, agua o comida. Y no pedía ni aceptaba ninguna compensación por ese servicio. Esta conducta de Abraham tiene que haber inspirado el respeto y la admiración de todos los que lo conocían, a pesar de las diferencias religiosas .

2. RESPETO: Dios le habló a Abraham y le prometió que él y sus descendientes heredarán la tierra de Canaán. Pero Abraham nunca se comportó con arrogancia frente a los hititas y otros habitantes de Canaán. Su fe incondicional en la promesa Divina podría haberlo llevado a reclamarle a los paganos que habitaban la tierra: «Esta tierra será mía. Y por lo tanto puedo tomar posesión de ella sin el permiso de ustedes». Abraham trató a los hititas con dignidad y honor. Abraham representaba el epítome de la nobleza de aquellos verdaderos Yehudim que saben muy bien que «cuanto más cerca está uno de Dios, más debe respetar y comportarse con integridad hacia los demás», y muy especialmente hacia quienes profesan otra religión o son menos observantes que uno (Quiddush HaShem).

3. HUMILDAD: la humildad de Abraham se vuelve mucho más evidente cuando comparamos a Abraham, como lo hicieron nuestros Sabios, con Bil’am. Bil’am era un profeta pagano. HaShem se comunicaba con Bil’am, como lo hizo con Abraham y con Moshé. Pero este privilegio, en lugar de hacer que Bil’am sea más humilde, hizo que Bil’am mirara a todas las demás personas con desdén. Bil’am se dijo a sí mismo: «Si Dios habla conmigo ¿quién se puede comparar conmigo?» La arrogancia de Bil’am lo hacía comportarse hacia los demás con desprecio . No estaba dispuesto a ayudar a nadie, a menos que obtuviera algún beneficio material y retribución «por los servicios espirituales prestados». Bil’am sacaba toda la ventaja que podía de su relación con Dios. Representa a esas personas que «mal-representan» a la religión. Abraham, como dijeron nuestros sabios, era TODO lo contrario.

4. IMITAR A DIOS: Aunque Abraham tenía ideas diferentes, que «él» sabía que eran superiores a las ideas de los paganos que vivían a su alrededor, se comportaba con generosidad y respeto y siempre dispuesto a ayudar a cualquiera que lo necesitara. En su humanidad sin límites, Abraham le pidió a Dios que perdonase la vida de los habitantes de Sodoma y Gomorra, las ciudades más corruptas de la historia.
A pesar de que sus ideas eran diferentes, Abraham nunca tuvo enemigos. Nunca fue juzgado negativamente por sus revolucionarias creencias. ¿Por qué? Por su intachable comportamiento hacia otros seres humanos. Así fue como Abraham se convirtió en la inspiración de las grandes religiones del mundo: el INFLUENCER más importante de la historia.

Halloween se celebra en los Estados Unidos y en muchos otros países del mundo en la noche del 31 de octubre. Este año, el 31 de octubre cae en Shabbat. La gente coloca calabazas y velas en las entradas de sus casas, y los niños salen a recoger dulces y golosinas. Aparentemente, no hay nada malo en esta celebración inocente. Como disfrazarse y recibir dulces gratis resulta divertido, muchos padres judíos permiten o incluso animan a sus hijos a celebrar Halloween. Por eso decidí escribir sobre los orígenes de Halloween y mostrar cómo su celebración está inspirada en rituales paganos. Aún conserva todos los elementos relacionados con la idolatría.

LA EXPLOTACIÓN DEL MIEDO

Maimónides explica en el primer capítulo de Aboda Zara que los rituales de idolatría fueron concebidos por hechiceros o sacerdotes paganos, demagogos profesionales, para su propio beneficio, manipulando a las masas y aprovechándose de los miedos y la inocencia de la gente. Por eso los rituales paganos están siempre asociados con la superstición, la magia y las creencias esotéricas.

El miedo a la muerte fue siempre el tema favorito de explotación de los sacerdotes paganos. La vulnerabilidad humana más profunda (“¿Qué pasa con los que mueren? ¿Dónde están? ¿Los muertos pueden volver e influir en nosotros?”) abrió el camino para que la gente común se prestara a realizar o someterse a cualquier rito, por más irracional o absurdo que fuera, con tal de protegerse de esos miedos imaginarios.

Halloween no es una excepción a esta regla. De hecho, es la regla, ya que la palabra Halloween significa literalmente “el día de todos los (espíritus) santos o muertos”.

EL ORIGEN DE HALLOWEEN

Halloween tiene su origen en la cultura celta. Los magos celtas, llamados “druidas”, hacían creer al pueblo que los espíritus malignos y las almas de los muertos visitaban el mundo de los vivos en ese día. Según los druidas, los muertos eran como los zombis de Hollywood: dañinos y peligrosos. Sus espíritus regresaban a este mundo con rencores, sedientos de sangre y deseosos de llevarse a alguien con ellos.

Para apaciguar a esos espíritus y evitar “tragedias”, los druidas enseñaban al pueblo a tallar calabazas con forma de calaveras para reconocer y dar la bienvenida a los muertos. Luego se encendían velas dentro de las calabazas para ayudar a los espíritus a encontrar su camino en el mundo de los vivos. Los gatos se consideraban esenciales en Halloween porque, según los druidas, estos animales podían percibir la presencia de espíritus hostiles invisibles. Sin embargo, había que evitar, o incluso matar, a los gatos negros, porque se creía que las brujas se reencarnaban en ellos. Los druidas también enseñaban que, además de los muertos, el mismo diablo podía aparecer esa noche, llegando desde el infierno.

LA NOCHE DE LOS ZOMBIS

Entonces, ¿qué debía hacer la gente para salvarse de los zombis, las brujas y el diablo? Debían sobornar a esos espíritus malignos. ¿Y quiénes se disfrazaban de esas figuras terroríficas? ¡Los sacerdotes celtas! Los druidas se cubrían con máscaras y disfraces para parecer zombis y demonios. De noche, iban de casa en casa… y allí comenzaba su negocio. Exigían a los propietarios un sacrificio humano. Pero si una familia se negaba a ofrecer a uno de sus miembros, los “amables” druidas les permitían redimirse entregando regalos (comida o dinero) en Inglaterra e Irlanda.

En resumen, había que pagar algo a los magos celtas para obtener su protección y evitar que maldijeran a la familia. Y la gente, aterrorizada, les daba todo lo que exigían.

Esta, en pocas palabras, es la historia de Halloween.

HALLOWEEN Y NUESTROS HIJOS

Todos los elementos que formaban parte del antiguo Halloween pagano siguen presentes en la celebración actual. En la versión moderna, los niños “reemplazan” a los druidas: se visten de muertos, brujas o demonios y van de puerta en puerta exigiendo regalos. Este ritual pagano se llama trick or treat (“truco o trato”), que significa: “O me das un regalo, o te hago una travesura, una maldición o algo que te cause daño”. Arrojar huevos a la puerta de alguien es un ejemplo muy común de esta idea.

Como se ve en esta breve descripción, Halloween puede parecer divertido o inocente, pero está profundamente arraigado en una de las formas más primitivas de idolatría: el culto a la muerte. Halloween también nos recuerda cómo los líderes paganos corruptos usaban el miedo natural a la muerte para explotar a las personas inocentes.

Por todas estas razones, los judíos debemos evitar participar en Halloween, ya sea de manera activa o pasiva. No hay nada santo ni positivo en esta festividad.

LA RÉSISTANCE

Pensando como educador, creo que Halloween es una excelente oportunidad para enseñar a nuestros hijos la verdadera naturaleza de la idolatría y nuestro deber de mantenernos alejados de ella. ¿Cómo hacerlo?

Explicándoles que la idolatría, la ofensa más grave contra Dios, fue muy común en la antigüedad. Nosotros, el pueblo judío, nos opusimos a la falsedad de la idolatría desde el día en que nuestro patriarca Abraham destruyó los ídolos de su padre Teraj.

Sin embargo, a veces es difícil explicar el paganismo y sus abusos, porque la primitiva abodá zará casi ha desaparecido.

Halloween es una oportunidad, especialmente en estas semanas en que leemos en la Torá sobre Abraham Abinu, para que nuestros hijos reconozcan las supersticiones de la abodá zará, comprendan su falsedad y se den cuenta de la importancia de mantenerse alejados de ellas. De este modo, nos sentiremos aún más privilegiados de ser los descendientes de nuestro heroico patriarca Abraham Abinu.

Rab Yosef Bitton

Dios se le apareció a Abraham en una visión mientras estaba sentado a la entrada de su tienda. Abraham vio a tres viajeros que pasaban cerca y, como era su costumbre, corrió a invitarlos a su casa. Los hombres aceptaron la invitación, y Abraham les preparó un gran banquete. Estos hombres, enviados por Dios, le anunciaron a Abraham que Sará daría a luz a un hijo dentro de un año. Sará, que ya tenía casi noventa años, lo escuchó y se rió. Dios se enojó con Sará y le dijo a Abraham que para Él nada es imposible.

Los hombres, que eran ángeles con apariencia humana, partieron hacia Sedom para destruir las cinco ciudades de la región por su extrema corrupción. Dios le informó a Abraham de Su plan, y Abraham, en otra muestra de su bondad sin límites, trató de disuadirlo. Le pidió que no destruyera la ciudad si había en ella cincuenta personas justas. Dios aceptó, pero como quedó claro que no había muchos justos, Abraham siguió “negociando” y finalmente le pidió que perdonara a Sedom aunque solo vivieran allí diez justos.

Los ángeles llegaron a Sedom. Lot, siguiendo el ejemplo que había aprendido de Abraham, los invitó a su casa a descansar y comer. Pero enseguida se corrió la voz de que había extranjeros en la casa de Lot, y la gente de la ciudad reaccionó con violencia. Acostumbrados a abusar de los extranjeros, los habitantes de Sedom rodearon la casa de Lot con la intención de atacar a sus huéspedes. Lot trató de protegerlos, pero la turba intentó derribar la puerta. Los ángeles dejaron ciegos a los hombres que estaban afuera y apuraron a Lot para que huyera con su esposa y sus hijas.

Entonces Dios hizo llover fuego y azufre sobre Sedom y destruyó toda la región. La esposa de Lot miró hacia atrás y se convirtió en una estatua de sal. Lot y sus hijas se refugiaron en una cueva, creyendo que el mundo entero había sido destruido y que ellos eran los únicos sobrevivientes. Las hijas emborracharon a su padre y lo sedujeron para repoblar la tierra. Cada una dio a luz a un hijo: los antepasados de los amonitas y los moabitas.

Por una hambruna, Abraham se mudó a la ciudad filistea de Guerar. Abimelej, el rey de los filisteos, tomó a Sará, que había sido presentada como hermana de Abraham. Pero Dios castigó a Abimelej y a su casa. Se le apareció en un sueño y le advirtió que Sará era la esposa de Abraham. Abimelej obedeció, liberó a Sará y compensó generosamente a Abraham por la ofensa.

Tal como lo habían anunciado los ángeles, Sará concibió y dio a luz a un hijo a los noventa años. El niño se llamó Isaac, “el que reirá”, porque trajo alegría y risa a sus padres. Abraham circuncidó a Isaac a los ocho días.

Isaac creció, y Sará vio que Yishmael, el medio hermano mayor de Isaac, tenía una influencia negativa sobre él. Le exigió a Abraham que expulsara a Yishmael y a su madre, Hagar. Dios le indicó a Abraham que escuchara a Sará. Hagar y Yishmael se quedaron sin agua en el desierto y estuvieron a punto de morir, pero un ángel “abrió los ojos de Hagar” y le mostró un pozo de agua cercano. Yishmael creció en el desierto y se convirtió en un hábil cazador.

Abimelej, viendo que Dios favorecía a Abraham, le pidió hacer un pacto de paz: ninguno de los dos atacaría al otro durante tres generaciones. Abraham aceptó, pero le señaló que los hombres de Abimelej se habían apoderado de un pozo que sus propios sirvientes habían cavado. Abraham tomó siete ovejas y se las dio a Abimelej como testimonio de que el pozo era suyo. Después, Abraham se estableció en Beer Sheba y proclamó el nombre de Dios a todos los que se acercaban.

En la última aliyá, Dios le ordenó a Abraham que tomara a su hijo único, Isaac, y lo ofreciera como sacrificio en una montaña. Abraham partió con Isaac y dos sirvientes. Al llegar, subió con Isaac, construyó un altar y ató a su hijo de pies y manos, dispuesto a cumplir la incomprensible orden de Dios. En ese momento, oyó a un ángel de Dios que le ordenaba detenerse. Abraham vio un carnero atrapado por los cuernos en un matorral; lo tomó y lo ofreció en lugar de su hijo. Dios bendijo a Abraham y a sus descendientes por su lealtad y obediencia.

Más tarde, Abraham se enteró de que su cuñada Milká había dado a luz. Uno de sus hijos, Betuel, fue el padre de Rivká, la futura esposa de su hijo Isaac.

Abraham y Sará estuvieron casados muchos años sin tener hijos. HaShem le había prometido a Abraham una descendencia tan numerosa como las estrellas del cielo, pero Sará no podía tener hijos, y los años pasaban. Abraham ya tenía 85 años. Sará tenía una sirvienta personal, una joven egipcia llamada Hagar. Sará decidió darle a Hagar a Abraham: “Tal vez tendré hijos a través de ella” (Bereshit 16:2). La idea era que Sará adoptara al hijo de Hagar como propio. Sería, salvando las distancias, como hoy alquilar un vientre. Abraham y Sará trataban muy bien a Hagar. Así como Abraham trataba a Eliezer, su sirviente, como a un familiar, con respeto, y le confiaba todos sus bienes, a Hagar le confiaban nada menos que su descendencia.

Pero algo sucedió. Apenas Hagar quedó embarazada, dice la Torá, “vatekal gevirtá be’eneha” (16:4): Hagar comenzó a mirar a Sará desde arriba y a faltarle el respeto. Según el Midrash, primero dejó de llamarla “mi señora” y empezó a llamarla por su nombre propio: “Sará”. Luego la humilló en público. A las amigas de Sará les decía: “Si Sará fuera realmente justa, Dios le habría dado hijos. Yo, en cambio, ¡quedé embarazada enseguida!”. Hagar no se conformó con tener todos los derechos y privilegios de ser la madre biológica del hijo de Sará: ahora quería ser “la patrona”.

De esa unión nació Yishmael, el primer hijo de Abraham. De acuerdo con nuestras fuentes, y también con la tradición islámica, Yishmael es el patriarca de los pueblos árabes. Tal como lo predijo la Torá, Yishmael se convirtió en una gran nación, en una civilización. Pero también, como lo anticipó la Torá, sus descendientes se destacan por su afán de conquistar otros pueblos y de transformarse en los “patrones” allí donde viven.

La Torá lo indica con mucha sutileza en estas palabras: “yadó bakol veyad kol bo”. Literalmente: “su mano (la de Yishmael) sobre todos”, es decir, Yishmael trata de tener a todos bajo su mando. Pero también dice: “la mano de todos sobre él”. Mi interpretación: Yishmael está dispuesto a estar bajo la mano de los demás. En otras palabras, Yishmael, como su madre, solo conoce dos maneras de relacionarse con los demás: o bajo la mano de los demás, o con su mano sobre los demás. Puede estar abajo o arriba, ser dominado o dominador. Lo que no sabe, o no puede, es estar a la par. No puede vivir en igualdad con los demás. Es el síndrome de Hagar.

EUROPA, EUROPA

La gran tragedia de Europa, y si no se cuida, también de Estados Unidos, es no querer ver ni entender que los descendientes de Yishmael, particularmente los islamistas, no toleran la igualdad, la horizontalidad. Aceptan estar dominados, aceptan bajar la cabeza y vivir bajo la mano de otros. Pero, y este “pero” es absolutamente crítico, solo de manera temporaria. Es una paciencia estratégica. El ideal de los inmigrantes islamistas en Europa y en Estados Unidos no es integrarse. No se conforman con gozar de los mismos derechos que los ciudadanos del país que los recibió. No buscan poder político para ser iguales a los demás. Su aspiración final es religiosa: quieren, necesitan, estar arriba. Controlar, dominar, imponerse a los demás.

Es la historia fundacional del islam. Mahoma pasó trece años en La Meca como líder de una minoría débil, y en ese período fue estratégicamente paciente, muy conciliador y hasta pacifista. Pero cuando se trasladó a Medina y obtuvo número y poder militar, comenzó el período de la guerra y el dominio. Y los juristas musulmanes explican que “los versículos posteriores del Corán anulan a los anteriores”. Es decir: la tolerancia hacia el infiel (cualquiera que no sea musulmán) se practica mientras los islamistas son débiles, pero cuando son fuertes tienen que imponer su dominio. Así trataron los musulmanes, durante siglos, a los judíos y a los cristianos que vivían bajo el islam. La ley musulmana, la Sharía, fijaba hasta el último detalle de ese “estar abajo”: no podían construir casas más altas que las de los musulmanes, debían cederles el asiento y no podían montar a caballo. El ideal del islam no es la sumisión teológica: es, por definición, el sometimiento del infiel.

Los occidentales no pueden entender esto, porque no piensan con una mente religiosa. Y asumen que si reciben bien a los inmigrantes, si les dan todo lo que piden y más, los islamistas van a vivir en paz con ellos, en una relación de horizontalidad: ¡no tienen ninguna razón “lógica” para ser hostiles con sus anfitriones! Pensar así, con lógica, es un gravísimo error. El islamista no quiere someter al infiel a su ley porque le hizo algo malo, sino porque someterlo, cuando tiene el poder, es su obligación religiosa. “No es un tema personal. Ni ético.” Es cultural y religioso. Es el síndrome de Hagar: si no estás abajo, tienes que estar arriba.

Los inmigrantes musulmanes que llegaron a Europa al principio “bajaron la cabeza” y sacaron todas las ventajas y privilegios que pudieron del sistema de ayuda social de la Europa socialista. Fueron tratados con la misma amabilidad con la que Abraham y Sará trataron a Hagar. Pero poco a poco, en lugar de integrarse, los movimientos islamistas se hicieron más fuertes, numérica y políticamente. Y una vez fuertes, ya no buscan la integración sino el dominio.

Y lo peor es que ya no disimulan su objetivo: lo dicen abiertamente. El primer precedente tuvo lugar el 27 de abril de 2024, cuando más de mil islamistas se manifestaron en Hamburgo pidiendo el establecimiento de un califato, es decir, un Estado islámico. Llevaban carteles con la consigna “El califato es la solución” y reclamaban la introducción de la Sharía. Me explico mejor: no pedían que se les permitiera a ellos practicar la Sharía. ¡Exigían que Alemania se transformara en un califato!

El instituto MEMRI, que traduce y difunde lo que se dice en mezquitas y canales árabes, documentó, y sigue documentando, cientos de sermones pronunciados en árabe en el corazón de Europa, donde imanes y líderes político-religiosos anuncian abiertamente que Roma será conquistada por el islam. En los Países Bajos, el jeque Abdelhamid Aynelhayat predicó que la democracia, el gobierno de los hombres por sí mismos, es la causa de la discordia, y que la solución es imponer la Sharía. En Copenhague, el imán Mundhir Abdallah dijo a sus seguidores que, después de establecer el califato y eliminar a Israel, la solución final pasaría por la conquista de Europa.

Y por la misma razón por la que la “integración” de los islamistas no es posible, tampoco es posible la paz con ellos en una situación de horizontalidad. A menos que sea en los términos de la Sharía: “Les ofrecemos vivir en paz con nosotros, con una condición: si no quieren convertirse, nosotros controlamos la sociedad y ustedes serán dhimmis, una minoría que, a cambio de un pequeño impuesto por cabeza, la yizia, gozará de nuestra ‘protección’. Y así viviremos en paz”. Es el mismo principio: o estás abajo, o estás arriba. No hay integración real. Solo simulada y temporaria, hasta que se adquiere más poder. Esa es la estrategia. La infinita ingenuidad de Europa, y su ignorancia deliberada, le van a costar su identidad.

LAS ELECCIONES EN ISRAEL

Como todos los judíos del mundo, estoy siguiendo muy de cerca las elecciones en Israel y el masivo incremento del voto árabe, que duplicó sus bancas en la Kenéset. En este momento se está investigando si se puede probar que hubo fraude en esa votación, ya que hay graves sospechas de influencia de países extranjeros que habrían usado dinero para comprar votos. No tengo la bola de cristal para saber cómo ni cuándo va a terminar el proceso de armado de coaliciones para formar gobierno. Pero hay una posibilidad que me aterra: una coalición con los partidos árabes de Israel.

Los árabes de Israel que votan por estos partidos, en su gran mayoría, no son “israelíes de otra religión”: son antisionistas. En cambio, los judíos argentinos, por ejemplo, quieren el bien y la prosperidad de la República Argentina, la patria que los recibió y que aman. Los judíos, dondequiera que vayamos, aspiramos a tener los mismos derechos, seguridad y libertad de culto, y nada más. No tenemos ninguna intención de conquistar el país que nos recibe ni de convertir a los demás. De los dos partidos árabes, la Meshutefet es nacionalista y antiisraelí, y Ra’am es islamista, de la Hermandad Musulmana. Y ahora que se sienten más fuertes, porque duplicaron su representación, ya empezaron a expresar más abiertamente sus aspiraciones de dominio: conquistar el Galil y que Israel deje de ser un Estado judío. Comenzó la yihad política de los árabes de Israel.

No creo que se vaya a formar un gobierno con ellos. Eisenkot, Bennett y Liberman prometieron asociarse solo con partidos sionistas, que reconozcan a Israel como Estado judío y declaren a Hamás como organización terrorista, condiciones que la mayoría de los diputados árabes nunca aceptaría. Así que lo más seguro es que haya segundas elecciones. Pero hay una posibilidad maquiavélica e imperdonable, que sería una pesadilla y dañaría a Israel por muchos años: se habla de acuerdos temporarios de votación entre los partidos árabes y los partidos de la oposición para echar a Netanyahu de su cargo y, de alguna forma, junto con la Corte Suprema de Justicia, “inhabilitarlo” políticamente para que no pueda presentarse a las próximas elecciones. Espero y rezo para que esto no suceda.

Pero hay una cosa que estoy seguro de que sí va a ocurrir. Independientemente de los resultados de la investigación de fraude, los árabes de Israel van a empezar a mirar a “Sará” de arriba para abajo. Van a ser más desafiantes. Van a disimular menos su hostilidad hacia Israel. Están en el punto de inflexión entre estar abajo y la sed de estar arriba.

Pero también hay algo positivo: los judíos de Israel, que ya aprendieron que no pueden confiar en los palestinos de Gaza, van a conocer mejor las verdaderas aspiraciones de sus vecinos árabes que viven y trabajan en Israel. Porque cuando levantan la cabeza, dejan de disimular.

Puede ser un momento para despertar y entender que, por cultura y por religión, a los islamistas no les alcanza la igualdad ni los derechos. No pueden vivir por mucho tiempo en un estado de horizontalidad. O están abajo, o están arriba. Es más fuerte que ellos. Es el síndrome de Hagar.

Rab Yosef Bitton

הכריזו בסדום ואמרו: כל מי שהוא מחזיק ידו בפת לחם לעני לגר ולאביון יישרף באש

LA PEOR DECISIÓN DE TU VIDA

Lot y Abraham vivían en la misma zona. Pero cuando los pastores de Abraham y de Lot se pelearon por territorio, Abraham le sugirió a Lot que cada uno tomara su camino. «Mira la tierra que está frente a ti», le dijo Abraham a su sobrino, «y elige adónde quieres ir. Si eliges el norte, yo iré al sur. Y si eliges el sur, yo iré al norte». Lot no lo dudó y eligió establecerse en Sedom (Sodoma). ¿Por qué? Porque Sedom era una ciudad de riqueza y estabilidad económica. En ese entonces, la región tenía abundantes ríos que nacían del Jordán. La Torá dice que era «como la tierra de Egipto»: igual que el delta del Nilo, no dependía de la lluvia, y las sequías no la afectaban. Seguramente Lot imaginaba que allí iba a construirse una hermosa casa, iba a tener el mejor carro, y él y sus hijos se iban a casar con familias de mucho dinero. ¡Qué vida tan exitosa le esperaba a Lot en Sedom!

LA LEY DE SEDOM

Pero la Torá también advierte que la gente de Sedom era mala y egoísta. No dejaban que nadie compartiera sus riquezas. En lugar de ayudar, oprimían y explotaban a los extranjeros y a cualquiera que no perteneciera a su club exclusivo. Nuestros Jajamim dicen que en Sedom se estableció una ley: «Quien ayude a un pobre, a un huérfano o a un extranjero será ejecutado».

LA IMPORTANCIA DEL AMBIENTE

Lot venía de un ambiente que no podía ser más distinto. Se había criado en la casa de Abraham Abinu, una casa abierta a todos los necesitados. Tuvo que haber absorbido esas lecciones. Me imagino que cuando Lot se dio cuenta de cómo era la gente de esa ciudad, se habrá preguntado: «¿Y ahora qué hago? ¿Me quedo o me voy?». Lot decidió quedarse. Quizás pensó que tendría la fortaleza suficiente para no dejarse influenciar. Pero se equivocó.

Es cierto que conservó algunas características de Abraham. Por ejemplo, recibió a los extranjeros (los malajim) arriesgando su vida. Pero lo hizo solo. Abraham preparó el banquete para sus visitantes junto con su esposa Sará. La esposa de Lot, en cambio, no aparece: Lot tuvo que preparar la comida solo. Es decir, Lot ni siquiera pudo influir en su propia familia. La cultura de Sedom ya se había hecho parte de los valores de su esposa y de sus hijas.

Cuando Abraham le pidió a HaShem que no destruyera Sedom si había en la ciudad diez justos, estaba pensando en Lot y su familia: él, su esposa, sus dos hijas casadas y sus maridos, y sus dos hijas solteras y sus prometidos. En total, diez personas. Pero HaShem destruyó la ciudad, porque esas diez personas no eran justas. Lot, por más que lo intentó, no pudo aislar a su familia de la corrupción de Sedom. Y hay más: Lot ofreció a sus propias hijas solteras a la turba que rodeaba su casa. Eso deja claro que el mismo Lot terminó influenciado por la inmoralidad de Sedom. Sin darse cuenta, se transformó en una víctima más de su cultura.

SAPO A LA CASSEROLE

Una de las lecciones más importantes que escuché en mi vida es la del sapo hervido. ¿Cómo se cocina un sapo? (No sé si esto es verdad o una leyenda urbana. En cualquier caso, por favor, no lo intenten en casa: además de ser tremendamente cruel, no es casher.) Para los franceses y los chinos, el sapo es un manjar exquisito. El tema es que hay que cocinarlo vivo. Si se lo pone directamente en agua hirviendo, salta enseguida fuera de la olla. Pero si se lo coloca en una olla con agua a temperatura ambiente, a fuego lento, ¡el sapo no se escapa! ¿Cómo puede ser?

NOSOTROS Y EL SAPO

El cuerpo del sapo detecta los cambios bruscos de temperatura. Por eso, si pasa de 20 grados a los 100 del agua hirviendo, salta. Pero tolera los cambios pequeños: se adapta a la nueva temperatura y no es capaz de “sumar” esos cambios y darse cuenta de que algo grande está pasando. Me explico. Cuando el fuego lento lleva el agua de 20 a 25 grados, su cerebro de sapo le dice: «5 grados no es nada. No hay peligro». Y se adapta a los 25. Cuando el agua llega a 30, su cerebro, ya acostumbrado a los 25, le dice: «Son solo 5 grados más». Y a los 35, lo mismo. El sapo se va adaptando y no logra decirse a sí mismo: «De 20 a 45… ¡son 25 grados! Esto no me gusta nada y puede terminar mal». Cuando el agua llega a 100 grados, ya es demasiado tarde.

CAMBIAR SIN QUE SE NOTE

Con las personas pasa algo muy parecido con las influencias. Si nos rodeamos de gente con malos valores, empezamos a absorberlos de a poco. Tan de a poco que no percibimos los cambios. Con el tiempo nos pasa como al sapo: no notamos que los pequeños cambios se van sumando, y cuando nos queremos dar cuenta, ya es demasiado tarde. Lo bueno es que el mismo principio funciona al revés cuando nos rodeamos de gente buena. Los cambios tampoco se notan día a día, como cuando un adolescente crece o cuando envejecemos, pero se van sumando.

La lección de Lot es que tenemos que elegir con mucho cuidado el ambiente donde vivimos, donde nos educamos y donde criamos a nuestros hijos. ¡Que no nos pase como a Lot, ni como al sapo!

Rab Yosef Bitton