EL PUEBLO ELEGIDO
La Parashá de esta semana comienza con la respuesta de Dios a Moshé luego que Moshé se quejara ante Dios porque el Faraón rechazó su pedido de liberar a los hebreos y encima dificultó más su trabajo. Dios le dice a Moshé que Él se reveló a los patriarcas y estableció con ellos un pacto para darles la tierra de Canaán. Y ahora ha escuchado los clamores de sus descendientes, los liberará de Egipto, los elegirá como Su pueblo y los traerá a la Tierra Prometida. Moshé transmite el mensaje a los judíos, pero la esclavitud era tan dura que les impidió aceptar las palabras de Moshé. Dios le dice a Moshé que instruya a Faraón para que deje salir a los israelitas de su tierra. Moshé le pregunta a Dios: «Si los mismos hijos de Israel no me escucharon, ¿cómo me va a escuchar el Faraón?”. La Torá hace una breve pausa y describe el linaje de Moshé y Aharón, enumerando sus árboles genealógicos.

LA INTRANSIGENCIA DEL FARAON
Dios le ordena a Moshé que hable con el Faraón, y le anuncia que Aharón será su portavoz. Dios le reitera a Moshé que Él endurecerá el corazón del Faraón y el monarca egipcio se negará a liberar a los judíos. Pero Dios «multiplicará Sus milagros» en Egipto hasta que reconozcan que Él es el verdadero Dios. Moshé y Aarón se presentan ante el Faraón. Aharón arroja su bastón al suelo y se convierte en una serpiente. Cuando los magos del Faraón hacen lo mismo con sus varas, la vara de Aharón se traga sus varas. El Faraón, que pensó que era un truco de magia, no se impresiona.
Y ahora entonces comienzan las plagas.

PRIMERA PLAGA
Aharon golpea el rio Nilo con su bastón y las aguas se convierten en sangre.

SEGUNDA PLAGA
Aharon estira su bastón sobre el Nilo y hace surgir una invasión de ranas que cubren todo el territorio, las casas de los egipcios y hasta el palacio del Faraón. El monarca egipcio llama a Moshé y le suplica que elimine la plaga, prometiendo que después liberará a los israelitas. Moshé ora a Dios, y las ranas mueren. Pero el Faraón no cumple su promesa.

TERCERA PLAGA
Aharón golpea la tierra con su vara y se produce una plaga de piojos que atacan a los egipcios y a sus animales. Los magos de Faraón reconocen que esto no es magia, sino intervención Divina.

CUARTA PLAGA:
Dios envía a Moshé a advertir al Faraón que su tierra se infestará de todo tipo de insectos y que solo la tierra de Goshen, donde vivían los hebreos, se salvará de esta plaga. Los insectos descienden sobre Egipto y destruyen todo lo que encuentran, pero no afectan la tierra de Goshen. El Faraón llama a Moshé y le ofrece permitir a los israelitas la libertad de servir a Dios, pero sin salir de los límites territoriales de Egipto. Moshé rechaza esta oferta. El Faraón ofrece entonces liberar a los esclavos judíos si la plaga llega a su fin. Moshé ora a Dios, la plaga termina, pero el Faraón vuelve sobre sus pasos y no cumple su promesa.

QUINTA PLAGA
El ganado de los egipcios muere por una epidemia. Pero los animales de los judíos no se ven afectados.

SEXTA PLAGA
Moshé y Aharón toman un puñado de cenizas y la arrojan al cielo. Estas cenizas descienden sobre todo Egipto e infectan a todos sus habitantes con dolorosas afecciones en la piel (sarpullidos, o llagas o una insoportable reacción alérgica). Moshé le transmite al Faraón un mensaje: así como Dios acabó con todo el ganado egipcio, también pudo haber acabado con el Faraón y con todo su pueblo, pero lo ha dejado sobrevivir para mostrarle Su poder y para que se reconozca Su nombre en toda la tierra.

¿NACION O RELIGION?

Una de las historias más fascinantes, pero no muy conocidas, de principios de siglo XX es la del intento de recrear el Sanhedrín, esto es el Tribunal Rabínico Superior judío. Para comprender lo que significa el Sanhedrín hay que sacarse de la cabeza la idea de que el judaísmo es una religión, como el cristianismo por ejemplo, y asumir que los judíos somos una nación. Y como nación tenemos una tierra, Israel; un lenguaje en común, el idioma hebreo; una larga historia nacional y una constitución: la Torá. Lo que dificulta comprender la verdadera naturaleza de la “nación de Israel” es que por casi 20 siglos vivimos y sobrevivimos en la diáspora y nos seguimos guiando por nuestra “Constitución”. Esto nunca ocurrió con ningún otro pueblo del mundo, y por eso es difícil comprender y absorber el excepcionalismo del pueblo judío, y nos sentimos mentalmente más cómodos llamándonos religión.

CORTE SUPREMA

Milagrosamente, luego de casi 2.000 años de diáspora finalmente regresamos a nuestra tierra, Israel. Y si bien estamos muchos mejor que casi en cualquier otro momento de nuestra historia, uno de los problemas técnicos que aún sufrimos como pueblo es que al no haber tenido nuestra tierra no tuvimos nuestro Poder Judicial. Y así algunos detalles de la ley judía o Halajá fueron aplicados de diferentes maneras en las diferentes comunidades judías del mundo.Estas diferencias, que existen en cualquier país con sus leyes y constitución, suelen ser resueltas por el veredicto de la Corte Suprema de Justicia de la Nación, que es la última autoridad para determinar la ley. Pero al no tener una Corte Suprema o Sanhedrin estas discrepancias no desaparecieron y crearon, por ejemplo, las diferencias ante Sefaradim y Ashkenazim.

DE RUSIA A EL CAIRO

Revivir la Corte Suprema de Justicia, una institución “nacional”, obviamente solo se puede realizar en Israel. Y a principios del siglo XX, cuando los judíos nos estábamos estableciendo en el Yishub “la nueva colonia judía en la Israel Otomana”, un grupo de rabinos muy prominente decidió que era tiempo de renovar el Sanhedrín. El rabino que encabezó este esfuerzo fue Aharón Mendel haCohén, un rabino Ashkenazí nacido en Tiberia, Israel, en 1866. En 1896 el Rab Aharón fue invitado a ser rabino de una congregación muy especial y única: la comunidad Ashkenazí de El Cairo, Egipto. Esta comunidad estaba formada por judíos que habían escapado de los progroms en Rusia y otros lugares de Europa a partir de 1880. Es de destacar que en los años 1920’s había en El Cairo una estación de radio y un teatro comunitario en Yiddish. El rab Aharón estuvo al frente de esa comunidad por unos 30 años y la hizo crecer y florecer. Una de las claves de su éxito fue su familiaridad con la comunidad judía Sefaradí de Tiberia, y la excelente relación que mantenía con los rabinos principales de las comunidades Sefaradies de Egipto: el rab Refael Aharon Ben Shimon de El Cairo y el Rab Eliyahu Bejor Hazan de Alejandría. Además, mantenía estrechos vínculos con dos rabinos muy importantes en Israel de fines del siglo XIX: el rab Abraham HaCohen Kook y el rab Benzión Cuenca.

EL PROYECTO DEL SIGLO

El rab Aharón escribió muchos libros y reguló las costumbres de la comunidad Ashkenazí del Cairo. Pero su obra mas famosa fue “SEMIJAT JAJAMIM” (“La Ordenación rabínica”) , donde formula su proyecto de ordenar oficialmente a 71 rabinos para que se cree en Israel el nuevo Sanhedrín (también conocido como Bet haDin haGadol ShebiYrushalayim). Para lograr esto el Rab Aharón tendrían que reunir a la mayoría de los rabinos, especialmente en Europa, y establecer un Consejo rabínico internacional al que llamaría “La Gran Keneset» (en hebreo: keneset haguedolá) y contar con su apoyo para elegir a los representantes del Sanhedrín. En 1903 el rab Aharón junto y el rab Eliyahu Hazan organizaron un congreso especial en Cracovia, Polonia. Los gastos fueron pagados por la afluente comunidad de Alejandría y particularmente por el mecenas judíos de esa comunidad, el Barón Jacques de Menashé (ver aquí).

RENOVACION DE LA SEMIJA

La idea del rab Aharón era revivir el proyecto del rab Yaakob Berab (1474-1546). Ordenar oficialmente a un grupo de rabinos y que ellos puedan ordenar a otros hasta llegar a formar un Sanhedrín. Esta idea comenzó cuando los judíos expulsados de España empezaron a asentarse en la ciudad de Safed (Tsefat) alrededor de 1530. Si bien este proyecto no fue ejecutado hasta al final, entre otras cosas por conflictos internos, de este proyecto nació por ejemplo el Shulján Aruj, escrito por Ribbí Yosef Caro (14880-1575), el alumno principal del rab Berab, y fue aceptado  por todo el pueblo judío (o sea: “nacionalmente”) porque el rab Caro fue uno de los primeros rabinos ordenados con esta nueva Semijá.

MISION NO CUMPLIDA

Y si bien la idea del Rab Aharón contaba con el apoyo de más de 500 rabinos de la Diáspora, Ashkenazim y Sefaradim, lamentablemente y principalmente debido a los grandes conflictos que sufrían las comunidades judías del mundo en los años previos a la primera guerra mundial, este proyecto tampoco tuvo éxito hasta el final. Pero la idea en sí no desapareció, ya que hubo otros intentos de renovar el Sanhedrín en 1950 e incluso en el 2002 y en el 2004 y no me sorprendería que estos esfuerzos de unificación se repitan. Es más, creo que es una asignatura pendiente, y una condición sine qua non para la llegada del Mashiaj.

ZIONISMO DE VERDAD

El rab Aharón haCohen también contribuyó al fortalecimiento del joven Yishub en Israel en los difíciles primeros años del siglo XX. Alentó a un grupo de mecenas judíos para que comprasen tierras en Jerusalem. Esas tierras son hoy barrios residenciales muy prestigiosos como Bet Hakerem y Bayit VaGan.  El Rab Aharón falleció y fue enterrado en Haifa, en 1927.

Para descargar el fascinante libro סמיכת חכמים que describe el proyecto del Rab haCohen ver aquí.

Lista de los Rabinos que de Israel que encabezaron el proyecto del nuevo Sanhedrin en 1903.

בארץ ישראל
רבי יעקב דוד רידב»ז, בעיה»ק צפת
רבי אברהם יצחק הכהן קוק, אב»ד עיה»ק יפו
רבי חיים מ[שה] אלישר, ראשון לציון
שלושה אב»ד התימנים בירושלים
רבי בן ציון מ[איר חי] עוזיאל, חכם-באשי יפו
רבי יונתן בנימין הורוויץ, רב דכולל אמשטרדם בירושלים
רבי בן ציון אברהם קואינקה, מו»ל המאסף בירושלים
רבי ברוך מארקוס, רב דעיה»ק חיפה
רבי יעקב משה טולידאנו, איש טבריא

בחוץ לארץ

רבי רפאל אהרן ן’ שמעון, חכם-באשי קיירה
רבי יעקב מאיר, חכם-באשי סאלוניק
רבי חזקיה שבתי, חכם-באשי ארם צובה
רבי יעקב דאנון, חכם-באשי דמשק
רבי אליהו אבולעפייא, אב»ד איזמיר
רבי נסים דאנון, חכם-באשי איזמירנה
רבי יעקב יוסף הכהן, אב»ד בירוט
רבי חיים משה ן’ נאים, ראש אב»ד גיבראלטיר

Para la lista completa de rabanim ver aquí:

Esta semana comenzamos un nuevo libro: Shemot, “Nombres” o Exodo.

EL NACIMIENTO DE MOSHE
La Torá comienza mencionando los nombres de los hijos de Jacob y contándonos que sus descendientes fueron muy prósperos, fructíferos y poderosos en Egipto. Pero cuando surgió una nueva nueva dinastía, el Faraón se propuso debilitar a los judíos y empobrecerlos. Primero imponiéndoles impuestos y encargándoles duros trabajos. Pero por más que los oprimía los judíos seguían multiplicándose y no perdían su poder. El faraón entonces ordena a las parteras matar a todos los niños hebreos recién nacidos. Estas. mujeres, sin embargo, desafiaron la orden del Faraón y dejaron vivir a los niños. El Faraón llamó a las parteras para castigarlas por no seguir sus órdenes. Las parteras respondieron que las mujeres hebreas se valían por sí mismas para dar a luz a sus bebés. Dios recompensa a las parteras por su valentía y su temor al Cielo. El faraón ordena entonces a todo su pueblo a tomar parte en la eliminación de los niños judíos arrojando al Nilo a todos los varones recién nacidos. Cuando nace Moshé (Moisés) su madre, que temía por su vida, lo pone en una canasta impermeable y deja la canasta flotando en el Nilo. La hija del Faraón, Batyá, se está por bañar en el Nilo cuando ve al niño. Lo toma y lo adopta como suyo. Miriam, la hermana de Moshe, que observa lo que está pasando ofrece traer una mujer hebrea para amamantar al niño. La hija del Faraón acepta la sugerencia, y así Yojebed, la madre de Moshé se encarga de criar a su propio hijo hasta que éste crece.

MOSHE SALE AL ENCUENTRO DE SUS HERMANOS
Moshé vive en el palacio del Faraón. Ya adulto, un día sale del palacio y percibe el sufrimiento de sus hermanos judíos. Ve a un egipcio golpeando a un hebreo. Moisés mata al egipcio y de alguna manera el Faraón se entera. Moshé se ve obligado a huir. Escapa a Midián y se queda allí por un tiempo. Allí se casa con Tsiporá, la hija de Yitró y tiene a sus dos hijos, Guershom y Eliezer.

DIOS RECUERDA SU PROMESA
En Egipto la situación de los esclavos judíos es cada vez peor. El pueblo clama a Dios y Dios toma en cuenta el pacto que había hecho con sus antepasados. Moshé está pastoreando los rebaños de Yitró en el desierto cuando llega a un monte. Allí ve un arbusto ardiendo, pero que no lo consumía el fuego. Cuando se acercó para entender lo qué pasaba, Dios le habla. Le dice que Él ha visto el sufrimiento de los israelitas y ha decidido liberarlos de los egipcios a través de él, de Moshé. Dios le da a Moshé instrucciones a Moshé. Debe reunir a los ancianos judíos e informarles que Dios los rescataría de Egipto y los llevaría de regreso a Israel. Luego Moshé debe hablarle al Faraón y pedirle que los deje salir para servir a Dios. Sin embargo, Dios le advierte a Moshé que el faraón no accederá a esta solicitud. Pero la redención habrá de llegar después de que Dios castigue a Egipto. Dios le presenta a Moshé tres milagrosas pruebas para que las realice ante los israelitas y le crean que Dios lo ha enviado. Moshé dice que él no es apto para esta difícil misión, debido a su impedimento para hablar coin elocuencia. Dios entonces asigna a su hermano Aharón para que sea su portavoz.

MOSHE SE DIRIGE A EGIPTO
Moshé toma a su esposa y a sus dos hijos y se dirige a Egipto. Dios especifica a Moshé que le debe decir al Faraón: “Israel es mi hijo primogénito. Deja libre a mi hijo para que me sirva. Y si te niegas a enviarlo, mataré a tu hijo primogénito”. Moshé se encuentra con Aarón, que había venido desde Egipto para recibirlo, y juntos llegan a Egipto. Reúnen a los ancianos y les presentan las pruebas de que Dios los había enviado.

MISION NO CUMPLIDA
Moshé y Aharón van al palacio del Faraón y le piden que deje salir a los judíos. El faraón se burla de ellos e instruye a sus capataces para que aumenten la carga del trabajo de los esclavos judíos. Los judíos no podían satisfacer las nuevas demandas del Faraón y como resultado son brutalmente golpeados. Moshé afligido y confundido se dirige a Dios: «¿Por qué has causado más sufrimiento a este pueblo? ¿Y para qué me has enviado? Por haberle hablado al Faraón en Tu nombre, el pueblo está sufriendo más….». Dios tranquiliza a Moshé y le responde que pronto vera lo que Él hará con el Faraón y que el monarca egipcio liberará a los judíos.

Parashat Vayijí (ויחי) que significa “Y vivió…” , alude a los últimos 17 años de la vida del patriarca Jacob en Egipto.

1. LOS ULTIMOS DIAS DE JACOB
Cuando Jacob siente que su vida está llegando a su fin, llama a Yosef y le hace prometer que lo enterrará en Israel, y no en Egipto. Yosef accede a la solicitud de su padre. Cuando Jacob se enferma y cae en cama Yosef lo visita, acompañado de sus dos hijos Menashé y Efraim. Jacob le concede a Efraim y Menashé el estatus de “jefes tribales”, es decir, que Yosef, en lugar de heredar una sola tribu como sus hermanos heredará el doble: tendrá dos tribus, Menashé y Efraim, en lugar de una sola que se hubiese llamado “Yosef”. Yosef le pide a su padre que bendiga a sus hijos. Jacob cruza sus manos y posa su mano derecha, con la que se consagraba al primogénito, sobre la cabeza de Efraim, el menor de los dos hermanos. Y los bendice diciéndoles: «Que el ángel de haShem que me redimió de todo mal bendiga a los jóvenes, y que sean llamados por mi nombre y por el nombre de mis padres, Abraham e Isaac, y que se multipliquen en abundancia en toda la tierra.» Yosef se inquieta porque piensa que Jacob puso su mano derecha sobre Efraim por error, e intenta colocar la mano de su padre sobre Menashé. Pero Jacob se niega y le dice que él sabe quién es el hijo mayor, pero “el hermano menor será mayor, y sus hijos se llenarán de fama en las naciones». Luego Jacob los bendice diciendo que el pueblo de Israel bendecirá el uno al otro diciendo: «Que Dios te bendiga como a Efraim y Menashé».

2. LA BENDICION FINAL DE JACOB
Luego Jacob convoca a todos sus hijos y le dedica un mensaje o una bendición personalizada, según el carácter, los talentos, el futuro y el potencial de cada uno de ellos. Reubén es criticado por su impulsividad y por haber profanado la cama de su padre. Shimón y Levi también son reprendidos por su ira, que se expresó en la matanza de los hombres de Shejem. Yehudá es bendecido con la monarquía y el éxito en la batalla. Zebulún es bendecido por sus talentos en el comercio marítimo. Jacob compara a Isajar con un fuerte burro (el burro era un animal respetado en esos días) que trabaja sin descanso. Dan posee la habilidad de juzgar. Gad, valentía en la batalla. Asher , la capacidad de producir abundante aceite y comercializarlo. Naftalí, posee la velocidad de los ciervos. Yosef es reconocido por su encanto, su sufrimiento y su rectitud y recibe una gran variedad de bendiciones. Benjamín, finalmente, es comparado con un lobo feroz que enfrenta sin miedo a sus enemigos. Jacob también reitera ante todos sus hijos su solicitud de ser enterrado en Israel, en la Cueva de Majpelá en Hebrón. Luego de bendecir a sus hijos fallece con una edad de 147 años.

3. EL FUNERAL
Después de un período muy prolongado de duelo nacional donde todo Egipto llora por al muerte de Jacob, Yosef recibe el permiso del Faraón para trasladar el cuerpo de Jacob a Israel. Una gran procesión fúnebre compuesta por todos los ancianos de Egipto y toda la familia de Jacob se traslada a Israel para enterrar a Jacob.

4. LA FAMILIA NUEVAMENTE UNIDA
Luego, ya de regreso en Egipto, los hermanos de Yosef temen que ahora, una vez que Jacob ya no está vivo, Yosef se vaya a vengar de ellos por haberlo vendido como esclavo. Pero Yosef les asegura que no les guarda rencor. La familia de Israel finalmente vuelve a estar unida y en paz.

5. EL ULTIMO DESEO DE YOSEF
Yosef vive hasta la edad de 110 años. Antes de fallecer, le dice a sus hermanos que Dios eventualmente los sacará de Egipto y los devolverá a la Tierra de Israel. Yosef les hace prometer que cuando llegue ese momento sus restos mortales sean llevados con ellos para ser enterrados en la tierra de Israel, como hizo su padre.

VIVIR COMO MORTALES La idea de la muerte siempre me fascinó. Desde mi adolescencia, fue el concientizarme de la muerte, y su irremediable inevitabilidad, lo que me hizo pensar más profundamente en la vida. En el propósito de mi existencia. Lejos de darme miedo, la idea de la muerte, la mortalidad, fue lo que indirectamente me acercó más a la Torá.  Le debo a la explicación de Ribbí Meir (טוב מות) y a una invaluable frase de Borges en el cuento “Los Inmortales”, el haberme posibilitado entender que es la muerte lo que le da a la vida, al tiempo, el incomparable sentido de lo irrecuperable. Dos monedas pueden ser idénticas, intercambiables. Pero dos horas, o dos días, nunca pueden ser iguales. El día que pasó es un día que murió. Que no se repetirá y que ya no volverá jamas.  

EL VALOR DE LO EFIMERO Y es por eso que un día desperdiciado es irreparable.  Podemos arrepentirnos y corregir muchos errores. Si tomamos plata ajena, por ejemplo, eventualmente, la podemos devolver.  Si ofendimos a alguien,  podemos pedirle perdón, etc.  Pero no hay forma de compensar por el tiempo perdido. Es imposible rectificar un día malgastado.  Imagino que no hay peor forma de morir que sintiendo que nuestra vida no tuvo trascendencia. Que fue inútil. Esa es la única muerte que debería darnos miedo.  El miedo a la muerte es el miedo a reconocer que nuestra vida fue en vano.

LA MUERTE CON OJOS EGIPCIOS  La Parashá de esta semana está dedicada principalmente a la descripción de la muerte de nuestro patriarca Jacob. El énfasis del relato bíblico, cuando uno juzga por la cantidad de versículos, está enfocado en la conmoción y el duelo que se sintió en Egipto cuando supieron de la muerte del padre de Yosef; en las delicadas negociaciones entre Yosef y el Faraón para que su padre pudiera ser enterrado en la tierra de Israel, tal como lo había manifestado antes de morir, en la preservación y el traslado de su cuerpo; su funeral; su impresionante cortejo y su monumental entierro.  Del momento de su muerte, el texto bíblico habla menos.   Pero el Midrash lo compensa.  Y entre los dos relatos nos dejan en claro que el ideal judío es morir como murió Ya’akob Abinu. Una muerte que no da miedo. 

MORIR SATISFECHO (Voy a dejar para otra ocasión la descripción de la importantísima bendición que Jacob le da a sus hijos antes de morir, ya que este evento merece un extenso comentario particular).   La Torá nos cuenta que en el momento de su muerte, nuestro patriarca estaba en su cama, plenamente consciente, y rodeado de sus hijos (y posiblemente sus nietos, bisnietos. Esto, hoy en día, es un “privilegio” el cual la medicina moderna, irónicamente, por lo general no nos permite tener. Son pocos los que mueren conscientes, que están alerta hasta que expiran por última vez. recomiendo sobre este delicadísimo tema el libro ”Being Mortal” del Dr Atul Gawande).   El Midrash enriquece este relato bíblico con un detalle muy hermoso.   Antes de morir, Ya’aqob quiso asegurase que todos sus descendientes eran leales al pacto de Abraham, que ninguno había abandonado ni pensaba abandonar la senda del Todopoderoso. No lo podemos culpar a Ya’aqob por sus sospechas. No todos los hijos de Abraham o de Yitzjaq siguieron el mismo camino que sus padre (y eso que en ambos casos solo se trataba de 2 hijos!) . En los últimos minutos de su vida, con las últimas fuerzas que le quedaban, Ya’aqob le pregunta a sus hijos, les demanda saber, si todos ellos seguirán fielmente su camino y el de sus padres. La respuesta de sus hijos no pudo ser mejor. El Midrash nos sorprende afirmando que allí se escuchó por primera vez el versículo: “SHEMA ISRAEL HASHEM ELOQENU HASHEM EJAD”.  “Escucha [nuestro padre ] Israel: [Todos nosotros, tus hijos, afirmamos que ] HaShem es nuestro Dios, y que HaShem es uno” . 

LA MUERTE QUE NO DA MIEDO

Jacob, en su lecho de muerte, termina su vida escuchando de la boca de sus hijos nuestra declaración oficial de principios, la promesa de lealtad al judaísmo.  En ese épico momento Jacob se da cuenta que sus permanentes dificultades y sufrimientos –147 años de lucha literalmente desde el vientre materno–no habían sido en vano.   En sus últimos minutos de vida Yaaqob se da cuenta que su familia, “los hijos de Israel”, unidos física y espiritualmente,  están ahora preparados para el próximo paso: transformase en el pueblo de Israel. 
Los Tsadiqim, los hombres y mujeres justos, se preparan toda su vida para morir así. Para dejar este mundo con la incomparable satisfacción existencial de sentir que han cumplido su misión en este mundo.

Este Shabbat terminaremos de leer el libro de Bereshit (Génesis).

El primero de los cinco libros de la Torá incluye una fascinante historia, entre las lineas de la narrativa principal, que vale la pena analizar.  Se trata de la historia de la fraternidad, la relación entre hermanos.  A lo largo de Bereshit esta relación se va desarrollando, va evolucionando, desde el asesinato hasta la armonía.  

La historia de los primeros hermanos de la Torá, como ya sabemos, terminó muy mal. Abel ofreció un sacrificio a HaShem, en agradecimiento a todo lo que recibió del Creador. Abel ofreció lo mejor que tenía. Y su sacrifico fue aceptado.  Cain, por el otro lado, se comportó con más avaricia y fue menos apreciativo. Su ofrenda a HaShem consistió en ofrecerle a HaShem lo que a él le sobraba. Y su sacrificio fue rechazado (Aclaremos por las dudas que el Todopoderoso «no necesita» las ofrendas humanas; es el hombre el que se beneficia con lo que le ofrece a Dios, ya que gracias a ese gesto de gratitud, aprende a valorar y a identificar de Quien le llega todo lo que tiene). Cuando Caín vio que su ofrenda no fue recibida, se deprimió. HaShem trató de hacerle entender a Cain su error. Y para evitar que repitiera el error de su padre Adam, la transferencia de culpa, le explicó lo que tenía que hacer, «halo im tetib, se’et«, «Si te esfuerzas más, tu sacrifico será aceptado». Pero Cain no quizo escuchar. Y en lugar de reflexionar en lo que él había hecho mal, ¡se enojó con Abel!, como si su hermano tuviera la culpa de su propio fracaso. Su frustración personal se trasformó en una profundísima envidia que llevó a Cain a asesinar a su hermano Abel.

En las próximas generaciones, la relación entre hermanos no mejoró mucho. En realidad, en el libro de Bereshit la fraternidad parece la relación humana más difícil de mantener….  Ishmael envidió –y de acuerdo a los Sabios, intentó matar– a su hermano Itsjac.  Las situación no mejoró con Ya’aqob y Esav, quienes se enfrentaron desde el vientre materno.

Luego llegan los hijos de Ya’aqob, donde nuevamente encontramos conflictos parecidos. Celos, envidias y una nueva lamentable dimensión: «vaisneu oto», «y los hermanos odiaban a Yosef». Aquí la amenaza del fratricidio (=el asesinato entre hermanos) fue parte de un plan real, que HaShem providencialmente evitó. 

La semana pasada leíamos como Yosef, luego de recrear un escenario en el cual sus hermanos tuvieron que optar una vez más por abandonar o proteger a uno de sus hermanos (Biniamin) está vez se rectificaron y actuaron diferente. Hicieron Teshubá y Tiqún (reparación), como lo explica Ramban.  Yosef, por su lado, demostró el altruismo a su máximo nivel, donde no sólo no existieron reproches, sino que el perdón total: «No se sientan mal (=culpables). No fueron Ustedes quienes me enviaron aquí. Fue HaShem. Ustedes fueron parte de un plan Divino para evitar que mucha gente muriera de hambre.».    
Estas palabras de Yosef cambiaron para siempre el tema de la fraternidad, y llevaron a la conclusión del ciclo de celos, odio y competencia entre hermanos que desencadenó Cain. Las palabras de Yosef cicatrizaron las viejas heridas y abrieron la posibilidad de una nueva sana relación entre hermanos. 

El altruismo de Yosef tuvo su efecto inmediato.  Cuando Yaaqob llama a los hijos de Yosef, bendijo al menor antes que al mayor. Este acto podía haber abierto nuevamente el ciclo de celos, envidias y hasta fratricidio Efraim y Menashé. Sin embargo, no escuchamos celos, reproches ni tensiones de parte de Menashé.    Los dos hermanos viven en paz, armoniosamente. 

Cuando bendecimos a nuestros hijos, la costumbre es desearles que HaShem los bendiga como a Efraim y Menashe. ¿Por qué? ¿Por qué no los bendecimos como Abraham, Itsjac, Yaaqob, Yosef, o Yehuda? Una vez escuche que la razón es justamente porque por un lado queremos que nuestros hijos sean Tsadiqiim, rectos e íntegros hacia HaShem. Pero también queremos que sea buenos hermanos, como Efraim y Menashé. No solo que no se envidien, sino que aprendan a estar felices, uno por  el éxito del otro.  

Bereshit comienza con un acto de fratricidio y termina con dos hermanos que viven en paz.

SHABBAT SHALOM