TAZRIA-METZORA: ¿Qué es Lashón haRá?

La mayoría de la gente piensa en el Lashon Hará como “chisme” — conversación ociosa, rumores, cosas que se dicen a espaldas de alguien. Pero la definición de la Torá es mucho más amplia y, francamente, más exigente de lo que la mayoría de nosotros reconoce.

Lashon Hará — en hebreo correcto, Leshon HaRá — significa literalmente “la lengua del individuo malvado.” Se refiere a cualquier declaración negativa hecha sobre otra persona, incluso cuando lo que se dice es completamente verdad. Este es quizás el elemento más sorprendente de la prohibición: la verdad no es una excusa. Con algunas excepciones que discutiremos más adelante, si tus palabras dañan la reputación de alguien, hacen que otros lo vean con menos respeto, lo avergüenzan, o perjudican sus relaciones o su sustento — es Lashon Hará, independientemente de si los hechos son exactos.

Pero el Lashon Hará es solo una de tres prohibiciones relacionadas que la Torá nos impone sobre el habla.

El Motsi Shem Rá es la difusión deliberada de información falsa y negativa sobre una persona — una difamación directa. Dado que combina el discurso dañino con la deshonestidad, se considera aún más grave que el Lashon Hará.

La Rekhilut — frecuentemente traducida como “chisme malicioso” — se refiere a repetir información sobre personas de una manera que genera conflicto o discordia, incluso cuando la información en sí no es particularmente negativa. Contarle a la persona A lo que la persona B dijo sobre ella, por ejemplo, es Rekhilut — aunque lo que B dijo haya sido leve — porque aviva el resentimiento y daña relaciones que de otro modo habrían permanecido intactas.

Juntas, estas tres prohibiciones — Lashon Hará, Motsí Shem Rá y Rejilut — abarcan prácticamente todas las formas de discurso dañino.

¿Por qué la Torá trata todo esto con tanta severidad? Porque el daño es real y, con frecuencia, irreversible. Nuestros Sabios compararon el Lashon Hará con matar — y la comparación no es hipérbole. Destruir la reputación, la carrera, el matrimonio o el buen nombre de alguien es, en ciertos aspectos, como quitarle la vida. El nombre de una persona es su posesión más preciada. A diferencia de una pérdida económica, que a veces puede recuperarse, una reputación arruinada puede no sanar jamás del todo.

El Talmud añade una observación llamativa: el Lashon Hará no daña a una sola persona sino a tres simultáneamente — al sujeto, al oyente y al hablante. Exploraremos esto en un artículo aparte. Por ahora, basta señalar que nadie sale ileso del discurso dañino.

También es importante entender que el Lashon Hará no se limita a las palabras habladas. Escribir una publicación negativa en redes sociales, enviar un mensaje dañino por WhatsApp, reenviar una imagen humillante, dejar un comentario malintencionado — todas estas son formas de Lashon Hará. La plataforma es irrelevante. Lo que importa es el daño causado. El acoso — ya sea en persona, en un chat grupal o en línea — es una de las formas más destructivas de Lashon Hará en nuestro tiempo, y la preocupación de la Torá por la dignidad de cada ser humano es tan urgente hoy como lo ha sido siempre.

Comprender qué es el Lashon Hará — y qué no lo es — es el primer paso para cuidar nuestras palabras. En los próximos artículos exploraremos por qué se lo compara con un arma mortal, cuándo hablar es en realidad una obligación, y cómo protegernos de participar en el discurso dañino incluso cuando quienes nos rodean lo hacen.