לעשות אותם ימי משתה ושמחה ומשלח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים
El día de Purim es un día de celebración y alegría por nuestra milagrosa salvación. Esta alegría nos debe llevar principalmente a estar agradecidos a HaShem por habernos librado de la mano de nuestros enemigos. Esto lo decimos explícitamente en la oración “al haNisim” que recitamos en Purim.
Hay 4 Mitsvot a través de las cuales celebramos nuestra alegría. 1. Lectura de Meguilat Ester, donde leemos públicamente lo que sucedió en Purim. 2. Mishloaj Manot, regalos a nuestros amigos. 3. Matanot laEbiyonim, regalos a los pobres. 4. Mishté, el banquete de Purim que se celebra durante el día.
Vamos a comenzar explicando hoy las tres primeras Mitsvot
MEGUILAT ESTER
La Mitsva más característica de Purim es leer o escuchar la lectura de Meguilat Ester. Se lee Meguilat Ester dos veces durante Purim. La primera vez durante la noche, este año cae mañana sabado 23 de marzo por la noche y la segunda vez durante el día domingo 24. Las mujeres, que están por lo general exentas de toda Mitsvá que se realiza en un tiempo específico –por ejemplo, el Tefilin o el Talit, ya que sólo se viste durante el día, o establecerse en la Suká, que sólo ocurre durante esa festividad– tienen que participar de la lectura de Mieguilat Ester. ¿Por qué? Porque las mujeres judías fueron parte en este milagro. Es decir (I) se salvaron del inminente peligro de exterminio, y porque (II) fue una mujer, la reina Ester, quién tuvo el papel más importante en la salvación de los Yehudim. Los niños no están obligados a escuchar a Meguilat Ester, pero se espera que asistan a la sinagoga durante Purim. Los padres, sin embargo, debemos hacernos cargo que nuestros hijos pequeños no interrumpan la lectura de la Meguilá.
MISHLOAJ MANOT
Durante el día de Purim, domingo 24 de Marzo, enviamos dos o más regalos a uno o más amigos. Estos regalos son específicamente productos comestibles. No se regala ni ropa ni joyas ni flores, sino alimentos: comidas y bebidas. Idealmente se suele regalar alimentos o bebidas que se podrán utilizar durante el banquete de Purim. Así, cuando yo celebro mi banquete de Purim tendré en mi mesa la comida o bebida que me fue regalada por mis amigos y los recordaré con afecto. Saber que nuestros amigos pensaron en nosotros obviamente aumenta nuestra alegría, promueve la amistad entre familias y fortalece nuestra unidad como pueblo. Es por eso que estos regalos no deben ser enviados de forma anónima.
Se debe incluir al menos dos tipos diferentes de alimentos, generalmente se suele regalar una bebida y un producto horneado. Mishloaj Manot NO debe ser realizado antes de Purim o durante el Sabado 23 de marzo por la noche. Los alimentos deben ser entregados durante el día de Purim, es decir, este domingo idealmente por la mañana.
MATANOT LAEBYONIM
Matanot laebiyonim o “presentes para las personas necesitadas”, también consiste en enviar alimentos a aquellos que necesitan ayuda para celebrar y disfrutar del banquete de Purim. La costumbre es dar dos porciones de comida a dos o más personas pobres. Esta Mitsvá se puede cumplir también dándole a dos personas necesitadas el equivalente monetario de dos comidas para cada uno.
A diferencia de mishloaj manot , donde la intención es promover la amistad y la unidad, y por lo tanto, quien recibe debe saber quién es la persona que envió esos regalos, en el caso de los regalos para los pobres, el anonimato es una virtud. Debido a que la intención es ayudar a alguien que lo necesita a disfrutar de una buena comida, y que pueda así celebrar Purim con alegría.
Los Sabios dijeron “en medaqdeqim bema’ot Purim”, que significa que si bien cuando alguien nos pide una ayuda monetaria debemos corroborar la credibilidad y la reputación del destinatario de nuestra caridad, durante Purim, damos por lo menos un mínimo de Tsedaqá a todo aquel que extiende su mano pidiendo ayuda.
Cuando nuestros medios son limitados, nuestros Rabinos indicaron que debemos ser más generosos en dar a los pobres y necesitados, que en gastar para nuestro propio banquete de Purim. Invitar a personas pobres y necesitadas a nuestra comida festiva de Purim es considerado el mérito más grande de Purim. Los rabinos dicen “No hay mayor felicidad [para un Yehudí que la que se siente al] alegrar los corazones y los espíritus de los pobres, los huérfanos y las viudas”, como veremos a continuación.
MISHTE
La cuarta y última Mitsvá de Purim es el mishté o banquete de Purim. Que debe ser celebrado duranre el día, es decir, el domingo 24 de Marzo después del medio día. En este banquete, cantamos, nos regocijamos y expresamos nuestra gratitud a Hashem por habernos salvado del decreto de Hamán. Es costumbre servir vino en este banquete (MT Megilla 2:15) y así «brindar» por nuestra salvación. Consumir un poco más de alcohol de lo habitual está bien, pero aún debemos beber con moderación. Así, el Rosh (1250-1320) escribió en su libro «Orchot Hayim»,
«[Aunque se sirva alcohol durante el banquete de Purim], no debemos emborracharnos porque emborracharse es una prohibición muy grave. En realidad, no hay transgresión mayor, ya que la embriaguez lleva a una persona a actuar de manera promiscua y podría incluso hacer que una persona [involuntariamente] mate a otra (piensen en la enorme cantidad de accidentes automovilísticos fatales que son el resultado de la embriaguez. Y.B.) o cometa otras transgresiones [graves] similares».DR. MAIMÓNIDES EXPLICA LA BORRACHERA
Maimónides (1135-1204) aclara que la medida del consumo de alcohol en Purim es וירדם בשכרות «hasta que uno se sienta adormecido por los efectos del alcohol». El alcohol con moderación hace que uno se sienta adormecido, ya que es un relajante muscular con efectos sedantes. Maimónides explica, aunque en un contexto diferente, que beber alcohol en exceso, como una manera de estimular la embriaguez, es un comportamiento inapropiado, y sus efectos pueden causar el pecado más grave en el judaísmo: «Jilul Hashem» (;a profanación del nombre de Dios). En Mishné Tora De’ot 5:2, escribe, «Kol hamishtaker… emborracharse es un pecado, es deplorable y hace que una persona pierda su sabiduría. Y si [un erudito de la Torá] se emborracha frente a otras personas (‘am ha’arets), ha profanado el nombre de Dios (חלל את השם)».
LA FELICIDAD COMO RESULTADO DEL JESED
Nosotros, el pueblo judío, debemos sentirnos las personas más privilegiadas del mundo por haber sido elegidos por Hashem y por tener la oportunidad de estar más cerca de Él estudiando Su Torá y haciendo Su voluntad. En Purim, también celebramos que Hashem, cumpliendo Su promesa de que nunca permitirá que el pueblo judío desaparezca, nos liberó de un gran peligro. Nuestra felicidad debe provenir de esta conciencia, no del alcohol. Pero, ¿qué pasa si aún no estamos en ese nivel espiritual/intelectual y necesitamos algún estímulo externo para ser más felices? ¿Qué podemos hacer para estimular nuestra alegría en Purim? Maimónides explica que la felicidad de uno aumenta en la medida que hacemos algo por los demás o compartimos lo que tenemos con quienes tienen menos. En MT Megila 2:17, aclara cómo podemos ser más felices en Purim: «No hay felicidad más grande y sincera que hacer felices a los necesitados, los huérfanos, las viudas y los extranjeros. [Porque] la persona que ayuda a otros siente la felicidad de imitar las acciones de Hashem [middame bashejiná] como está escrito, ‘porque Hashem… reanima el espíritu de los pobres y el corazón de los oprimidos’ (Yesha’ayahu 57:15)».
ADVERTENCIA
Purim no debe usarse como excusa para beber en exceso, declara el rabino Weinreb, un líder de la ortodoxia en Estados Unidos. «En estos días, en los que muchos de nuestros jóvenes son propensos a experimentar con drogas o alcohol, debemos advertir contra los peligros del abuso de alcohol, especialmente en Purim… No se nos ordena emborracharnos y perder la cabeza; más bien, se nos pide que estemos felices de una manera que aumente nuestra gratitud y amor hacia HaShem, en agradecimiento por los milagros que Él realizó por todos nosotros.»
