En el principio número 12 de la fe judía declaramos nuestra creencia en la llegada del Mesías o en hebreo «Mashiaj». Este tema es complejo y a veces no muy bien entendido.
Así que iremos explorando poco a poco lo que sabemos y lo que no podemos saber con certeza acerca del Mashiaj.
Una nota metodológica: para lo que voy a escribir sobre el Mashiaj me voy a basar en la palabras de Maimónides, que fue el primer rabino que formuló los 13 principios de la fe judía. Maimónides (1135-1294) escribió un libro fundamental llamado «Mishné Torá». Este libro es el código más extenso que existe sobre ley judía. Mishné Torá consta de exactamente 1000 capítulos, el mismo número de capítulos que tiene la Mishná. Maimónides escribe sobre el tema del Mashiaj en el penúltimo capítulo de su libro. Y en el último, capítulo 1000, escribe sobre los tiempos mesiánicos. Estos textos constituyen sin duda, los textos más autorizados escritos sobre este tema (el Shulján Aruj no escribe sobre el tema del Mashiaj). Y son los que voy a utilizar en ésta y en las próximas halajot. También voy a hacer uso de otro libro en inglés (que alguna vez fue traducido al castellano), y que en mi opinión es lo mejorcito escrito sobre este tema. Me refiero a libro «The Real Messiah» de Aryeh Kaplan, que tal como lo dice en su subtítulo, es también «una respuesta judía a los misioneros» cristianos.
Comenzaremos explicando qué significa la palabra «Mesías».
La palabra «Mesías» en hebreo no significa «salvador». En hebreo salvador se dice moshi’a’ y es un término que se usa generalmente para referirnos a HaShem, no a un hombre. Como decimos en la Amidá מלך עוזר ומושיע ומגן. «HaShem es el Rey que nos ayuda, NOS SALVA (moshia’) y nos protege».
La palabra משיח (mashiaj) significa «ungido». En el antiguo Israel, el rey debía ser nombrado oficialmente por la corte y por un profeta (ver Mishné Torá, Reyes, 1: 3) y la ceremonia oficial de asunción del mando se realizaba ungiendo a ese rey con un aceite especial (shemen hamishjá). Por ejemplo, cuando el profeta Shemuel nombra a Shaul, el primer Rey de Israel, dice el pasuq: «Y Shemuel tomó el vaso de aceite y lo derramó sobre su cabeza…» (Samuel I, 10: 1) y así Shaul fue establecido oficialmente como rey. Mashiaj, por lo tanto, significa «rey ungido». ¿Y por qué es importante aclarar que será un rey ungido, y no alcanza con solo decir que será un rey? Porque siempre existieron también reyes falsos, caudillos que usurpaban el poder y se autoproclamaban reyes o líderes del pueblo. Cuando decimos «mashiaj» entonces, estamos aclarando que este será un rey que no usurpará el poder, sino que será asignado legal y oficialmente como tal, al igual que el rey Shaul o el rey David.
El Mashiaj por lo tanto, será el monarca del pueblo judío. Por supuesto que no será un líder político secular, sino que, tal como el rey David, seguirá estrictamente las leyes de la Torá, las defenderá y las establecerá como la ley para todo su pueblo.
De acuerdo a nuestros profetas (ver Yesha’ayahu 11) será un líder que habrá de ser reconocido por su «sabiduría e inteligencia, su consejo, su fortaleza, su conocimiento y su obediencia a HaShem.»
En las palabras de Aryeh Kaplan, el Mashiaj será: «… el líder que traerá, la redención completa a los judíos, tanto en lo espiritual como en lo político. Y junto con esto traerá paz duradera, prosperidad y la perfección moral de todo el mundo.
Sobre este mismo punto podemos agregar que Maimónides dice que hay 3 prerrequisitos que deben cumplirse para que una persona pueda ser considerada como el verdadero mesías. Y la primera de esas condiciones es que tiene que ser un descendiente del rey David .
¿Por qué? Porque HaShem le prometió al rey David que la monarquía le pertenecerá a su descendencia. De aquí que el «nombre completo» del mashiaj en hebreo es «mashiaj ben david», es decir, «el rey ungido, descendiente de la dinastía de David» .
