האומר הריני נזיר ביום שבן דוד בא…. הרי זה אסור לשתות יין לעולם
רמב»ם הלכות נזירות, פרק ד, הלכה י»א
Seguimos explorando la opinión de Maimónides sobre el tema de la era Mesiánica. Ayer explicamos que, según la tradición recibida por nuestros Sabios en los tiempos del Mesías la humanidad «descubrirá la existencia de HaShem», los Yehudim viviremos en Israel, con el Bet haMiqdash construido y en paz con nuestros vecinos (ver aquí lo que escribimos ayer).
Pero, ¿qué pasa con los otros detalles de los días del Mashiaj? ¿Habrá una guerra entre Gog y Magog? ¿Y quién es Gog y quién es Magog? Y lo más importante ¿cuándo realmente llegará el Mashiaj?
Maimónides explica que estos y otros interrogantes acerca de los tiempos Mesiánicos, no los podemos saber con certeza, ya que no existe una tradición oral que hayamos recibido sobre estos temas (más allá de lo que explicamos ayer). Y si bien es cierto que los profetas hablaron de los tiempos del Mashiaj y los Sabios de la Guemará también discutieron el tema, los profetas hablaron en metáforas o con nombres que no sabemos identificar. Y los Sabios de la Guemará, conscientes de esta limitación, sólo expresaron sus interpretaciones personales al respecto. No hubo un consenso, y por eso la Guemará, deliberadamente, no arribó a ninguna conclusión respecto a estos asuntos, sino que dejo este tema abierto.
Veamos las palabras de Maimonides:
Hiljot Melajim 12:2: «Al parecer, por lo que se lee en los textos de los profetas [=es decir, no hay una tradición oral recibida sobre el significado de esto textos YB], al principio de los tiempos mesiánicos habra una guerra entre Gog y Magog y antes de esa guerra entre Gog y Magog llegará un profeta para corregir al pueblo de Israel y preparar sus corazones…. Y estos temas, y todos los temas similares [respecto a los detalles de los tiempos mesiánicos] no serán conocidos por las personas hasta que hayan ocurrido, ya que los Profetas no revelaron explícitamente lo que realmente ocurrirá, y nuestros Sabios no recibieron una tradición oral (וגם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו) sobre este tema. Lo que dicen los Sabios al respecto es solamente lo que interpretan de lo que leen en los versículos, y por eso [en la Guemará] no hay una conclusión definitiva sobre estos temas…».
Creo, primero, que estas palabras de haRambam pueden considerarse un monumental testimonio a la credibilidad de nuestra tradición oral y a la integridad y a la honestidad intelectual de nuestros Jajamim.
Segundo, ahora entendemos por qué las opiniones de los Sabios acerca de las señales que anticiparán la llegada del Mashiaj son tantas y contradictorias entre si. Porque en este tema, sus opiniones son especulativas , y como dijimos, la Guemará deja el tema inconcluso.
También dice haRambam en la próxima Halajá que los temas relacionados al Mashiaj no deben ser objeto de un estudio intenso, ya que al no existir una tradición definitiva al respecto, solo estaremos especulando. Y este estudio especulativo no contribuye a nuestro avance espiritual:
«[Y puesto que no hay tradición en estas materias] una persona no debe, por lo tanto, involucrarse en el análisis de las Hagadot [= las parábolas de los Rabinos] y los Midrashím [= las interpretaciones de los jajamim] en estos asuntos, porque el aprendizaje de estas materias no llevará a una persona a amar o temer más a Dios».
Finalmente Maimonides se refiere a cuándo llegará el Mesías. Un tema sobre el cual tampoco hemos recibido una tradición oral definitiva. Este tema es particularmente sensible ya que varias veces en la historia judía, cuando alguien declaró que llegaría el Mashiaj en el día o en el año tal y tal, causó enormes daños al pueblo de Israel, como ocurrió en 1666 con el falso Mesías Shabetai Tsebí, y muchas veces más.
Dice Maimónides, repitiendo las palabras del Talmud:
«De la misma manera, uno debe abstenerse de la calcular cuándo vendrá el Mashiaj. Nuestros sabios nos han advertido acerca de esta práctica negativa diciendo: ‘Que las almas de los que calculan la venida del Mashiaj sean destruidas [por el daño que provocan al pueblo judío]. Sólo hay que esperar y creer que el Mashiaj vendrá, como lo hemos explicado «.
Entonces, para concluir, ¿cuándo llegará el Mashiaj?
Para responder esta pregunta quisiera contarle a los lectores cómo era el antiguo saludo Sefardí, antes de irse uno a dormir. Entre los Sefaradim era muy común saludarse unos a otros, entre amigos o incluso entre padres e hijo,s diciendo por la noche, «BETOB TALINU» que significa más o menos, «QUE DUERMAS BIEN». Pero lo más interesante era la segunda parte, la respuesta obligada a este saludo: «TAQUISU BISHU’AT HASHEM» que significa, «QUE TE DESPIERTES [MAÑANA] CON LA REDENCIÓN DE HASHEM» es decir, «Te deseo que mañana al despertarte te encuentres con que la redención de HaShem, ha comenzado». De manera que cada noche, el Yehudí se iba a dormir con la EMUNA TEMIMA, con la esperanza y la fe, de que B’H al otro día, al despertarse, el Mashiaj ya habrá llegado.