PRINCIPIO 8:¿Cómo se llega desde la Torá Escrita a la Halajá?

La segunda categoría se denomina Halajá leMoshé MiSinai. Brevemente, esta categoría también define los detalles de las mitsvot, quizás más específicos que la primera categoría , como por ejemplo: el color del tefilín,  el tamaño de un mikvé, la cantidad de matsá que se debe consumir en Pésaj, etc.  ¿Cuál es la diferencia entre esas dos categorías?

Mientras que para las mitsvot incluidas en la primera categoría siempre se encuentra alguna alusión bíblica a las mismas, los detalles de las mitsvot clasificadas como Halajá leMoshé miSinai no tienen una fuente Bíblica, directa o indirecta.

¿Y que tiene en común estas dos categorías?  Que los detalles de las Mitsvot incluidas en ambas categorías (1) fueron recibidos por Moshé Rabbenu y (2) no existe ninguna discusión sobre los mismos.

Vamos a clarificar este último punto:  Muchas veces no existe consenso entre los rabinos respecto a ciertas leyes. A este disenso rabínico se lo conoce como «majloqet» (lit. debate, discusión, desacuerdo).

Sigamos con el ejemplo del Tefilín:

La TORA ESCRITA dice: «Y las atarás como señal en tu brazo». No hay ninguna especificación adicional en el texto acerca de cómo «atar palabras al brazo».

El PERUSH, dice: esto es el Tefilin del brazo, 4 textos bíblicos en una cajita de cuero, que se coloca en el brazo más debil (generalmente el izquierdo),  etc.

HALAJA LEMOSHÉ MISINAI: Esta cajita debe ser cuadrada, las tiras de cuero: negras, el nudo se debe hacer una manera específica, etc.

Sobre todos estos y otros detalles, por ejemplo, hay un completo consenso entre los Rabinos. Lo cual, de acuerdo a Maimónides, «es evidencia que estos detalles fueron recibidos por Moshé en Sinai» .

Para Maimonides, cualquier detalle de la Ley Oral sobre el cual existe disenso, no fue recibido por Moshé en Sinaí.

Esto nos lleva a la tercera categoría. Los DINIM MUFLAIM.  Estas son las leyes, las más numerosas por cierto, que aunque definan algún detalle de un precepto bíblico, no son consideradas bíblicas. Como dice Maimónides, no fueron recibidas «directamente» por Moshé en Sinaí, sino que fueron definidas por las cortes rabínicas o los Rabinos de cada generación.

Un ejemplo moderno de un «din muflá»:

¿Se pueden colocar las tiras del Tefilín sobre el reloj?  ¿O debemos primero remover el reloj y poner las tiras de cuero directamente sobre nuestra piel?

La respuesta a esta pregunta Halájica, no fue transmitida «directamente» a Moshe en Sinai. Pero, sí existe un antiguo concepto Halájico que contempla este tipo de casos: jatsitsá, esto es, cuando algún elemento interrumpe entre el cuerpo y el elemento con el cual realizamos una Mitsvá.

No puede haber jatsitsá, por ejemplo,  cuando nos lavamos ritualmente las manos, netilat yadayim. Es decir, no puedo tener restos de barro, cerámica o cualquier otro elemento físico en mis manos cuando hago netilat Yadayim. Primero debo lavarme las manos, remover la jatsitsá , y luego proceder a netilat yadayim. Algo parecido sucede en el caso del mikvé: la mujer primero debe lavar su cuerpo, y verificar que no haya ningún elemento extraño sobre su piel cuando se sumerge en el Mikvé.

Ahora bien, un reloj evidentmente representa  una «jatsitsá», un elemento que se interpone entre el Tefilin y mi piel.  La pregunta es si la ley de jatsitsá en el Tefilín se aplica a toda la extension de las tiras de cuero, el brazo, antebrazo y la mano,  o solamente se aplica al brazo, donde las tiras de cuero sostienen la cajita del Tefilín.

El Rab Obadia Yosef explica que la ley de jatsitsá en Tefilín se aprende de un pasuq  (על ידך). Es decir, esta ley no es Halajá leMoshé MiSinai, pero sí es una ley recibida, de la categoría PERUSH.

Luego trae una extensa discusión acerca del alcance la la jatsitsá.  De acuerdo a la mayoría de las opiniones sólo se aplica la jatsitsá donde la tira de cuero ajusta al tefilín (en el brazo, מקום הקשירה). De acuerdo a otras opiniones, también se aplicaría durante las siete vueltas que las tiras de cuero dan alrededor del antebrazo. El Rab Yosef concluye que, técnicamente la ley dejatsitsá no se aplica en la muñeca, donde se viste el reloj, ya que casi no hay opiniones que lo prohiban (aunque también aclara que conceptualmente, es mejor quitarse el reloj al usar el Tefilín , והמחמיר תבוא עליו ברכה).

Vemos en este caso típico cómo funcionan en el mecanismo halájico las distintas categorías de leyes incluidas en la Torá Oral.